Конспект лекций по культурологии Для студентов всех специальностей
| Вид материала | Конспект |
Содержание«Вавилон» - врата бога Письменность и литература |
- Конспект лекций для студентов, магистров и аспирантов всех специальностей, 373.35kb.
- Конспект лекций для студентов всех специальностей дневной и заочной формы обучения, 1439.07kb.
- Учебно-методический комплекс для студентов-заочников (Для всех специальностей кроме, 1043.16kb.
- Конспект лекций по курсу основы алгоритмизации и программирования для студентов всех, 3059.86kb.
- Конспект лекций по курсу Начертательная геометрия (для студентов заочной формы обучения, 1032.28kb.
- Конспект лекций для студентов по специальности i-25 01 08 «Бухгалтерский учет, анализ, 2183.7kb.
- Конспект лекций бурлачков в. К., д э. н., проф. Москва, 1213.67kb.
- Конспект лекций по курсу "Начертательная геометрия и инженерная графика" Кемерово 2002, 786.75kb.
- Конспект лекций по дисциплине «Маркетинг», 487.79kb.
- Конспект лекций для студентов специальности 080110 «Экономика и бухгалтерский учет, 1420.65kb.
«Вавилон» - врата бога
Культура Древнего Вавилона во многом унаследовала шумерские культурные традиции, но она была и значительным шагом вперед. Город Вавилон (семит. Баб - Или - врата Бога) на Евфрате занимал выгодное географическое положение в центре Месопотамии.
Под его властью объединилась вся Южная и Средняя Месопотамия. Внешний вид Вавилона хорошо известен благодаря археологическим раскопкам немецких археологов под руководством Роберта Кольдевея. Вавилон был характерным образцом городского центра того времени, административного, ремесленного и культурного. Его население, по-видимому, достигало более 200 тыс. человек. Даже по современным масштабам Вавилон был большим городом (его площадь — 405 га), он был опоясанным двойным кольцом крепостных стен (толщина внутренней стены доходила до 6,5 м) имевших 8 ворот. Наиболее важными из них были ворота богини Иштар (высота 12 м), напоминающие по форме триумфальную арку». Они были выложены бирюзовым глазурованным кирпичом с великолепным орнаментом из цветных изображений — 575 львов, священных драконов и быков. Улицы Вавилона были длинными (до 5 км) и прямыми. Город раскинулся на обоих берегах Евфрата, через который был перекинут один из самых древних в мире каменных мостов на семи скульптурных быках, следы которых сохранились до настоящего времени. Многие дома в Вавилоне шмели два этажа и систему водопровода и канализации. Полы покрывались обожженным кирпичом и заливались природным асфальтом.
Река времени постепенно размыла Вавилон, лишила его экономического и политического значения, вызвала отток населения и в конце концов превратила его в руины.
Персеполь
Древнеиранский Персеполь является городом, который был возведён на высокой искусственной платформе, куда вела парадная лестница из трёх ступеней и представляет собой единый архитектурный ансамбль из дворцов, называемых – Тачара (жилой дворец) и Апдана (парадный дворец). Наиболее известно Апдана Дария – Ксеркса – квадратный парадный зал, потолок которого поддерживали 72 колонны. Она была приподнята над террасой, к ней вели лестницы, украшенные рельефами. Рельефы Персеполя – это изображение монотонного шествия подданных царя к его престолу, самого царя на троне, который поддерживают представители покорённых народов, борьбы царя с чудовищем, сценой нападения льва на быка. Вырабатывается свой канон: портреты изображаемых типизированы до предела, вместе с тем обязательно подчеркиваются этнографические черты (головные уборы, оружия, браслеты, конская сбруя и т. п.). В изображении человеческих фигур начинает господствовать «правильный профиль», пропорции фигур близки к нормальным.
В заключение можно отметить, что именно рельефы и канонизированные архитектурные формы дворцов были ведущими направлениями «имперского» искусства. Персепольские каменные дворцы детально повторялись в ином материале – жжёном или сырцовом кирпиче, а каменные колонны с ипостасями в виде чудовищ – в дереве. Даже выработанные для камня приёмы изображения мускулатуры животных переносились в иной материал – металл, ткань, резную кость.
^
Письменность и литература:
Одним из самых выдающихся достижений древних шумеров было изобретение письменности - клинописи, названной так из – за сходства формы ее знаков с горизонтальными, вертикальными и угловыми клиньями. Клинопись не была алфавитом, т.е. звуковым письмом, а содержала идеограммы, которые обозначали либо целые слова, либо гласные, либо слоги (т.е. согласный + гласный). Сложные шумерские тексты напоминают ребусы, читать их было трудно, поэтому писцы пользовались специальными детерминативами (определителями), которые должны были исключить ошибки при чтении, поскольку в шумерском письме один и тот же знак имел много совершенно различных чтений и значений. Всего в шумерской клинописи, развитой дальше аккадцами, было около 600 знаков.
Шумерская клинопись была заимствована многими народами Передней Азии – эламитами, хурритами, хеттами, урартами, персами, которые приспособили ее к своим языкам. К середине II тыс. до н.э. вся Передняя Азия стала пользоваться шумерско–аккадским письмом, а аккадский язык превратился в международный язык общения, дипломатии, науки и торговли.
Впервые клинописные тексты были прочитаны немецким учителем классических языков Г.Гротефендом, который перевел несколько персидских надписей в 1802 г.. Независимо от Г.Гротефенда в 30 – 40-е годы XIX в. Английский офицер и дипломат Г.Раулинсон дешифровал вавилонскую клинопись. К концу XIX в. была прочитана эламская клинопись и составлен первый словарь аккадского языка.
Богатая шумерская литература была представлена поэмами, лирикой, мифами, гимнами, легендами, пословицами эпическими сказаниями и другими жанрами. Особый жанр представляли так называемые плачи – произведения о гибели шумерских городов в результате набегов оседлых племен.
Для шумерской литературы были характерны специфические приемы: многократное повторение одних и тех же слов и строк, строгая ритмичность, разнообразные эпитеты богов, стоящие в конце каждой строки глагольные формы. Иногда поэты прибегали и к такому приему, как хиазм: первая строфа начиналась с подлежащего, а вторая, сходная с ней по содержанию, со сказуемого, например:
Волк ягненка не хватает. Неведома пожирающая козленка дикая собака.
Наиболее распространены в шумерской литературе были так называемые этиологические (объясняющие) мифы, например о сотворении мира и человека, о великом потопе, смерти и воскресении богов плодородия. Этот жанр типичен для многих литератур Древнего Востока. Особенно популярной была поэма о смерти и воскресении богини плодородия Инанны. Это большое произведение изобилует мелкими повторяющимися деталями.
Памятники ассиро–вавилонской литературы составлены на аккадском языке, поэтому целесообразно рассматривать их вместе. Относятся они преимущественно ко второй половине II и к I тыс.до н.э. Значительная часть произведений Древнего Вавилона происходит из ассирийских хранилищ: библиотеки царя Ашшурбанапала ( VII в. До н.э), храма бога Ашшура ( XII – IX вв. до н.э.) и др. Памятников собственно ассирийской литературы известно очень мало.
Для литературы Древнего Вавилона характерна одна очень важная особенность: сюжет дан заранее, он лишь далее разрабатывается автором. Как правило, сюжет связан известными мифами и культом, Большинство произведений - стихотворные, а литература в целом – анонимна, имена авторов полулегендарные и чаще всего недостоверны.
Ассиро–вавилонская литература почти полностью заимствована из шумерских литературных сюжетов, изменены лишь имена главных героев и богов шумерского пантеона на вавилонские и ассирийские имена. Так, например, вавилонская поэма о нисхождении богини Иштар в преисподнюю внешне воспроизводит шумерский образец ( поэма об Инанне ).
В конце II тыс. до н.э. в Вавилонии было создано еще одно произведение философского характера под названием «Да прославлю я владыку мудрости». Оно рассказывает о жестокой судьбе невинного страдальца, соблюдавшего все божественные установления и, несмотря на это, бесконечно бедствующего и мучившегося. В поэме ставится вопрос: почему Мардук, верховный бог вавилонян, допускает это? И дается ответ: воля богов непостижима, и люди должны беспрекословно повиноваться им.
К поэме о невинном страдальце близко примыкают такие произведения, как «Вавилонская теодицея» (XI в. До н.э.) и «Раб, повинуйся мне « ( X в.до н.э.), повествующие о тщетности всех человеческих деяний. Особенно ярким произведением является последнее. В нем вельможа, попавший в немилость у царя, советуется со своим рабом. Он перебирает все возможности добиться временного счастья и утешения – просьба о помиловании, бегство, неповиновение, обращение к богу. Мудрый и лукавый раб сначала поддакивает своему господину, но, заметив его колебания, разрушает все его иллюзии :
«Не приноси жертвы ( богу), господин мой! Не приноси. Неужели ты думаешь, что заставишь бога ходить за тобой, подобно собаке, или повелением, или молитвой, или же исполнением того, что он у тебя попросил».
Позднее подобные сюжеты нашли дальнейшее развитие в библейской «Книге Иова», мужа непорочного и богобоязненного, которого тем не менее постигают бесконечные удары судьбы.
Кроме произведений полурелигиозного характера, в вавилонской литературе значительное место занимают произведения культовые, в которых повествуется о жизни богов, сотворении мира и т.д. Из таких памятников выделяется космогонический эпос «Когда вверху…» («Энума Элиш...»), составленный, по-видимому, во II тыс. до н.э. и посвященный деяниям главного вавилонского бога Мардука.
С начала I тыс. до н. э. вавилонская литература на аккадском языке приходит в упадок. Одновременно появляется значительное количество произведений ассирийской литературы, прежде всего царские Анналы (погодные записи), написанные ритмическим языком и содержащие яркие образы, в том числе и описание природы чужеземных стран.
Одним из самых крупных достижений вавилонской и ассирийской Культуры было создание библиотек. В Уре, Ниппуре, и других городах Начиная со II тыс. до н.э в течение многих веков писцы собирали литературные и научные тексты, и таким образом возникали обширные Частные библиотеки.
Крупнейшую из известных нам библиотек основал ассирийский царь Ашшурбанапал ( VII в до н.э.) в своем дворце в г. Ниневии. Он был, по – видимому, самым образованным правителем на ассирийском троне, тонким ценителем культуры. Археологи обнаружили в библиотеке Ашшурбанапала около 25 тыс. глиняных табличек и фрагментов табличек, но первоначальное их число было, по – видимому, значительно большим. В библиотеке хранились царские анналы, хроники важнейших исторических событий, сборники законов, литературные произведения и научные тексты. Это была именно библиотека, первое в мире систематическое собрание, где глиняные книги были размещены в определенном порядке. Многие книги были представлены в нескольких экземплярах, «страницы» были пронумерованы, существовали своеобразные «титульные листы», а также этикетки, привязанные бечевками к глиняным табличкам и указывавшие на содержание, название сорий и количество табличек в каждой сори. Эти этикетки были своего рода каталожными карточками.
Древнемесопотамская словесность, ее тематика, само видение мира и человека оказали значительное влияние на литературу соседних народов, на Библию, а через нее - на литературу Европы.
Песни-сказания о шумерском герое Гильгамеше не составляют самостоятельной группы произведений. В настоящее время известно девять стихотворных шумерских текстов, которые исследователи относят к категории эпических памятников. Все сказания составляют часть одного большого цикла, относящегося к Ниппурскому канону. Но первоначально они восходили, видимо, к другому циклу: все тексты рассказывают о деяниях правителей города Урука, и действие большей части из них происходит или начинается в Уруке. Три владыки, по легенде, правивших в Уруке, являются героями дошедших до нас сказаний: 1. Энмеркар, сын основателя первой династии Урука Мескингашера. 2. Лугальбанда, четвертый правитель этой династии, отец и родовой бог Гильгамеша. 3. Гильгамеш, имя которого прославил аккадский эпос.
Сохранилось много памятников древней шумеро-аккадской литературы, записанных на глиняных табличках, и почти все из них ученым удалось прочесть.
К настоящему времени установлено, что большинство текстов — это гимны богам, молитвы, религиозные мифы и легенды, в частности, о возникновении мира, человеческой цивилизации и земледелия. Кроме того, в храмах издавна велись списки царских династий. Древнейшими считаются списки, написанные на шумерском языке жрецами города Ур.
Впоследствии, в III в. до н. э., вавилонский жрец Берос использовал эти списки для написания сводного труда по древнейшей шумеро-аккадской истории. От Бероса мы знаем, что вавилоняне делили историю своей страны на два периода — «до потопа» и «после потопа». Ссылаясь на шумерских жрецов, Берос перечисляет десять царей, которые правили до потопа, и указывает общий срок их правления — 432 тыс. лет. Фантастическими были и его сведения о правлении первых царей после потопа. Работы Бероса, однако, были широко известны и пользовались популярностью, и данные его не очень оспаривались. За его мудрость и красноречие ему был поставлен памятник в Афинах: ведь Берос писал на греческом языке — памятник был с золотым языком.
Важнейшим памятником шумерской литературы был цикл сказаний о Гильгамеше, легендарном царе города Урука, который, как следует из династических списков, правил в XXVIII в. до н. э. В этих сказаниях герой Гильгамеш представлен как сын простого смертного и богини Нинсун. Подробно описываются странствия Гильгамеша по миру в поисках тайны бессмертия и его дружба с диким человеком Энкиду. Предания о Гильгамеше оказали очень сильное воздействие на мировую литературу и культуру и на культуру соседних народов, которые приняли и адаптировали легенды к своей национальной жизни.
Истории о многочисленных подвигах героя Гильгамеша представляют собой часть эпического наследия шумеров. Сам Гильгамеш, долгое время считавшийся полностью вымышленным персонажем, - один из первых величайших правителей в истории Шумера, царь города Урука, центра культа Инанны.
В сюжетных эпических поэмах, составляющих корпус текстов «Песни о Гильгамеше», нашли свое воплощение лучшие образчики месопотамской поэтической речи, все достижения шумерской литературы. Каждая из поэм посвящена какому-либо из подвигов Гильгамеша. Он то отправляется на поиски бессмертия в подземное царство, где встречает своего друга и помощника Энкиду, то сражается с гигантским быком, посланным Инанной, чтобы уничтожить прогневивший ее Урук. В одном из вариантов эпоса Гильгамеш приходит на помощь Инанне, уничтожая злобных демонов, досаждавших богине.
«Песнь о Гильгамеше» интересна со всех точек зрения. Во-первых, это образчик зрелого шумерского поэтического языка. Во-вторых, в тексте эпоса то и дело встречаются описания различных культовых обрядов, исполнявшихся шумерами.
И, наконец, этот текст необычайно философичен. Рассуждения авторов эпоса о бренности всего земного, полностью соответствующие шумерским верованиям о тяготах и печалях загробного существования, отличаются редкой выразительностью и силой. К примеру, когда Гильгамеш спускается в подземное царство и встречает там своего умершего друга Энкиду, Энкиду рассказывает Гильгамешу, что в царстве смерти людей ждет тяжелое существование — горький хлеб, соленая вода. Только те, кто был погребен по всем правилам, удостаиваются единственной привилегии в подземном мире: они могут вдоволь пить чистую прохладную воду.
«Песнь о Гильгамеше» рисует читателю полную картину быта, верований, мировоззрения шумеров. Фатализм, боязнь смерти и осознание ее неизбежности, страстное желание человека отсрочить свою кончину — все это вкупе с выразительным и образным поэтическим языком ставит эпическое произведение о Гильгамеше в ряд величайших шедевров древней литературы.
Сохранилось пять шумерских эпических песен о Гильгамеше: 1) «Гильгамеш и Ага» — сказание о борьбе Гильгамеша с Агой, правителем северного объединения шумерских городов во главе с Кишем. Кульминационный момент рассказа появление Гильгамеша на городской стене Урука, смятение вражеского войска при виде его и победа над войсками Аги (единственный гиперболический и волшебно-сказочный момент этого чисто эпического произведения, почти не содержащего мифологического материала); 2) «Гильгамеш и гора бессмертных» — рассказ о походе Гильгамеша во главе отряда молодых неженатых воинов в горы за кедрами для добычи себе «славного имени», борьба с хранителем кедров чудовищем Хувавой (Хумбабой), убийстве Хувавы с помощью чудесных помощников и гневе бога Энлиля за этот подвиг Гильгамеша; 3) «Гильгамеш и небесный бык» - плохо сохранившийся текст об умерщвлении Гильгамешем небесного быка — чудовища, насланного на Урук богиней Инанной; 4) «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» — Гильгамеш убивает по просьбе богини Инанны исполинскую птицу Анзуда и волшебную змею, поселившихся в чудесном дереве хулуппу, посаженном богиней в её саду. Из корней и ветвей дерева он делает «пукку» и «микку» (барабан и барабанные палочки?), но они проваливаются в подземный мир. Энкиду (в шумерской традиции — слуга Гильгамеша) берётся их достать, но, не выполнив магических наказов Гильгамеша, остаётся там навсегда. Гильгамешу удаётся мольбами вызвать дух Энкиду на поверхность, и тот рассказывает Гильгамешу о мрачной и безнадёжной жизни умерших в подземном царстве; 5) «Гильгамеш в подземном мире» (иначе «Смерть Гильгамеша») — Гильгамеш приносит в подземный мир дары владычице подземного царства Эрешкигалъ и другим богам, составляющим её придворный штат.
Наибольшей разработкой образа Гильгамеша отличается аккадский эпос. О Гильгамеше сохранилось три версии большой эпической поэмы. Самая ранняя дошла в записи первой четверти 2-го тыс., но, видимо, восходит к последней трети 3-го тыс. до н. э., наиболее полная — приписываемая урукскому заклинателю Синликеуннинни (дошла в записях 7— 6 вв. до н. э.) - поэма «О всё видавшем» - одно из самых выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы; изложена в двенадцати песнях - «таблицах», из них последняя — дословный перевод с шумерского второй части песни «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» и композиционно с поэмой не связана.
По просьбе богов, обеспокоенных жалобами жителей Урука на их своенравного и буйного владыку могучего Гильгамеша, который отбивает женщин у граждан в то время, как они выполняют тяжёлые городские повинности, богиня Аруру создаёт дикого человека Энкиду - он должен противостоять Гильгамешу и победить его. Энкиду живёт в степи и не подозревает о своём предназначении. Гильгамеша посещают видения, из которых он узнаёт, что ему суждено иметь друга. Когда в Урук приходит известие, что в степи появился некий могучий муж, который защищает животных и мешает охотиться, Гильгамеш посылает в степь блудницу, полагая, что если ей удастся соблазнить Энкиду, звери его покинут. Так и случается. Далее происходит встреча Гильгамеша с Энкиду, который вступает с Гильгамешем в поединок на пороге спальни богини Ишхары (Иштар; в поэме чужеземная богиня Ишхара заменяет Иштар, Иштар в поэме - отрицательный персонаж, враждебный Гильгамешу). Ни тот, ни другой герой не могут одержать победы, и это делает их друзьями. Гильгамеш и Энкиду совершают вдвоём множество подвигов: сражаются со свирепым Хумбабой, хранителем горных кедров, с чудовищным быком, насланным на Урук богиней Иштар за отказ Гильгамеша разделить её любовь. По воле богов Энкиду, разгневавший их убийством Хумбабы, умирает (видимо, вместо Гильгамеша). Гильгамеш, потрясённый смертью друга, бежит в пустыню. Он тоскует о любимом друге и впервые ощущает, что и сам он смертен. Он проходит подземным путём бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Ут-напишти единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как тот добился этого. Ут-напишти рассказывает Гильгамешу историю всемирного потопа, очевидцем которого он был и после которого получил из рук богов вечную жизнь. Но для Гильгамеша, говорит Ут-напишти, второй раз совет богов не соберётся. Жена Ут-напишти, жалея Гильгамеша, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открывает герою тайну цветка вечной молодости. Гильгамеш с трудом достаёт цветок, но не успевает им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооружённой вокруг города стены. Лейтмотив поэмы — недостижимость для человека участи богов, тщетность человеческих усилий в попытках получить бессмертие. Концовка эпоса подчёркивает мысль, что единственно доступное человеку бессмертие — это память о его славных делах. Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как герои мифологических сказов, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются они над прочими смертными. Аккадский эпос о Гильгамеше — создание поэта, который не просто соединил между собой разрозненные шумерские сказания-былины, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав произведению глубокий философский смысл. Включение в эпопею рассказа о потопе (произведения другого цикла) ещё более подчёркивает основную идею произведения — недостижимость главной цели странствий Гильгамеша — «вечной жизни».