Развитие татарской национальной системы образования в Казанской губернии во второй половине XIX века

Вид материала

Научно-исследовательская работа

Содержание Актуальность темы Объектом исследования Целью работы Структура работы

Подобный материал:

• Васильева Светлана Павловна Женское образование в тамбовской губернии во второй половине, 500.94kb.
• Деятельность уездного земства по развитию здравоохранения и образования в нижегородской, 330.33kb.
• Мировой суд россии во второй половине XIX начале XX в. (на примере уездов Казанской, 367.36kb.
• И культурном развитии Северного Кавказа произошли во второй половине XIX века, когда, 152.3kb.
• Историческое краеведение в Орловской губернии и деятельность Орловской ученой архивной, 482.14kb.
• Развитие культурно-образовательной среды смоленской губернии во второй половине XIX, 385.51kb.
• Внешкольное образование в Тверской губернии во второй половине XIX начале XX века, 428.62kb.
• Организация воспитательной работы в средних духовных учебных заведениях россии во второй, 384.13kb.
• Развитие просвещения среди марийцев Уфимской губернии во второй половине XIX начале, 318.82kb.
• Урок 1 2 Россия во второй половине 19 века Тема: Правление Александра, 120.6kb.

Министерство образования и науки РТ

Управление образованием Исполнительного комитета

Аксубаевского муниципального района Республики Татарстан


I Поволжская юношеская научно – исследовательская конференция

«Я - исследователь»


пос. Аксубаево

Школа № 2

Класс 10 «Б»

Секция История и историческое краеведение


НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА


Тема: Развитие татарской национальной системы образования

в Казанской губернии во второй половине XIX века


Руководитель Г.В. Горбунов

учитель истории

второй квалификационной категории

Учащаяся А.О. Мардеева


Аксубаево 2009

2

Содержание

Введение…………………………………………………………………………….3

Глава I: Система татарского национального образования в губернии………….5

Глава II: Татарские просветители и их роль в развитии

образования татарского народа…………………………………………13

Глава III: Джадидизм……………………………………………………………….21

Заключение………………………………………………………………………….26

Список источников и литературы…………………………………………………27


3

Введение

^ Актуальность темы. Российская Федерация находится сегодня в состоянии больших преобразований. Возникшая ситуация требует разумных, глубоко продуманных действий во всех отраслях жизнедеятельности страны, в том числе и в области образования, которая напрямую связана с социально-экономическим, политическим, духовным развитием общества.

Россия многонациональная страна. Изучение тенденций развития национальной школы Казанской губернии второй половины XIX века дает возможность ярче представить проблемы национального образования, помогает объединить в одну систему как общероссийские, так и местные особенности, что, в свою очередь, соответствует оптимизации планирования учебного процесса.

Обращение к истории, углубленное внимание к прошлому - одна из характерных черт любой переломной эпохи. Исследование прошлого дает возможность предвидеть основные тенденции развития в будущем, что в полной мере относится и к вопросам образования. В первом приближении к оценке современного состояния реформирования образования необходимо отметить, что многое из того, что представляется сегодня как нововведение, уже было в истории России предшествующих веков. Автономное существование учебных заведений, их государственный и негосударственный статус, общие стандарты, право составления обучающих программ и учебных планов, ориентация на гуманистические приоритеты и ценности - вот далеко не полный перечень характеристик системы образования дореволюционной России. Вторая половина XIX века в меру своей значимости в становлении и развитии системы образования занимает одно из основных мест в истории педагогической науки. Актуальность данной работы заключается в том, что в настоящее время заметны идентичные тенденции развития национальной системы образования с рассматриваемым нами периодом.

Особый интерес вызывает состояние национальной школы в Казанской

4

губернии, деятельность татарских конфессиональных мектебов и медресе и государственная политика по отношению к этим учебным заведениям. Поскольку на протяжении многих столетий царское правительство вело борьбу за русификацию и христианизацию татар, деятельность татарских школ рассматривается в контексте с борьбой народа за сохранение своих национальных, религиозных устоев и традиций, и как противостояние работе миссионерских учебных заведении, которые так активизировались во второй половине XIX века.

Таким образом, научное изучение развития татарской национальной системы образования в Казанской губернии во 2 пол. XIX века в настоящее время весьма актуально и востребовано обществом.

^ Объектом исследования являются татарская национальная система образования в Казанской губернии во 2 пол XIX века.

Предметом исследования выступает развитие татарской национальной системы образования в условиях движения татарского образования по пути европейской цивилизации, путем появления либерально – реформаторского течения – джадидизма и деятельности татарских просветителей.

Исходя из вышесказанного, были определены цели и задачи работы. ^ Целью работы, таким образом, является изучение развития татарской национальной системы образования в Казанской губернии во 2 пол XIX века.

Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

- Дать представление о системе татарского национального образования в губернии.

- Показать роль татарских просветителей в развитии образования татарского народа.

- Рассмотреть джадидизм как либерально – реформаторское течение, возникшее и развивающееся среди татарской интеллигенции и либеральной буржуазии.

^ Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованных источников и литературы.

5

Глава 1: Система татарского национального образования в губернии.


Система татарского национального образования в Казанской губернии, в основном, включала три типа учебных заведений: 1) мектебе, которые давали начальное образование; 2) медресе старометодные, которые давали среднее и высшее образование; 3) медресе новометодные, получившие распространение лишь в 70-80 г.г. XIX в.

В этой главе подробно будут рассмотрены мектебе и старометодные медресе. Новометодные медресе подробнее в этой работе описаны далее. Надо сказать, что татарское население за счёт своих скудных средств дольше века содержало мектебе и медресе, которые существовали в каждом селении, где была мечеть. В силу этого общая грамотность среди татар для условий XIX в. была довольно высокой. Профессор К. Фукс, работавший в Казани и изучающий жизнь татарского населения, пишет, что «татарин, не умеющий писать и читать, презирается своими земляками и, как гражданин, не пользуется уважением других»¹.

Но, хотя уровень общей грамотности (умение читать и писать) населения был довольно высоким, тот комплекс знаний, который преподносился татарским детям и юношам в школах и медресе, не отвечал требованиям времени. Школьное дело было доверено мусульманскому духовенству, которое не воспринимало ничего из того, что дала европейская наука за последние столетия.

Начнем с описания системы преподавания в мектебе, которые являлись начальными татарскими школами. Мектебе (от арабского место, где пишут²),

Это - конфессиональное начальное училище, имевшей при каждой мечети.

1. Фукс К.Ф. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Краткая история города Казань. – Казань, 1992 – с. 126.
   
2. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – «Татарстан»,1993г.,№9, с. 76
   

6

Распорядителем мектеба был обыкновенно приходской мула, но он редко

занимался учением, поручал это своему ставленнику – хальфе, старому

шакирду, как правило, не имевшему педагогической подготовки. Как мула, так и хальфа жалованья не имели, а обеспечивались приношением учеников. Класса или отделений в мектебе не было: преподавание велось с каждым учеником поодиночке. Здесь определённых предметов не было, были только книги, содержание которых состояло из догматов веры и нравоучительных рассказов, обыкновенно из жизни святых и пророков. Собственно обучения татарской грамоте не было: в руки начинающих давали букварь, на первых страницах которого показывались арабские буквы со всеми другими знаками произношения. Это был неизменный арабский алфавит, в котором были и буквы, не соответствующие никаким татарским звукам, и, наоборот, многие из татарских звуков не имели соответствующих букв.

После этого, к концу учебного года ученику давали другую книгу - «Ясан». В неё входили суры Корана «Начинающий ученик не только не понимал смысла этих сочинений (о чём сам хальфа имел мало понятия), но даже не разбирал их букв и слов»¹. Он просто читал, сперва по указке хальфы, повторению, ученик начинал осваиваться с буквами, т.е. читать сравнительно свободно и сознательно сочетать буквы в слова, а слова – в предложения.

Письменные занятия считались как бы вне программы. Хальфа писал образцы (любые предложения), по ним шакирды обучались письму. Кроме этого, ученики занимались самостоятельными письменными упражнениями, этому уделялись свободные от учебных занятий часы.

Основным письменным занятием в мектебе была переписка книг. Первоначально переписка объяснялась отсутствием печатных книг, но она уже служила исключительно упражнением в письменной работе.

Время прохождения курса в мектебе не определялось никаким сроком.

1. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с. 76
   

7

Главную массу учеников составляли мальчики от 8 до 14 лет. Иногда в мектебе встречались и 16 – 17летние юноши, из которых некоторые уже были помощниками хальфы.

Девочки получали образование, как правило, в доме муллы, у его жены «которую величают титулом «остабика» или «абызтай» («остабика – от арабского «устаз» - учитель и татарского «бика» - барыня. Слово «абызтай» - женщина, имеющая знания и некоторую мудрость )»¹. Примером такого мектебе может служить мектебе деревни Чум-Елга Арского района, где к началу XXв. учились 40 шакиров². Помимо этого, существовали в некоторых сёлах мектебы , где учились мальчики и девочки, например в мектебе при мечети с. Казанбаш Арского района обучались 45 мальчиков и 40 девочек³.

К н. XIX в. Получают своё распространение новые методы преподавания (как уже указывалось , подробнее они будут описаны далее). Внедряются они и в мектебы. Например, в с.Кулле-Кими Анинского района к н. XX в. при мечети в общественном доме располагалось мектебе, в котором по новому методу обучались 92 мальчика, хотя 84 девочки получали знания по старому методу у жены мулы⁴. Обучение девочек отличалось той особенностью, что обучение письму для них строго запрещалось. Сама абызтай не умела писать, хотя немало было среди них свободно читающих и прекрасно понимающих арабские и даже персидские книги. То есть, можно сказать, что «мектебы обучали грамоте и сообщали им основы магометанского вероучения. Открывались они, как правило, при мечетях»⁵ и не давали знаний, могущих служить прочной опорой в жизни.

1. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с. 77.
   
2. Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. Памятники истории и культуры татарского народа ( к. XVIII – н. XX в. в. ) – Казань, 1994. –с. 169
   
3. Там же. – с. 158
   
4. Там же. – с. 170
   
5. Ендирянов В. А. История Егоринской волости Чистопольского уезда Казанской губернии (с сер. XVII в. до 1930г.). – с. 36
   

8

Кроме мектебе при мечетях существовали медресе. «Медресе» - арабское слово, происходит от слова «дерс», что значит урок или лекция, т.е. «медресе – место, где читают лекции¹. Так обыкновенно назывались у мусульман среднее и высшее учебное заведение. Как уже сказано, медресе находились при приходских мечетях. Но не каждый приход имел медресе: они имелись только в городах и в тех деревнях, где были богатые люди, покровительствовавшие науке, или где был более учёный мула, большей частью окончившие курс в Бухаре. В Казани, например, почти каждый приход имел свою медресе, но не все они пользовались одинаковым авторитетом. Самое первое место среди казанских дореформенных медресе занимала Апанаевская. Традиции этого медресе как конфессионального училища с ортодоксальными, но добротным религиозным образованием складывались на протяжении десятилетий. Ш. Марджани, обращая внимание на некоторые моменты в истории его становления, отмечал два фактора наличие в махале богатых купеческих фамилий, и традиционную учёность мулл, как правило, тщательно избиравшиеся жителями прихода на должность имама в мечети, и, соответственно, преподавателям в медресе². До возникновения джадидистского движения особого метода обучения в медресе не было. Здесь, как и всюду, царили схоластика и консерватизм, на изучение одной арабской грамоты уходило по нескольку лет. Однако для молодого человека той эпохи, желающего стать священнослужителем, лучшее медресе, чем Апанаевское, найти было очень трудно. Его преподаватели являлись высокообразованные богословы, имевшие в своих домах прекрасные библиотеки, ежегодно собирали вокруг себя сотни шакирдов со всей Российской империи. В к. XIX – н. XX в. в. Апанаевское медресе, как и множество других крупных медресе, примыкает к новометодному направлению.

1. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с. 77.
   
2. Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. Памятники истории и культуры татарского народа ( к. XVIII – н. XX в. в. ) – Казань – с. 38
   

9

В провинции также было много замечательных медресе, даже оспаривавших первенство у казанских; например медресе села Кашкар Казанского уезда. Это медресе готовило в муллы, поэтому сами кашкарские крестьяне редко отдавали туда своих детей. В медресе не существовало отдельных классов, спален. Всё медресе составляло 4 дома. Шакирды и жили, и учились в одном помещении, там же ели и готовились к занятиям. Основная цель медресе – подготовка мулл, а значит, окончившие его должны были знать: «фикъһе» - закон шариата, «тəфсир» - пояснения к Корану, «хəдис» высказывания пророка Мухаммеда. Кроме того, должны были прочитать много книг, сопутствующих этим предметам¹.

Уроки в медресе проходили следующим образом: на самом видном месте, на подушке, усаживался учитель. Около него, полукругом, усаживались шакирды из тех, кто постарше. Перед ними, полукругом – шакирды , получающие урок. Урок мог идти от одного до четырёх часов, в зависимости от количества выступающих или размеров диспута. На перерабатывание материала давалось 10 -15 дней. Урок усваивали и повторяли со слов учителя, он был основан на запоминании – основном принципе старометодных медресе. Книга каждому ученику нужна была, чтобы повторить и приумножить услышанное. Главным, преобладающим предметом в медресе была логика, ей уделялось большое количество учебного времени, она же являлась основой для проведения многих диспутов.

Но, несмотря на схоластический характер обучения, к чести медресе села Кошнар надо сказать, что из него вышли: отец Габдулы Тукая – Мухаммед Гариф хазрет; отец первого профессионального татарского певца Камиля Мотыйгы и известной артистки Галии Кайбицкой; первый татарский драматург Фатих Халиди¹. В это медресе приезжали учиться из Оренбурга, Семипалатинск, Касимова и даже из самой Казани.


¹Мəдрəсəлəрдə китап киштəсе / сост. Мəрдлев Р. – Каз.: Тат. кит. нəшрияте, 1992 – с. 103

10

Старометодные медресе в полном своём объёме имела 10 ступеней, и каждая ступень носила название той книги, которая служила неизменным учебником в данной ступени. Методика преподавания в вероисповедных татарских школах основывалась на распространённых в них бухарских порядках. Татарские муллы, которые функции священнослужителя сочетали с должностью настоятеля медресе, получали своё образование в учебных заведениях Бухары. По возращении на родину и в быту, и в обучении они насаждали те же порядки, которым научились за время пребывания в Средней Азии.

Предметы обучения в старометодных медресе распадались на две категории: улуму-ль-алия и на улуму-ль-шаргия. Первая из них состояла из наук, служащих орудием основательного и всестороннего понимания религии ислама, а вторая – из изучения собственно религии ислама.

Улуму-ль-алия сами разделяются на две группы наук: на улуму-ль-арабия или, короче, арабият, т. е. науки, изучающие арабский язык и литературу, и на улуч-ль-аклия или, проще, - аклият, т. е. «умственные» науки².

Все эти науки изучались по определённым и неизменным учебникам, получившим чуть ли не авторитет Корана. Каждый из этих учебников обыкновенно состоял из собрания нескольких книг, но не отдельных, а параллельных или концентрических. Это вытекало из своеобразной, так сказать, средневековой системы составления книг. Если какой-нибудь учёный специалист составил какую-либо книгу, излагая в самых кратких чертах основные положения своей науки, то потом последователи этого учения составляли к ней свои комментарии. Первое из этих сочинений называется по-арабски «матен» (конспект), а второе – «шерх», т. е. комментарий. Шерх не составляет отдельной книги, он тесно связан с матеном. Более авторитетные шерхи сами имеют шерха, и в этом случае уже сочинение трёх авторов сливаются в одну книгу.

1. Мəдрəсəлəрдə китап киштəсе. – с. 107
   
2. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с. 79.
   

11

Таким образом, коротенький матен, состоящий из каких-нибудь десяти страниц, может расшириться со всевозможными комментариями до многотонной книги.

В медресе обыкновенно поступали грамотные мальчики, побывавшие в мектебе. Вновь поступившему давали книгу под названием «шерх-аббдула», это была этимология арабского языка, и потому мальчики, изучившему эту книгу, назывались «Шерх-Аабдулахан»¹ и составляли первую ступень¹. Книга была написана на персидском языке, по-видимому она была перенесена из Бухары и составлена для бухарских таджиков (хотя мальчики обычно знали только свой родной язык). Таким образом, первый год учения проходил над этой книгой, которая не учила его ни арабскому, ни персидскому языкам. Татарский же язык в медресе считался предметом, недостойным изучения, его презирали, как язык мужиков.

В следующих двух ступенях изучался арабский синтаксис. На четвёртый год шакирд уже переходил к наукам «акмият», т. е. «умственным», сначала к «мантику» (логике),а потом к «хакмату» (философии)².

После «акмията» шакирд переходил к «наклияту», т. е. к собственно религиозным наукам. Из наук этой категории в медресе преподавали следующие: «келям», «фикх», «усул-фикх». Первая из них рассматривала религиозную сторону ислама гестикад, а вторая и третья – правовую сторону его – шариат. Кельям, защищая основные положения мусульманской веры,

Опираясь га слова Бога и пророка, но вместе с тем на разум и опыт, пытаясь в то же время разрешить вопрос о сущности бытия и человеческого знания³. За келямом следует усуль-ль-фикх, теория мусульманского права. Здесь рассматривается основа шариата.

1. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с. 81.
   
2. Там же.
   
3. Там же.
   

12

Несмотря на односторонность полученных знаний, умственное развитие шакирдов могло быть довольно значительным. Но в целом старое медресе, ориентирующееся на Бухару, не могло дать знаний, полезных для жизни в обществе, претерпевающем значительных изменений в связи с внедрением капиталистического уклада. « Всё это заставляло наиболее просвещённых деятелей татарской культуры выступать против такого метода обучения, но им противостояло реакционное мусульманское духовенство, которое в качестве крайней меры обращалось к царским властям»¹. Власти, в свою очередь, противились внедрению среди татар светского образованию, боясь подъёма национального самосознания.

Всё это обеспечивало довольно прочное существование старометодных школам, которые не представляли особой опасности, т. к. обучение в них устаревшими методами зубрёжки и запоминания книг, что приводило к

долгому сроку обучения и, в основном, предметов религиозно – схоластического содержания. Отсутствие светского образования. В большинстве случаев, приводило к узости кругозора и отчуждению от европейской культуры

Таким образом, татарские дети и юноши, завершая учёбу в старометодных мектебах и медресе, не получали никаких сведений по русскому языку и светским наукам. Такая грамотность в условиях многонационального государства и внедрения европейской культуры, не могла служить достаточно прочной опорой в жизни, и не являлось надёжным показателем просвещения.


1. Абдуллин Я. Г. Татарская просветительская мысль. – Казань, 1976. – с. 197.

13

Глава II: Татарские просветители и их роль в развитии образования татарского народа.

Во 2й половине XIX в. начинается интенсивное развитие татарской культуры: разрабатывается татарский язык и его грамматика, появляются книги на татарском языке по истории, географии, физике и др., в значительной степени заимствованные из русских и других европейских источников. Ещё в к. XVIII в. наметился поворот татарского общества на путь современного развития. Структурные изменения в обществе, связаны с появлением буржуазных отношений в Россию, обусловили общее направление социально-экономического развития по капиталистическому пути, что в свою очередь повлекло существенные изменения в массовом сознании¹.

Это повлекло за собой зарождение просветительства среди татар, основоположником этого движения явились Г. Курсави, Г. Утыз-Имяни, К. Насыри, Ш. Марджани, Р. Фахретдин, причём не только у татар, но и на всём мусульманском Востоке. Известный учёный А. Бенеисен писал о татарских просветителях, что « они были одними из первых мусульманских мыслителей, много раньше арабов, турок, иранцев или индусов объявившими о праве каждого верующего искать в Коране и Хадисах ответы на все вопросы политического, социального и религиозного порядка. Их влияние на развитие реформаторского движения не только в России, но и во всём мусульманском мире, было совершенно исключительным по важности»². Во второй пол. XIX в. просветительство получило наибольшее своё развитие.

Татарские просветители развивали свою деятельность в первую очередь в области образования татарского народа.

Создание в I Казанской гимназии татарского класса и изучение восточных языков в университете объективно потребовало из среды татарского народа

1. Мухаметшин Р. Исламский фактор в общественном сознании татар. – «Татарстан», 1994, №3-4. – с. 123
   
2. Там же.
   

14

образованных, грамотных людей, которые были бы способны преподавать восточные, в первую очередь татарский, языки. Такими людьми явилась целая плеяда Хальфиных. Хальфины явились инициаторами и выдающимися исполнителями преподавания в гимназии и университете живого, разговорного татарского языка, сочетая его практическое изучение с теоретическим, научным изучением¹. Все представители семьи Хальфиных внесли огромный вклад в дело просвещения татар. Сагит Хасанович Хальфин явился первым преподавателем татарского языка не только в Казанской губернии, но и в целом в истории татарского светского образования, им написана «Азбука татарского языка» и монография «Татарский словарь и краткая татарская грамматика». Сын Сагита Хальфина Исак также работал преподавателем татарского языка в гимназии. Сын Исака Ибрагим - первый из татар, удостоившийся звания адъюнкт – профессора. В 1804 г. Ибрагим Хальфин издал « Азбуку и этимологию татарского языка», с помощью которой можно было познакомиться с арабским, турецким и персидскими буквами².

Без сомнения, одной из наиболее ярких фигур татарского просветительства являлся Каюм Насыри (Габделькаюм ибнə мила Габденасыр əш-Ширдани əн-Насыри). Он родился 14 февраля 1825 г.в Казанской губернии, в Свияжском уезде в дер. Большой Шурдан. Начальное образование получил у отца, в 1841 г. приехал в Казань и 15 лет учился в медресе. В годы учёбы в медресе познакомился с исламской просветительской литературой, изучал труды Абу-Али-Сины, Ибн-Рашда, Амшира Навои. Одновременно брал уроки русского языка. По окончании медресе ходил вольным слушателем в Казанский университет, что дало ему возможность познакомиться с европейской культурой, в 1855 г. его пригласили в духовную семинарию преподавать татарский язык, а в 1871 г. он открыл свою школу и начал

1. Михалов С. М. Формирование и развитие просветительства среди татар Поволжья (1800-1861). – с. 85.
   
2. Там же. – с. 87-120.
   

15

преподавать татарским детям русский язык¹. Начиная с 1879 г. он полностью посвящает себя литературе и науке. Каюм Насыри написал более сорока трудов, одно из них – « Фəвакирел – җоласа фил əдəбият» («Плоды беседы по литературе») напечатано в 1880 г. под названием « 40 банча» (« Сорок садов»)². Эта книга состоит из сорока частей и содержит в себе советы для повседневной жизни в виде афоризмов, басен, новелл, иллюстрирующих отдельные случаи жизни. Произведения разделено не по главам, а по уветникам³. Каждая часть книги посвящена одному какому-либо вопросу.

Как учёный-энциклопедист, Каюм Насыри сделал свой вклад во все области наук, но особенно отличается своей пользой его вклад в развитие татарского языка. Он являлся основоположником современного татарского языка. Им написаны труды глубокого содержания по грамматике и синтаксису. С именем Каюма Насыри можно связать начало новой эпохи в татарской литературе. Если до этого татарская литература писалась по традициям восточной, то К. Насыри первым принёс в татарскую литературу традиции европейской культуры. Одним из первых татарских литераторов он начал писать свои произведения на понятном простому народу языке. Он заложил основы татарского литературоведения и критики, стал создателем русско-татарского словаря. В течении 24х лет, начиная с 1871 г., К. Насыри выпускал ежегодный «Календарь»; где освещались все области жизни⁴.

Большое значение К. Насыри придавал воспитанию. Его основные педагогические идеи изложены в книге «Китаб əт-тəрбия» («Книга воспитания») и в «Большой книге по этике» (изданные в 1890-91 г. г.).

1. Абдуллин Я. Великий просветитель–учёный. – «Ватаным Татарстан», 1995, 14 февраля. – с. 3.
   
2. Там же.
   
3. Насыри К. Фəвакирел-җоласы фил əдəбият. – « Мирас», 1995, №1-2. – с. 35
   
4. Абдуллин Я. Великий просветитель–учёный. – «Ватаным Татарстан», 1995, 14 февраля. – с. 3.
   

16

К. Насыри целью воспитания считал подготовку гуманного, широко образованного человека. В его «Книге воспитания» даны 113 наставлений, приведены поучительные истории, примеры из жизни, каждый из которых отражает элементы педагогической культуры татарского народа. Книга открывается с изложения того, как К. Насыри понимает воспитание: « Воспитание нельзя понимать лишь хлопоты о кормлении и росте ребёнка, это и пропитание его, и заботы о нравственном совершенствовании, и привитие прекрасных, благородных манер, и стремление вывести его из животного состояния, чтобы сделать достойным звания человека, и обучение наукам, и развитие понятий приличия»¹.

Каждый из 113 наставлений (они так и называется: наставление первое, наставление второе и т. д.) – ёмкий, глубоко содержательный совет о том, как себя вести, как общаться с другими, т. е. включает в себя основные требования педагогической культуры татарского народа того времени.

Ведущим признаком педагогики Каюма Насыри была народность. Этот принцип означал право обучения для всех народов на родном языке, необходимость организации воспитания с учётом особенностей природы, его быта. Подобна просветителям других народов, К. Насыри в родном языке видел средство просвещения и процветания народа.

В «Книге поэтике» он даёт советы по культуре речи: «Высказывай слова общепринято и членораздельно, не торопись в разговоре, чтобы одно слово не набегало на другое и не было трудно понять тебя»².

Особую роль в обучении и воспитании К. Насыри отдавал учителю-педагогу, считал, что именно от него зависит уровень образования и воспитания детей.

В последние годы жизни К. Насыри разбил паралич, но его оптимизм и

1. Мухамедзянов Т. В., Низамов Р. А. Педагогическая культура татарского народа. / Пособие для учителей, преподавателей и учащихся. – Казань, 1994, - с. 32
   
2. Мухамедзянов Т. В., Низамов Р. А. Педагогическая культура татарского народа. - с. 36
   

17

постоянное стремление двигаться помогли ему начать ходить. В предсмертные годы его навещали лишь шакирды медресе «Мухаммадия». Умер в 1902 г., похоронен в Казани, на кладбище Новой Слободы.

Другим видным деятелем просветительства был историк, литератор и педагог Ризаəтдин Фахретдин (Риза-казый). Он родился 31 декабря 1858 г. в Бугульминском уезде в дер. Кичучат, в семье муллы. В медресе изучал арабский и персидский языки так, что мог читать и писать. После окончания медресе учительствовал в деревне и посвятил себя науке и творчеству.под 1889 г. была зарегистрирована его рукопись и отправлена в петербургскую цензуру, однако там задержалась¹. В этом произведении затрагивались вопросы культуры татарского народа и необходимости реформы татарской школы. В ряде произведений им высказывалась мысль о том, что школа должна быть отдельной для мальчиков и девочек, учиться они должны определённое время по урокам, на каждые тридцать детей - один учитель. Замечал, что по мимо религии нужно ввести светские науки. Для детей нужно переводить литературные произведения с других языков для ознакомления их с европейской культурой. Также считал необходимым преподавать географию, историю народов; он сам занимался описанием великих личностей мировой истории² – ханов Золотой Орды и Казанского ханства.

Для детей, окончившие начальную школу, Риза Фахретдин планировал разделить дальнейшие обучение на 2 части: в 1й – восточные науки, во 2й – жизненно необходимые науки. Он считал, что при таком обучении за короткое время ученик должен получить знания по географии, история, зоология, математика, и т. д.³.Кроме этого, Р. Фахретдин говорил о необходимости создания библиотек, выпуска газет для татарского народа.

1. История татарской литературы. – т.2. – Казань, 1985. с. 295.
   
2. Фахретдин Р. Казан ханнары. – «Мирас», 1994, №2. – с. 60
   
3. История татарской литературы. – т.2. – Казань, 1985. с. 298.
   

18

Его просветительские мысли нашли место и в прозе. Его первый роман напечатан в Казань в 1899 г. «Салима», или просвещённая. Через образы главных героев – просвещённой Салимы и шакирда из новометодного медресе он выразил свои мысли о семье и браке, о необходимости изучения наук для юношей и девушек. Он считал, что девушки должны быть просвещёнными, как и мужчины. Ризаэтдином Фахретдином была создана четырнадцатитомная научно-биографическая «Асар» («Следы»), большая часть которой ещё не опубликована. Р. Фахретдин явился одним из идеологов и лидеров джадистского движения. Кроме ряда книг, которые использовались как учебники, перу Фахретдина принадлежат знаменитые «Насихат» («Наставления»), выдержавшие до революции восемь изданий в Казани, Орске и Оренбурге. В них он, обращаясь к родителям, тактично и мудро учить видеть в ребёнке личность и из этого исходить в своём требованиях¹. Когда произошла революция 1917 г., Риза Фахретдин являлся мудəтием – главой духовного управления мусульман Поволжья и Сибири. Кроме того, сын имама, с политической точки зрения личность неблагонадёжная: входил в состав Национального управления тюрко-татар России, избранного на национальным собрание в Уфе в 1917 годе, которое провозгласило создание штата «Идель-Урал», имел некоторое касательство к «делу Султан-Галиева» - всё это определило отношение к нему новой власт – во второй половине 1930х г. г. проходил в документе НКВД как «известный контрреволюционер»².

Пристальный интерес «органов» к муфтию подтверждает также горестная судьба его сыновей. Старший сын Габдрахман – журналист и ученый-историк – погиб в Уфимской тюрьме НКВД в 1937 г. Габдельхат – экономист – расстрелян в том же году в Москве³.

1. Султанбеков Б. Страници жизни Ризы Фахретдинова – учёного, муфтия, литератора, педагога. – «Татарстан», 1993, №1, - с. 73
   
2. Там же. – с. 72
   
3. Султанбеков Б. Ф. История Татарстана: страницы секретных архивов. – Казань, 1994. – с. 95
   

19

Риза Фахретдин не дожил до этих трагических событий. В апреле 1936 г. он скончался в Уфе от воспаления лёгких.

Огромный вклад в развитие просветительской мысли и в практическое её внедрение в образование внёс великий учёный, историк и философ Шихабетдин Марджани. Он родился 3 января 1818 г. в Арском районе, в дер. Ябынчы. Его предки были из дер. Маржан этого же района. Это и отразилось в его имени. Отец, Бахаветдин, открыл своё медресе, где Шихабетдин и его брат Садретдин получили образование. После окончания медресе ( в 20 лет) Ш. Марджани уезжает в Бухару для продолжения образования. Через несколько лет переезжает в Самарканд, где изучает труды Аль-Буруни, Абу-Али-Сины. В 1849 г. возвращается в родные края. Здесь он становиться имамом мечети 1й Казанской махалли и назначается директором при ней. С этого момента в истории медресе данной махалли начинается новый этап. Будучи талантливым педагогом, Ш. Марджани реформировал, на сколько это было возможно в те годы, учебный процесс. Он ввёл в программу обучения, помимо традиционных в медресе наук, в качестве основных предметов математику, геометрию, астрономию, историю и другие светские науки. Результаты не замедлили сказаться. Это учебное заведение выросло в одно из самых крупных в мусульманской России, ежегодно здесь стали получать образование 100-120 шакирдов¹.

В 70е г. г. Ш. Марджани принимал активное участие в открытие русско-татарской учительской школы, в которой должны были готовить учителей русского языка для татарских детей. В 1876 г. он же говорил вступительную речь на открытие этой школы и в течении 10 лет преподавал там основы религии. Ш. Марджани был связан с учёными – тюркологами Казанского

1. Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. Памятники истории и культуры татарского народа ( к. XVIII – н. XX в. в. ) – с. 100.
   

20

университета. Одним из первых мусульманских учёных его включают в общество Археологии, истории и этнографии при Казанском университете. В 1877 г. в Казани прошёл IV съезд этого общества, на котором Ш. Маржани выступил с докладом на татарском языке по истории Казани и Булгарского ханства. Тюрколог Виктор Радлов делал перевод на русский язык¹.

Ш. Марджани создал «первую современную историю казанских татар»

положившей начало и определившей современное изучение истории казанских татар»². Этот труд Мөстəфадел-əкбар фи əхвали Казан вə Болгар» («Источники по истории Казани и Булгара»), первый том которого вышел в 1885 г., а второй – через пять лет, сыграл важнейшую роль в формирование исторического сознания татар Волго-Уральского региона³. В последние годы жизни Ш. Марджани преподавал в медресе, при этом продолжал свою научную деятельность. Он выступал за освобождение татарского народа от патриархальных взаимоотношений, от средневековой идеологии, за приближение татарской культуры к мировой цивилизации, требовал перехода к светским наукам и просветительству. Умер в 1889 году. Захоронен на кладбище Новой Слободы.

Итак, во 2 пол. XIX в. просветительство среди татар носило прогрессивный характер, национальное и социальное и демократическое в нем тесно переплетались, пробуждая национальное самосознание народа.

1. Закиржанов Э. Знакомства на уроке с Шихабетдином Маржани. «Магариф», 1991, №12, с. 21
   
2. Шамиль Ю. Формирование исторического сознания татар: Шигабутдин Маржани и
   

образ Золотой Орды. – «Татарстан», 1991, №10, с. 23

3. Исханов Д. Становление национального самосознания татар. – «Татарстан», 1993, №6,
   

с. 55

21

Глава III: Джадидизм

К концу прошлого века в культурной жизни татар замечается постепенный перелом, характеризующийся умственным пробуждением, толкающих их на сближение с европейской культурой и на переустройство жизни, сообразно с потребностями нового времени. «Все это, как стихийно – общее и органически – непрерывное явление, выразилось в особого рода умственно – культурном движении, носившем название «усулджадиде». Т.е. нового метода¹. Представители этого движения считали нужным начать дело реформы со школы и с азбуки, вследствие чего течение джадидизма отличалось большой популярностью и жизненностью. «Вопрос реформы не остался в тесных кругах ученых и педагогов: реформа касалась самых низов народа живо интересовала все слои населения. В истории татар, вероятно, не было такого глубоко волнующего вопроса, как вопрос обновления школы, поставленный ново – методистами»². Он долго был предметом споров.

Татарские новаторы особенно сильное внимание уделяли борьбе против схоластических школ, которые, сыграв свою культурно – политическую роль, превратились в тормоз для дальнейшего продвижения вперед. Исключительно выдающаяся роль в этом деле принадлежит Исмаил – Бею Гаспринскому³.

Исмаил – Бей Гаспринский родился в г. Бахчисарае в 1853 г. Сначала родители отдали его в мусульманскую схоластическую школу, но видя, что такая школа не может дать особенных знаний, отправили Исмаил – Бея в Москву в одно из военных училищ. Здесь школьными товарищами Гаспринского были дети самых ярких панславистов. Детальное знакомство с этой идеей, постоянные разговоры об этом движении заставили Исмаил – Бея задуматься и о будущем той нации, к которой принадлежал он сам.




¹Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – с.82

² Там же

³ Исхаки Г. Идель – Урал. – Наб. Челны, 1993. – с 37


22

В 1877г И. – Б. Гаспринский работает уже в Крыму в качестве учителя начальной школы и составляет первый учебник азбуки, основанный на звуковом методе (метод, который предлагали ввести в обучение джадидисты на замену устаревшего метода запоминания) и программу для начальных школ. В 1883 г. 23 апреля Исмагил – Бей выпускает 1 –й номер своей газеты под названием «Терджеман» («Переводчик»)¹. Это была первая тюркская газета. Гаспринский очень хорошо понимал, что народ может воспринимать европейскую культуру только через школу, а потому «Терджиман» с первого же номера стал доказывать преимущества нового метода преподавания и разоблачать недостатки старой системы. В немалой степени благодаря «Терджеману» новометодизм, вытесняя схоластическую школу, распространяется среди татарских народов, населяющих Россию. Начинается изучение и разработка народного татарского языка, создается национальная литература, европейская культура проникает в национальную татарскую культуру, но без поглощения национального лица татарского народа.

Джадидисткие, или новометодные школы, так же как и конфессионные школы, строились на религиозной основе: изучение религии и преподавание богословия и других предметов велось с соблюдением соответствующих педагогических и методических правил. В арабском алфавите, как и в старорусском, каждая буква имела свое название, например: а – алиф, б – би и т.д. В старометодных медресе обучение грамоте велось путем запоминания названий этих букв и только потом буквы учились складывать в слоги и слова, на это уходило очень много времени. В новометодных же медресе сразу заучивали звуки, которые обозначали эти буквы и не тратили времени на бесполезное заучивание названий букв. Таким образом, учащиеся в новометодных школах обучались грамоте гораздо быстрее, чем в старометодных школах.




¹Исхаки Г. Идель – Урал – с.39.

23

И, наконец, новометодные школы по своей структуре, управлению и организации занятий приближались к общеобразовательным школам европейского типа.

В этих школах были введены разделение учащихся на классы, учебные программы, расписание, экзамены, журналы для записи уроков, наглядные пособия и т. д.¹

Наиболее ярким примером джадидисткого медресе может служить «Мухаммадия». Медресе было основано в 1882. Мухаматжаном Баруди и существовало до 1918 г. Дело отца продолжил Галимжан Баруди, его сын, один из знаменитых деятелей джадидизма.²

По его мнению татары должны были получать разностороннее образование, а не только религиозное. Говорил, что необходимо обучение и торговле, и основам промышленности³. Медресе должно было готовить разносторонне образованных специалистов. Создание либеральной татарской буржуазии, внедрение капиталистических форм хозяйствования. Применение новых технологий – все это требовало квалифицированных и образованных специалистов – инженеров, служащих, рабочих. Эту цель и ставили Джадидисткие медресе, в том числе «Мухаммадия»

В 1891 г. вводится новый метод обучения, основанный на переходе от слогового метода к звуковому обучению. Г. Баруди начинает печатать свои книги, свой букварь, причем этот букварь под названием «Сэватхан», изданный в 1891 г. до 1915 г. переиздается 12 раз. В этом же году он выпускает книгупо арифметике, которая содержит таблицу умножения, примеры и задачи. К началу ХХ века Г. Баруди добивается открытия в медресе классов, в которых можно было получить высшее образование. В медресе существовал строгий распорядок дня, включавший приход, уход, расписание уроков для шакирдов и




¹Тутаев М.З. Октябрь и просвещение. – Казань 1970 - с. 18

² Амирхан р. Мөхәммәдия мәдрәсәсе. – «Мирас», 1992. № 11, с. 73

24

т. д. Общежитие, столовая и аудитории находились в разных зданиях.

Режим дня включал в себя и режим питания. В медресе были парты, кафедра, доска, карты, наглядные пособия и т.д. У учащихся была единая форма – тужурка со стоячим воротником и тюбетейка. После введения нового метода обучения, помимо религиозных предметов, начали преподавать арифметику, географию, природоведение, русский язык.

В медресе было около двадцати учителей и четыре –пять ассистентов. Из программы медресе можно представить какими разносторонне образованными выходили оттуда шакирды. Из стен «Мухаммадии» вышли многие знаменитые сыны татарского народа: Хусаин Ямашев, Галиаскар Камал, Фатих Амирхан, Мажит Гафури. Фатих Бурнаш Баки Урманчы¹ медресе «Муххаммадия» славилась среди всех тюркских народов, населявших Россию.

Зародившись среди татар, Джадидизм распространился среди всех тюркских народов, населявших Россию. Джадидисты выступали против феодальной идеологии, патриархальных традиций, отсталости в различных сферах жизни, за обновление общественной жизни, за обновление общественной жизни. Их преобразования касались всех сфер жизни: социально – экономической, культурной, образовательной, идеологической и даже семьи. Джадидисты выдвигали идею равноправия и свободы женщины, провели коренную реформу системы образования².

Прогрессивность нового направления подтверждалось и тем, что к началу ХХ в многие медресе и мектебе Казанской губернии примкнули к нему. Наиболее яркими представителями нового направления были: И.Б. Гаспринский, Г. Баруди, Р. Ибрагимов, М Бигиев и др.




¹Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. памятники истории и культуры татарского народа. – с.113.

²Ислам. Белешмә - сузлек – Казан. 1993 – с. 178


25

Появившись по требованию нового времени, времени внедрения капиталистического уклада, складывания новой, либеральной буржуазии у татар, времени требовавшего квалифицированных специалистов, Джадидизм способствовап росту общественного самосознания народа, внес новые, прогрессивные идеи в жизнь татар. Можно сказать, что к началу ХХ в. он определял политическое лицо и духовное состояние татарского общества¹.

Подводя итоги, необходимо отметить, что несмотря на российскую статистику начала ХХ века, отмечавшую низкую грамотность населения казанской губернии во 2 пол. ХIХ в., из татар почти каждый был грамотен. Это объяснялось тем, что российская статистика рассматривала только знание русской грамотности, а среди татарского населения были распространены арабские письмо и чтение, т.е. уровень грамотности татар были довольно высоким. Во 2 пол. ХIХ в среде татарской интеллигенции и наиболее образованной части либеральной буржуазии появляется просветительское течение, борющееся за приобщение татарской культуры и системы образования к уровню Европы и общемировой цивилизации. Таким образом, развитие татарской национальной системы образования в губернии во 2 пол XIX в имело прогрессивный характер.





¹Мухаметшин Р. Джадидизм: время поиска новых подходов. – «Татарстан», 1995, №9-10, с. 87

26

Заключение

На основе проделанной работы автор пришел к следующим выводам:

- Татарские национальные учебные заведения, игравшие ранее положительную роль, ко 2 пол. XIX в утратили свое влияние; обучение в них, ввиду сохранения схоластических методов, не обеспечивало уровня знаний, соответствующего требованиям нового времени;

- Просветительство среди татар, получившее свое особенное развитие во 2 пол XIX в, носило прогрессивный характер, способствовало развитию образования, поднятию духовного и интеллектуального уровня татарского народа, выделению новой, просвещенной татарской интеллигенции и пробуждению национального самосознания татар;

- Либерально – реформаторское течение, возникшее и развившееся среди татарской интеллигенции и либеральной буржуазии в пореформенный период – джадидизм – способствовало приобщению татарского народа к европейской культуре, требовало уничтожение феодально – патриархальных традиций, реформ во всех областях жизни татарского общества; прогрессивность джадидизма подтверждает тот факт, что к началу ХХ в. многие татарские образовательные учреждения примкнули к этому течению.

Таким образом, характеризуя состояние просвещения в Казанской губернии во 2 пол. XIX в. необходимо отметить движение по пути европейской цивилизации, несмотря на некоторое противодействие со стороны официальных властей. Татарская национальная система образования претерпевала изменения, способствующие приближению к европейской культуре и общемировым стандартам. Эта система была достаточно действенна, чтобы поддерживать высокую грамотность среди татарского населения и выдвигать из среды татар образованных и просвещенных деятелей науки и культуры. На основании вышеизложенного, можно утверждать, что просвещение в Казанской губернии во 2 пол. XIX в способствовало прогрессу и поднятию культурного уровня народов края.

27

Список источников и литературы

1. Источники:
   
   0. 1.1 Исхаки Г. Идель – Урал. – Наб. Челны, 1993
      
   1. 1.2.Насыри К. Фəвакирел-җоласы фил əдəбият. – « Мирас», 1995, №1,2, 3, 4
      
   2. 1.3. Фахретдин Р. Казан ханнары. – «Мирас», 1994, №2, 1993 №3
      
   3. 1.4. Фукс К. казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Краткая история города Казани. – Казань 1992.
      
2. Литература:
   

2.1 Абдуллин Я. Г. Татарская просветительская мысль. – Казань, 1976.

2.2 Абдуллин Я. Великий просветитель–учёный. – «Ватаным Татарстан», 1995, 14 февраля

2.3. Валидов Д. Очерки истории образованности и литературы татар. – «Татарстан»,1993г.,№9

2.4. Ендирянов В. А. История Егоринской волости Чистопольского уезда Казанской губернии (с сер. XVII в. до 1930г.). – Елабуга, 1994

2.5. История татарской литературы. – т.2. – Казань, 1985

2.6. Исханов Д. Становление национального самосознания татар. – «Татарстан», 1993, №6

2.7. Закиржанов Э. Знакомства на уроке с Шихабетдином Маржани. «Магариф», 1991, №12

2.8. Михайлова С. М. Формирование и развитие просветительства среди татар Поволжья (1800-1861). –Казань 1972 г

2.9 Мухамедзянова Т. В., Низамов Р. А. Педагогическая культура татарского народа. / Пособие для учителей, преподавателей и учащихся. – Казань, 1994

2.10 Мухаметшин Р. Джадидизм: время поиска новых подходов. – «Татарстан», 1995, №9-10

2.11 Салихов Р.Р., Хайрутдинов Р.Р. Памятники истории и культуры татарского народа ( к. XVIII – н. XX в. в. ) – Казань, 1994


28

2.12 Султанбеков Б. Страници жизни Ризы Фахретдинова – учёного, муфтия, литератора, педагога. – «Татарстан», 1993, №1

2.13 Султанбеков Б. Ф. История Татарстана: страницы секретных архивов. – Казань, 1994.

2.14 Тутаев М.З. Октябрь и просвещение. – Казань 1970

2.15 Шамиль Ю. Формирование исторического сознания татар: Шигабутдин Маржани и образ Золотой Орды. – «Татарстан», 1991, №10

2. 16. Амирхан р. Мөхәммәдия мәдрәсәсе. – «Мирас», 1992. № 11

2.17 Ислам. Белешмә - сузлек – Казан. 1993

2. 18 Мəдрəсəлəрдə китап киштəсе / сост. Мəрдлев Р. – Каз.: Тат. кит.

нəшрияте, 1992