Свящ. В. Данилов История распространения католичества в русских землях до 1917 года Оглавление. Предисловие
| Вид материала | Документы |
- А. В. Щусева представляет скоро в музее / лекции, 23.58kb.
- Вопросы к экзамену по курсу «Отечественная история», 44.34kb.
- История Казанской епархии (1555 – 1917 гг.) Оглавление, 1349.18kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 916.22kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 941.54kb.
- Оглавление Предисловие Часть I история народного хозяйства зарубежных стран, 2553.07kb.
- Новейшая история Русской Православной Церкви (1917-2000) Преподаватель: Вера Михайловна, 38.56kb.
- Портреты Дмитрия Донского, Сергия Радонежского. Данилов А. А. справочник, 50.38kb.
- Тема: Москва центр борьбы с ордынским владычеством, 145.74kb.
- -, 534.86kb.
Свящ. В. Данилов
История распространения католичества
в русских землях до 1917 года
Оглавление.
Предисловие
§1. Распространение христианства на русских землях до образования Киевской Руси
§2. Распространение христианства среди восточных славян от образования Киевской Руси до княжества Владимира Святого включительно (середина IX в.-1014 г.)
§3. Взаимоотношения Киевской Руси с христианской Церковью латинского обряда с 1054 г. ставшую называться католическою (от Ярослава Мудрого до монгольского нашествия на Русь 1019-1241 гг.)
§4. Распространение католичества среди восточных славян от монгольского нашествия до смерти Ивана Грозного (1241-1584 гг.)
§5. Воссоединение Церквей в Польско-литовском государстве в 1596 г. (Брестская уния). Первоначальная история Брестской унии (1596-1773 гг.)
§6. Взаимоотношения Московского государства с католической Церковью от смерти Ивана Грозного до воцарения династии Романовых (1584-1613 гг.)
§7. Взаимоотношения Московской Руси с католической Церковью от воцарения династии Романовых до смерти Петра I (1613-1725 гг.)
§8. Взаимоотношения России с католической Церковью от смерти Петра I до воцарения Александра I (1725-1801 гг.)
§9. Взаимоотношения России с католической Церковью от воцарения Александра I (1801 г.) до революции 1905 г.
§10. Указ о веротерпимости 1905 г. и его ближайшие последствия. Официальное оформление русской католической Церкви
§11. Обобщение
^ Приложение. Основные хронологические даты
Предисловие
Данная монография посвящена обобщению имеющихся на сегодняшний день некоторых изданий отечественной и польской литературы по вопросу проникновения и распространения католической Церкви на русских землях от первых веков нашей эры до русской февральской революции 1917 г.
Поскольку распространение католичества в России среди православного населения до 1905 г. было запрещено, то оно осуществлялось тайно. Этим объясняется недостаток исторических материалов на данную тему. Кроме того, недостаток исторических материалов объясняется и древностью темы и невозможностью в наших условиях использовать еще не изученные зарубежные архивы. Тем не менее в данной монографии вопрос распространения католичества на русских землях освещен в более широких хронологических рамках и более концентрировано к данной теме, чем в других отечественных публикациях.
Говоря о распространении католического исповедания в русских землях мы имеем ввиду прежде всего исконно русские земли, то есть земли, издавна населенные преимущественно русскими, украинцами и белорусами и длительное время входящими в состав русского государства.
Поэтому мы не рассматриваем распространение католической веры среди поляков, литовцев, латышей, армян и на занимаемых ими территориях, а также среди украинцев, оказавшихся в последствии в пределах Австро-Венгерской империи, разве что в связи с католичеством на исконно русских землях.
Несколько слов о терминологии в монографии. Используемое во многих библиографических источниках слово “Уния” мы заменяем словами “воссоединение Церквей”, а выражение “Униатская Церковь”, “униаты” соответственно словами “католическая Церковь и католики византийско-славянского обряда”, т.к. слово “Уния” на языке ее врагов имеет пренебрежительное звучание, и кроме того, на сегодняшний день не своевременно ибо в официальных документах униатская Церковь называется теперь католической Церковью византийско-славянского обряда.
В тексте монографии, в конце многих абзацев, предложений имеются в скобках цифры. Они означают порядковый номер списка использованной литературы, полное название которой помещено в разделе “Использованная литература”.
Во избежание недоразумений следует сказать, что распространение католичества на русских землях началось не после возникновения православной Церкви, не с принятием Киевской Русью православия, а с самого начала проникновения христианства на русские земли, т.к. католическая вера она же христианская вера и она существовала от основания ее Христом, еще до церковного откола в 1054 г. от христианства восточных церквей, получивших название православных.
§1. Распространение христианства на русских землях до образования Киевской Руси.
Христианство на Русских землях (Великороссии, Малороссии и Белоруссии) стало распространяться еще задолго до образования Киевской Руси.
Отголоски тех далеких времен распространения христианства на землях, заселенных в настоящее время русскими, украинцами, белорусами, является легенда о посещении народов этих территорий апостолом Андреем. Легенда рассказывает, что из города Синопа (расположенного на южном берегу Черного моря), пришел в Херсонес Таврический, иначе Корсунь (город на южном берегу Крыма) апостол Андрей. Желая из Крыма попасть в Рим, он отправился к устью Днепра, а оттуда поднялся по Днепру к Киевским горам, где переночевав, сказал: “Видите эти горы? Смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божия, будет построен на них великий город и Бог воздвигнет на них многие церкви”. Затем, взойдя на горы, он помолился и на той горе, на которой впоследствии был построен Киев, поставил крест. Далее апостол Андрей поднялся к северу, в район современного Новгорода, наблюдал народное мытье в банях, пошел к варягам, а оттуда в Рим. Предание говорит, что якобы апостол Андрей в деревне Друзино, на реке Волхове, в 15 верстах = 16 км вниз от Волховской станции Николаевской железной дороги (т.е. по новому железной дороги Ленинград-Москва) оставил свой жезл. А название деревни Друзино произошло от слова “водружение” апостолом креста [1,2,3,6].
В конце 1 в. н.э. в Крыму в Инкерманских каменоломнях, недалеко от города Херсонеса (в вблизи современного Севастополя), называвшегося также Корсунь, работал в ссылке по повелению Римского императора Трояна (98-117) четвертый папа Римский (считая с ап. Петром) Климент I. Вместе с ним в ссылку последовали многие его ученики. Там они встретили много христиан, сосланных в Крым ранее. Находясь в ссылке, Климент продолжал проповедовать христианство, за что и был утоплен в Черном море в 101 г. н.э. [9].
Между Дунаем и Доном и на Крымском полуострове археологи находят монеты местных правителей с изображением на них креста, что свидетельствует о значительном распространении Христианства в скифских землях [4,5].
Кроме миссионеров здесь христианство распространяли вначале греческие пленники-христиане, захваченные в набегах на Римскую империю жителями Северного Причерноморья [4,5].
Христианство распространялось среди германского племени — готов, населявшего Северное Причерноморье в III-IV веках. На Никейском соборе в 325 г. от готов из Северного Причерноморья присутствовал епископ Теофил [4,6]. Известно, что в IV-V веке н.э. Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст поставил готам епископом некоего Ульфила.
^ После ухода готов из Причерноморья на Запад, там остается часть славян, ранее находившихся в подчинении у готов.
В VI в. Византийский император Юстиниан I восстанавливает греческое господство в Крыму и поддерживает распространение христианства во всем Северном Причерноморье, пытаясь установить добрососедское отношение со славянами. Впоследствии славяне становятся постоянными союзниками Византийской империи.
В период иконоборчества в Византии (VIII в.) вожди католического и православного направления (например Федор Студит) указывали на Северочерноморские страны как на убежище от византийских императоров [4].
Еще до призвания к ильменским славянам варяжского князя Рюрика, еще до образования Киевской Руси, согласно известию, имеющемуся в житии св. Стефана Сурожского, некий Новгородский князь Бравлин принял христианство. Этому предшествовала нападение его в 790 г. на город Сурож (теперь Судак в Крыму), взятие его, разграбление города и церкви и последовавшая за этим болезнь князя. Князь испугался смерти и крестился со всеми своими боярами, вернув награбленное. Подобное же известие находим в жизнеописании св. Георгия (784-806), епископа Амастридского (город на южном берегу Черного моря) [2,7].
В VII, VIII, IХ веках на территории Хазарского государства, простиравшегося от Днепра до Волги и даже на Восток и включавшего в себя много народов, в том числе и славян, проповедывали христианство миссионеры из Византии и Закавказских государств. В VII в. в христианство был обращен Савирский хан Алп-Илитвер со своим народом. А через 100 лет в Причерноморье была образована Готская митрополия с шестью епархиями. В 860-862 г. в Хазарском государстве проповедывал христианство апостол славян Константин-Кирилл [6,12].
§2. Распространение христианства среди восточных славян от образования Киевской Руси до княжения Владимира Святого включительно (середина IХ в-1014 г.).
Вероятно, началом образования Киевской Руси надо считать вокняжение в Киеве варяжских князей Аскольда и Дира.
С образованием Киевской Руси взаимоотношения восточных славян с христианскими народами становятся более частыми. Этому способствуют, в частности, военные походы славян во главе с русскими князьями из рода Рюрика на христианское государство Византию и развитие торговых и дипломатических взаимоотношений Киевской Руси с соседними христианскими государствами: с Польшей, Византией, со скандинавскими христианами.
Так, Киевские князья Аскольд и Дир, после их неудачного похода на Царьград (теперь Стамбул в Турции) в 866 г., приняли христианство и на месте могилы Аскольда некий Ольма поставил Церковь [2,7].
После похода русских на Царьград в 866 г., царьградский патриарх Фотий посылает в Киев греческого епископа для приобщения Киевских славян к христианству, но попытка эта окончилась неудачей. Неудачна была и попытка христианизации всей Руси при патриархе Игнатии (867-877), вставшего на место Фотия и направившего на Русь для проповеди христианства архиепископа, хотя последнему и удалось обратить в христианство многих русских.
Тем не менее, несмотря на эти неудачи, торговые отношения и войны с греками, а также служение варягов в греческих войсках — все это способствовало проникновению христианства среди восточных славян.
Кроме влияния на Киевскую Русь христианства восточного, греческого обряда со стороны Византии, распространялось среди восточных славян и христианство латинского, западного, римского обряда, т.к. многие варяги, приезжавшие в Киевскую Русь из Скандинавии уже были христианами латинского обряда.
Ко времени заключения Киевским князем Игорем в 944-945 г. договора с греками, в его дружине было уже много христиан, присягавших в отличие от язычников в церкви [7]. К этому времени в Киеве уже существовала Церковь пророка Илии.
^ В 954 г. принимает в Царьграде христианство по греческому обряду жена князя Игоря, Ольга, получив в крещении имя Елена.
В 959 г. Ольга посылает к немецкому королю, будущему императору Оттону I послов, прося прислать епископа и священников для крещения Руси в латинском обряде. В связи с этим для Киевской Руси был поставлен епископом Либуций из монастыря св. Альберта около Майнца, но тот вскоре умер, не выехав в Киев. На его место был поставлен другой монах — Адальберт из монастырского братства св. Максимина в Трире, прибывший в Киев в 961 г. Но застав на Киевском престоле вместо Ольги ее сына Святослава — язычника, ничего не совершив, вынужден был вернуться на родину. Некоторые же спутники его при путешествии на Русь были убиты. Вернувшись на родину Адальберт в 968 г. возглавил Магдебургское епископство, созданное специально для славян [2,4,6,7].
После смерти князя Святослава (972 г.), в правление его старшего сына Ярополка (942-980), около 979 г. в Киев приходили послы от папы с предложением принять христианство по латинскому обряду [2,7,8,20].
Позднее, в правление Владимира, до принятия им христианства по византийско-славянскому обряду, к нему также прибыли послы от папы с предложением крещения Руси в латинском обряде, но Владимир отказался [2,8].
Имеется известие (из собрания скандинавских саг “Хаймскрингла”, в саге, посвященной Олафу Тригвасону), что Олаф Тригвасон, ставший норвежским королем и введший в Норвегии христианство, вначале служил у Киевского князя Владимира до принятия им христианства, был в Царьграде, принял христианство от греков и склонял к христианству Владимира еще до 988 г. [20].
^ В 987 г. Киевский князь Владимир крестился по византийско-славянскому обряду сам, а в 988 г. начал крещение населения своего государства — Киевской Руси [2].
Духовенство для обращения в христианство своего народа он пригласил частично из Херсонеса (в Крыму), частично из Болгарии, бывшей в то время, в церковном отношении, независимой от Константинопольского патриарха территорией (Константинополь — это то же, что и Царьград).
Болгарское духовенство принесло на Русь обряды и литургические книги на славянском языке. Болгарскому же духовенству Владимир доверил высшие церковные должности [4].
^ Таким образом, русская Церковь вначале была в значительной степени свободна от Константинопольского (Царьградского) патриарха.
В последующие годы своего правления Владимир поддерживал постоянный контакт с Западной Церковью (т.е. с Церковью латинского обряда), неоднократно принимая посольства от Апостольски столицы (из Рима) в 988, 991, 1000 годах и посылая послов из Киева в Рим в 994, 1001 годах [4].
Так в 988 г. посольство папы Иоанна ХV доставило в Киев реликвии папы Климента I (убитого в 101 г. в Херсонесе), для которых Владимир Святой поставил в Киеве особую церковь, названную именем этого святого.
В 1007 г. на Русь прибывает св. Бруно (Брюнон) с 11 монахами. Хорошо принятый св. Владимиром и вскоре отправившийся проповедывать христианство к печенегам [2,4,7,8,10,20].
Узнав о контактах св. Владимира с папою, Константинопольский патриарх увещевал св. Владимира прекратить их, мотивируя это отступлением пап от обычаев Вселенской = католической Церкви [7].
Из этого видно, что еще до официального разрыва отношений между Византийскою и Римскою Церквями, Константинопольские патриархи старались подорвать у восточных славян авторитет Римской (т.е. латинского обряда) Церкви и доверие к ней.
§3. Взаимоотношения Киевской Руси с христианской Церковью латинского обряда (с 1054 г. ставшую называться католическою) от Ярослава Мудрого до монгольского нашествия на Русь (1019-1241 г.г.)
Итак, Киевская Русь в 988-990-х годах приняла христианство в византийско-славянском обряде, который называют еще греческим или восточным. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи Константинополе — Царьграде (теперь называется Стамбулом).
В то время еще не было разделения христианства на православие и католичества и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви).
Вся христианская Церковь того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: римского папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов.
Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (т.е. самовозглавлялись: “авто” — сам, “кефале” — голова).
Но в вопросах определения догматических положений из учения Церкви, в определениях вопросов веры и морали, т.е. в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римской Церкви, в лице ее видимого руководителя — римского папы.
Поэтому от начала своего существования русская Церковь в доктринальном отношении, т.е. в самом главном, была зависима от видимого главы христианской Церкви, от ее вселенского патриарха — римского папы, и, вероятно, можно сказать, что в известной степени подчинена ему через посредство Константинопольского патриарха.
Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда, которые после Церковного раскола 1054 г. стали называться католиками, сразу после принятия Киевской Русью христианства?
Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам.
Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства (с будущими, католиками). Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда — норвежского короля, Анастасия — за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [7,10].
^ Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами.
Ярослав Мудрый продолжал поддерживать и связи с Апостольской столицей. Так, желая поставить митрополитом Киевской Руси патриарха болгарского происхождения, находившимся под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [4].
Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата — епископа Иллариона [4,7].
В 1054 г. произошел Церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с папой.
Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский — Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской столицей.
^ Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария.
К сожалению 1054 год — год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе — одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [4].
После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом был сын Ярослава, великий князь Киевский — Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк — князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице.
Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113). Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая.
О единстве в это время русской Церкви с Апостольской Столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Льяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. В последствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через 3 года умерла (20).
Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким “Федором Греком — митрополитом”. Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был или послом русского митрополита в Апостольской Столице или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т.к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [4].
В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переяславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [4].
Откол Византийской Церкви от Апостольской Столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской Столицей, другие с Константинопольским патриархом.
Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г. С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11].
“Слово”, написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием ([2], том 1, ч.1 стр.135,140,859,860).
В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [11], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Маномаха (+1154). Однако, вскоре Изяслав II умер и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения и посвященных им священников посчитал недействительными [4].
Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [11].
Большую помощь в сохранении единства русской Церкви с Апостольской Столицей сыграли разбросанные по Руси церковные храмы латинского обряда, особенно в Киеве, Новгороде, Смоленске, в Галицко-волынской Руси. Они строились для западноевропейских купцов. В Киеве был даже монастырь латинского обряда “Наисвятейшей Девы Марии” населенный ирландско-шотландскими монахами [4].
Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской Столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают, назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом — дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке.
В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого — Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая — за венгерского королевича, а третья — за поляка Петра Власовича из Скшына.
В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды.
В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило Византийское влияние. Преемники митрополита Никифора сумели привить русскому духовенству ненависть к Западу. В последствии она все более возрастала по причине провизантийской деятельности Киево-Печерского монастыря и высшего православного духовенства, столкновений с немецкими рыцарями в Прибалтике и в Северо-западной Руси, изоляции Руси от Запада из-за нашествия и порабощения Руси монголами в первой половине XII в. до 1380г. (Куликовская битва) и последующей борьбы России с Польско-Литовским государством за белорусско-украинские и русские земли.
Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской Столицей. Во всяком случае, как пишет И. Пирлинг — иезуит, в своей книге “Россия и папский престол”, М.,1912 г., в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской Столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [10].
О существовании к этому времени разрыва между русской Церковью и Апостольской Столицей свидетельствуют такие факты, как сожжение в 1154 г. католического храма латинского обряда в Переяславле (около Киева) и заключение в тюрьму в 1173 г. Киевским князем Ярославом Изяславовичем, в Киеве католических священников и монахов и других католиков [10].
Потеряв Русь, Апостольская Столица делает попытки восстановить единство с русской Церковью. Уже папа Александр III (1164-1166) посылает на Русь епископа для выяснения различий русского и католического вероисповеданий [8].
^ В 1169 г. папские послы при княжении Андрея Боголюбского, опять посещают Русь.
Папа Иннокентий III пытается воссоединить Галицко-волынское княжество с католической Церковью посредством его князя. Романа Мстиславовича, обещая ему королевскую корону и политическую помощь. С этой целью к Роману в 1204 г. прибывает папский легат с предложением о воссоединении Церквей, но предложение это принято не было [4,20].
В 1207 г. папа Иннокентий III издает Апостольское послание, в котором призывает русских епископов к восстановлению церковного единства и сообщает о высылке с этой целью на Русь кардинала Виталиса. Но посольство это успеха не имело.
Со смертью князя Галицко-волынского княжества — Романа Мстиславовича в 1205 г., после длительной борьбы за власть в нем, оно захвачено было в 1214 г. венгерским королем Андреем II, который на короткое время воссоединил русскую Церковь Галиции с Апостольской Столицей и обязался направить русских епископов с подвластных ему территорий на XII Вселенский собор в Рим в 1215 г. Но совершенное Андреем II воссоединение Церквей было чисто политическим актом. Оно не сопровождалось обсуждением доктринальных и литургических проблем и скоро было разорвано князем Мстиславом Удалым отобравшим в 1219 г. Галич у венгров. [11]
Инициативу Иннокентия III в деле воссоединения Церквей продолжили также папа Гонорий III, призвавший в 1224 г. к воссоединению с Апостольской Столицей русских князей, а папа Григорий IX в 1231 г. призвал к единству в вере и к послушанию Апостольской Столице “Юрия, царя Руси”, т.е. Юрия Всеволодовича — великого князя Владимирского — сына Всеволода III. Но все эти призывы не дали результатов [7,8,11].
Одновременно с попытками к воссоединению русской Церкви византийско-славянского обряда с Апостольской Столицей, на территории Киевской Руси разворачивают миссионерскую деятельность по обращению в христианство латинского обряда доминиканцы и францисканцы.
В 1228 г., осенью доминиканец св. Яцко с товарищами отправляется на Русь. Главной своей базой они избирают Киев, где основывают доминиканский конвент (руководящий орган) — и получают разрешение у князя Владимира Рюриковича на постройку около Киева монастыря Девы Марии. Доминиканцы обосновываются во многих городах Руси В конце XIII в. при церкви св. Иоанна Крестителя, во Львове основывается постоянный монастырь. В 1390 г. основан монастырь в Луцке (на Волыни). Всего к концу XIV в. в Молдавии и на Руси было основано 10 доминиканских монастырей [4,13]. Доминиканец Юлиан летом 1236 г. дошел даже до поселений племени мордвы, т.е. до Волги [20]. Однако миссионерская деятельность доминиканцев на Руси встретила сильное сопротивление. В 1233 г. доминиканцы были изгнаны из Киева. Подобная же участь постигла и доминиканцев, проповедывавших в Ростово-Суздальской Руси. В 1237- 1241 гг. миссионерской деятельности доминиканцев на Руси мешало монгольское нашествие. Активно действовали и миссионеры-францисканцы. Предание говорит, что уже в 1235 г. они действовали в Перемышле и при первом монгольском нашествии дали мучеников, как и доминиканцы [4].