Свящ. В. Данилов История распространения католичества в русских землях до 1917 года Оглавление. Предисловие
| Вид материала | Документы |
- А. В. Щусева представляет скоро в музее / лекции, 23.58kb.
- Вопросы к экзамену по курсу «Отечественная история», 44.34kb.
- История Казанской епархии (1555 – 1917 гг.) Оглавление, 1349.18kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 916.22kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 941.54kb.
- Оглавление Предисловие Часть I история народного хозяйства зарубежных стран, 2553.07kb.
- Новейшая история Русской Православной Церкви (1917-2000) Преподаватель: Вера Михайловна, 38.56kb.
- Портреты Дмитрия Донского, Сергия Радонежского. Данилов А. А. справочник, 50.38kb.
- Тема: Москва центр борьбы с ордынским владычеством, 145.74kb.
- -, 534.86kb.
В то время как все попытки Апостольской Столицы достичь церковного воссоединения в Москве кончались неудачей, в Польско-Литовском государстве появились надежды на такое воссоединение. Рассмотрим события, содействовавшие этому.
1) Как мы уже говорили выше, после образования в Польско-Литовском государстве отдельной Киевской митрополии, последняя до конца XV — начала XVI века находилась в единстве с Западной Церковью.
С прекращением этого единства в начале XVI в. Киевская митрополия в иерархическом отношении подчинилась Константинопольскому патриарху, который с захватом турками в 1453 г. Константинополя фактически был пленником (подданным) Турецкого султана. Не имея прежних денежных средств, как в прежние времена независимости от турок, Константинопольские патриархи обирали денежными поборами православное население Польско-Литовского государства, его епископов. Так, например, патриарх Иеремия II потребовал от Михаила Рагозы за его поставление в должность Киевского митрополита 14000 золотых [15]. Кроме того, константинопольские патриархи, опасаясь католического влияния на православную иерархию Киевской митрополии усилили надзор за ее высшим духовенством. Особенно этот надзор проявился над епископами в создании и поощрении деятельности по городам православных братств и в наделении их не только самостоятельностью от епископов но и правами обличения епископов и даже отлучения их от Церкви. Примером чего может служить Львовское братство [14]. Все это вызывало недовольство Константинопольскими патриархами со стороны высшего русского духовенства.
2) Большое значение имел вопрос о взаимоотношениях между православной Церковью и светской властью Польско-Литовского государства. В силу сложившихся православных традиций, православные цари, князья, феодалы выступали защитниками и покровителями православия. Так, в Московском государстве православию покровительствовал царь [14].
В Польско-Литовском же государстве король и подавляющее число крупных и средних землевладельцев (шляхты) были католиками и поэтому к православию относились равнодушно, многие православные церкви находились на территориях землевладельцев-католиков и подлежали надзору со стороны последних, что приводило к многочисленным конфликтам между светской властью и духовенством. В связи с этим православные епископы чувствовали себя стесненными в своих правах [14].
З) Очень низок был образовательный и моральный уровень православного духовенства. Оно не исполняло своих обязанностей и не имело уважения в народе, дворянство и епископы смотрели на низшее духовенство как на барщинное крестьянство. Константинопольские патриархи не оказывали никакой помощи, т.к. сами находились в рабстве у турецких султанов и на Русь смотрели только как на источник доходов. Такою слабостью православия воспользовался протестантизм (лютеранство, кальвинизм), охвативший значительную часть русского дворянства в Польско-Литовском государстве. Распространялось протестантство и среди католического населения, пока не развернулась в Польско-Литовском государстве деятельность ордена иезуитов.
Иезуиты создавали образовательные школы, проводили диспуты и литературную полемику с протестантами. Попутно они развернули борьбу за воссоединение Церквей. Они обличали беспорядки и жалкое состояние православной Церкви в Польско-Литовском государстве и уверяли, что воссоединение православной Церкви с католической все эти недостатки устранит. Особенно большое значение в пропаганде воссоединения Церквей имело сочинение иезуита Петра Скарги “О единстве Церкви Божей под руководством одного пастыря и о греческом расколе”. В этом сочинении Скарга показывал не только религиозную необходимость возврата к Церкви-Матери, но и на вытекающую из этого политическую и гражданскую пользу. Сочинение Скарги было посвящено крупнейшему православному магнату Константину Острожскому. На тему воссоединения Церквей с Острожским беседовал и Антонио Поссевино.
Все созданные иезуитами учебные заведения проповедывали воссоединение Церквей. В 1582 г. в Вильно была открыта духовная семинария, готовившая кадры для воссоединения Церквей, а также было предоставлено несколько мест для русской молодежи в духовных заведениях Рима, Оломульца, Праги и Браневе. Одновременно с пропагандой унии, т.е. воссоединения Церквей шла работа по обращений православных в католическую Церковь латинского обряда. С этой целью в ряде православных приходов были построены церкви латинского обряда [4].
В таких условиях, с одной стороны, общего упадка православной Церкви, с другой стороны, усиления пропаганды за воссоединение Церквей, многие православные все более доброжелательно стали относиться к идее церковного единства. Многие бывшие православные, принявшие протестантство и порвавшие затем с ним, уже не возвращались в православие, а переходили в католичество. Одним из ревностных пропагандистов церковного единства стал князь Константин Острожский.
Но одновременно с ростом симпатии к церковной унии, росла и оппозиция к ней, главным представителем которой был Андрей Курбский, изменивший ранее Ивану Грозному. Он призывал православных не посещать религиозные диспуты и проповеди иезуитов, и для борьбы с католическим влиянием поддерживал православные печатные издательства. Борьбу против воссоединения (унии) Церквей вели и православные церковные братства, созданные мирянами в крупных городах и первая богословская школа на Руси — Острожская Академия, основанная Константином Острожским, ставшего позднее из сторонников церковной унии, ее противником [4,7].
И все же стремления к воссоединению Церквей росли. Особенно они возросли с возникновением в Москве отдельного Московского патриархата (1589 г.), пятого в православном мире. С этого момента православной Церкви в Польско-Литовском государстве стала угрожать зависимость от Московской патриархии, что представляло политическую опасность для Польши и Литвы. По этой причине стремление к церковной унии получило поддержку короля Сигизмунда III и правительства Речи Посполитой (так называлось тогда официально Польско-Литовское государство) [14].
Ближайшими причинами к воссоединению (Унии) Церквей послужили следующие события. Приехавший на территорию современной Украины Константинопольский патриарх Иеремия II сместил по жалобам мирян тогдашнего Киевского митрополита Онисифора Девочку и поставил на его место Минского архимандрита Михаила Рагозу, который тем самым, стал с 1588 г. главою православной Церкви в Речи Посполитой. Однако, вскоре, не совсем ясно по каким причинам, Иеремия ввел для Польско-Литовской Руси должность экзарха или патриаршего наместника. Должность эта была выше должности Киевского митрополита. Экзарх имел право надзора за всеми епископами, за порядком в митрополии и право снятия неугодных епископов с должности. Таким экзархом был поставлен Луцкий епископ Кирилл Терлецкий (+ 1603 г.). Терлецкий же был тайным сторонником воссоединения Церквей, о чем патриарх не знал [4,7].
Такое решение патриарха вызвало неудовольствие митрополита Рагозы. Кроме того, Рагоза отказал Иеремии в деньгах для уплаты дани Турецкому султану, за что Иеремия пригрозил Рагозе отлучением от Церкви. Для Рагозы это стало решающий толчком к унии с Римом. Кроме того, Иеремия вызвал большое недовольство православного епископата возвышением церковных братств — Виленского и Львовского, поставив в зависимость от них епископов и духовенство, поручив братствам контроль за ними. Это привело к конфликту между Львовским братством и Львовским епископом Гедеоном Балабаном, который, хотя и был недостойным епископом, но начал агитацию за воссоединение Церквей. К сторонникам церковного единства присоединился, ставший с 1593 г. Владимирским епископом Адам Потей. С этого времени он вместе с Терлецким становится во главе движения за воссоединение Церквей. Их поддерживают католики латинского обряда: иезуит Петр Скарга, архиепископ Соликовский и епископ Мацеевский. Наконец, к середине 1595 г. Поцей и Терлецкий подготовили условия, на которых православный епископат Речи Посполитой готов был воссоединиться с Апостольской Столицей [4,7].
Для характеристики причины и необходимости воссоединения православной Церкви с Апостольской Столицей приводим текст наказа епископов, согласившихся на церковную унию, польскому королю. Вот он:
“Видя в старших наших, патриархах, великие нестроения и нерадение о Церкви Божией и законе святом, видя их неволю, видя, что вместо четырех патриархов сделалось восемь, видя как они там живут на своих патриаршествах, как один за другим подкупается, как церкви соборные утратили, и сюда к нам приезжая, никаких диспутаций с иноверными не чинят, только поборы с нас берут, и набравши откуда попало денег один под другим там в земле поганской подкупаются — видя все это, мы, епископы, не желая долее становиться в таком безнарядье и под таким их пастырством, единодушно согласившись (под верным ручательством), если его королевская милость захочет хвалу Божию под единым пастырством расширить и дать нам с нашими епископами, церквами, монастырями и всем духовенством такие же вольности, какими пользуются духовные римские, хотим приступить к соединению веры и пастыря единого, главного, которому самим Искупителем мы вверены, святейшего папу римского пастырем своим признать; только просим, чтоб господарь обеспечил нас своею грамотою и утвердил навеки ниже писанные артикулы:
^ 1) чтобы церкви главные, епископии наши остались навеки нерушимо в своих набоженствах и церемониях;
2) владычество в церкви русские, монастыри, имущества, пожалования и все духовенство должны оставаться навеки в целости, по стародавнему обычаю, под властию, благословением и жалованием епископским, во всяком послушании обычном;
^ З) все дела церковные, служба Божия, церемонии и обряды остаются ненарушенными и отправляются по старому календарю;
4) чтоб был нам на сейме почет и место в раде, дабы, находясь под благословением святейшего пастыря римского, мы тешились и веселились;
^ 5) чтобы проклятие патриархов нам не вредило;
6) чтоб монахи из Греции, которые приезжают сюда грабить нас и которых мы признаем шпионами, никакой больше власти над нами не имели;
^ 7) чтоб уничтожены были все привилегии, данные патриархами братствам и другие, ибо через них размножились разные секты и ереси;
8) каждый новый епископ посвящается митрополитом киевским, а митрополита посвящают все епископы, с благословения папы римского и без всякой платы;
^ 9) чтобы все эти артикулы королевская милость подтвердил нам своими грамотами, одною на латинском, а другою на русском языке;
10) чтоб и святейший папа такие подтвердил эти артикулы. Собственноручно подписались “Ипатий Владимирский, Кирилл Луцкий, Михаил Перемышльский, Гедеон Львовский, Дионисий Холмский”. ([7], книга 5 стр.396-397).
^ Сторонники церковной унии в 1596 г. согласились признать главенство римского папы при сохранении славянского богослужения и других своих обрядов и обычаев.
С этим решением от имени православного епископата Киевской митрополии были отправлены в Рим Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий. Папа Климент VIII с радостью принял Киевскую митрополию в лоно вселенской Церкви. [4,7].
В булле по вопросу воссоединения Церквей, оглашенной 23 декабря 1595 г. папа гарантировал униатам (так стали называть бывших православных, воссоединившихся с Апостольской Столицей и ставших тем самым католиками византийско-славянского обряда) их старославянский обряд “за исключением того, что противоречило бы учению католической веры и исключало бы воссоединение с Римской Церковью”. Кроме этого, был оставлен прежний Юлианский календарь. За митрополитами, утверждаемыми папой, признавалось право утверждения епископов. Польского короля папа просил об уравнении в правах униатского и латинского епископата.
^ Торжественное провозглашение воссоединения произошло на созванном митрополитом Рагозой соборе православных епископов в Бресте в 1596 гг.
В воссоединении не приняли участия только 2 православных епископа: Гедеон Балабан — епископ Львова и Михаил Копыстинский — епископ Перемышля. Эти епископы вначале тоже были за воссоединение Церквей, но затем были склонены к отказу от него князем Константином Острожским. Они вместе с Острожским и другими противниками церковного единства прибыли в Брест и пользуясь княжеской вооруженной охраной провели свой антиуниатский собор. Верховодил собором посланник Константинопольского патриарха, протосингель Никифор и представитель Александрийского патриарха, тайный кальвинист Лукарис. Таким образом, значительная часть православных — Львовская я Перемышльская епархии временно считались вне церковной унии [4,7].
Еще до торжественного провозглашения Брестской унии, сразу же после отъезда Потея и Терлецкого в Рим, противники церковного воссоединения начали войну против него. После Брестского собора эта борьба усилилась. Главные ее предводителем, кроме князя Острожского, еп. Балабана, теологов Острожской Академии и церковных братств, стали монахи Киево-Печерского монастыря. Не имея собственных сил для борьбы против церковной унии, ее противники пользовались помощью зарубежных единоверцев из Молдавии и Константинополя. В 1620 г. в Москве побывал Иерусалимский патриарх Феофан. Он пытался уговорить Москву разорвать мир с Польшей и вместе с Турцией выступить против нее. Возвращаясь к себе домой через Польшу Феофан поставил для Польско-Литовской Руси нового православного митрополита Иова Борецкого и епископов в воссоединившихся с Апостольской Столицей епархиях. Последнее было нарушением законов страны и Сигизмунд III запретил повиноваться этим епископам и даже повелел их арестовать и наказать. Но из-за происходивших тогда на Руси волнений, с приказом короля не посчитались. Преемник Сигизмунда III Владислав IV вынужден был признать восстановление православной иерархии и гарантировать противникам церковной унии свободу исповедания и сохранения за ними церквей.
В польском обществе уния нашла очень мало понимания и поддержки. Король, хотя и поддерживал унию, но не исполнил обещанного уравнения в правах униатского и латинского епископата и введение униатского епископата в сенат. Это впоследствии очень повредило унии, т.к. уния со всех сторон подвергалась нападкам и некому было дать правдивых разъяснений, представить в сенате дело в истинном виде. Латинский епископат при жизни Мацеевского изо всех сил поддерживал воссоединение Церквей, преемники же его относились к унии равнодушно. В возникших обстоятельствах некоторые из латинского духовенства видели в церковной унии больше вреда, чем пользы для страны и Церкви. Так, примас Гембицкий (1616-1624 гг.) и тогдашний польский епископат желали ликвидации унии и перехода униатов в латинский обряд, считая что, в противном случае воссоединение их с Апостольской Столицей будет не прочным [4].
Даже наиболее религиозные и культурные униаты не верили в свой обряд, многие русины (так называли русское население Речи Посполитой в отличие от русского населения Московского государства) намеренно обходили унию, принимая латинское католичество. Таковыми, например, стали сыновья князя Константина Острожского — главного противника католичества, ставшие католиками латинского обряда.
В связи с этим стало очевидно, что прежде, чем уния сумеет развиться, она вымрет или будет состоять из самых бедных крестьян и кучки горожан без поддержки и защиты. В связи с этими трудностями был момент, когда даже Апостольская Столица усомнилась в реальности унии, т.е. в реальности католической Церкви византийско-славянского обряда и стала прислушиваться к советам примаса Гембицкого [4].
Спасли католическую Церковь византийско-славянского обряда ее первые митрополиты. Со смертью Рагозы (+1599 г.) митрополитом униатской Церкви стал энергичный Поцей. Он сумел отбить все нападки на униатскую Церковь со стороны короля, и сейма. Сам, будучи очень благочестивым, он сумел воспитать благочестивость у подчиненного ему духовенства. Он усовершенствовал монашеский орден василиан и поднял просвещение и культурный уровень духовенства. Умер в 1613 году [4].
Его приемником стал Иосиф Рутский (+1637) происходивший из кальвинистской семьи и обращенный в католичество латинского обряда. Несмотря на свою склонность к латинскому обряду, он стал монахом и священником византийско-славянского обряда. С помощью иезуитов и кармелитов он реформировал орден василианов (называемого по имени св. Василия), превратив его в сильную организацию. От Апостольской Столицы он добился запрета перехода из унии в латинский обряд как для духовенства, так и для мирян. Одновременно Апостольская Столица запрещает иезуитам склонять униатов к переходу в латинский обряд.
В это время существовал запрет перехода из латинского обряда в византийско-славянский обряд. Но из этого правила допускались исключения, если переход был связан с выбором более совершенной жизни. После реформы ордена василиан, многие из латинского обряда, пользуясь этим исключением вступили в василианский орден и значительно его латинизировали. Благодаря значительному влиянию василианского ордена это повело к латинизации и всей униатской Церкви [4].
В итоге деятельность первых униатских митрополитов можно определить следующим образом: при Рагозе возникла униатская Церковь, Поцей обеспечил ее правовое положение и придал ей внешние формы, Рутский же, превосходя Поцея богословским образованием и воспитанием, поднял униатскую Церковь качественно. В момент его смерти все униатские епископы уже ни в чем не уступали латинским епископам. Так и среди василианов и среди светского духовенства было много образованных, способных богословов, писателей и пастырей, ревностно заботившихся о вере в народе. Папа Урбан III Рутского за его деятельность назвал “русским Афанасием” [4].
Но более всего освящению, развитию и утверждению унии послужила мученическая смерть униатского полоцкого архиепископа св. Иосифа Кунцевича (+1623). Этот святой вдохнул в унию свою душу.
Он родился во Владимире в 1580 г. в мещанской православной семье и по воле родителей посвятил себя купеческой деятельности в Вильно. Под влиянием иезуитов он стал католиком, получил призвание к монашеству, и пополнив частным образом свое образование, в 1604 г. вступил в васильянский монастырь св. Троицы в Вильно. Там он встретился и подружился с Рутским. Посвященный в 1609 г. в священники, он развернул энергичную деятельность в качестве исповедника и проповедника. Своими проповедями он привлек к католической вере много православных, за что получил от противников унии прозвище “душехвата”. Он проповедывал не только в храмах, но и в больницах и в частных домах.
Своею деятельностью он не только привлекал к унии, но и к монашеству, так что вскоре пришлось создавать новые поселения ордена василианов в Жировичах и в Витеню. Жировицы благодаря чудотворной иконе Девы Марии стали известны в Белоруссии и Литве наподобие Ченстоховы в Польше.
С назначением Рутского митрополитом, Кунцевич часто его сопровождает и назначается архиепископом Полоцка, к архиепископству которого принадлежали города Витебск, Могилев и Мстислав.
В новой должности Кунцевич борется с дворянством из-за захвата последними церквей, монастырей и церковных имений, восстанавливает разрушенные храмы, борется с злоупотреблениями духовенства, восстанавливает дисциплину в монастырях. Он созывает синоды, учит духовенство, составляет катехизис христианской веры. В это время православным Полоцким архиепископом стал талантливый ученый, красноречивый противник унии архимандрит православных василианов Смотрицкий. Он повел активную пропаганду против унии в общем и против Кунцевича в частности. В результате разыгравшихся страстей в 1623 г. Кунцевич был в Витебске убит. Смерть его побудила многих обратиться в Унию. Обратился в унию и сам моральный виновник смерти Кунцевича, Смотрицкий, ставший ее горячим пропагандистом. [4]
Между тем латинизация ордена василианов, о чем мы говорили выше, продолжалась. Василиане взяли в свои руки руководство униатскими школами, в которых готовили и кандидатов в светское духовенство.
Между униатами и противниками унии шла постоянная борьба. Эту борьбу ослабило Андрусовское перемирие 1667 г., оторвавшее от Речи Посполитой левобережную Украину с Киевом, где недоброжелательство к унии было наибольшим. С целью примирения униатов с их противниками — православными, король Ян Собеский в 1680 г. созвал в Люблине совещание епископов и представителей мирян обеих сторон, в то же время, по возможности, поддерживая унию. Но совещание было безрезультатным. Однако поддержка унии королем привела к присоединению к Унии Перемышльской, Львовской и Луцкой епархий вместе с их епископами. Вслед за епископами к Унии присоединились и церковные братства. Таким образом, в Польско-Литовском государстве к началу XVIII в. уже не было русской земли, где не господствовала бы уния. Католическая Церковь византийско-славянского обряда, т.е. Униатская Церковь, включила в себя 9 епархий: Киевская митрополия с местопребыванием митрополита в Вильно (т.к. Киев отошел к Московскому государству); архиепископства: Полоцко-Витебское, Владимиро-Брестское, Холмско-Белзкое, Луцко-Острожское, Галицко-Львовское, Перемышльско-Самборское. Очевидно, что в каждом из них жили и православные. Дальнейшему церковному развитию Унии мешала небрежность униатского епископата, который подобно латинскому в ХVIII в., имел мало церковного духа.
Углублению единства в Унии способствовал Замойский синод 1720 г. при митрополите Льве Кишке (1714-1728). Руководил им по поручению Апостольской Столицы нунций в Польше Гримальди. На синоде введено кое-что из латинской практики, мессы к святым и культу Святых Даров Проведена реформа пастырства и ордена василианов во вновь присоединенных епархиях. Все василиянские монастыри были объединены под руководством генерального капитула. Соседство с латинским обрядом повело к перенесению элементов латинского обряда и в униатскую Церковь: изменения при удалении святых Таинств, введение читаемых месс, ликвидация иконостасов, введение боковых алтарей и органов, звоны при св. Мессе, пение часов и розарий, выставление Св. Даров и процессия с Ними, сходство во внешнем облике духовенства и т.п.
В 1739 г. генеральный капитул ордена василианов объединил все василиянские монастыри в две конгрегации: Литовскую св. Троицы и Польско-русскую Св. Девы. В 1755 г. Бенедикт ХIV подчинил всех архимандритов ордена васильянов протоархимандриту, освободил василиан от IV обета, запрещавшего им становиться епископами и аббатами без разрешения руководителей и разрешил им при нехватке светского духовенства брать на себя приходы [4,6].