Свящ. В. Данилов История распространения католичества в русских землях до 1917 года Оглавление. Предисловие
| Вид материала | Документы |
- А. В. Щусева представляет скоро в музее / лекции, 23.58kb.
- Вопросы к экзамену по курсу «Отечественная история», 44.34kb.
- История Казанской епархии (1555 – 1917 гг.) Оглавление, 1349.18kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 916.22kb.
- А. А. Данилов М.: Владос, 1994. «История России XVII xix века» В. И. Буганов,, 941.54kb.
- Оглавление Предисловие Часть I история народного хозяйства зарубежных стран, 2553.07kb.
- Новейшая история Русской Православной Церкви (1917-2000) Преподаватель: Вера Михайловна, 38.56kb.
- Портреты Дмитрия Донского, Сергия Радонежского. Данилов А. А. справочник, 50.38kb.
- Тема: Москва центр борьбы с ордынским владычеством, 145.74kb.
- -, 534.86kb.
В конце XVI в. в исторических источниках появляются первые сведения о католической пропаганде в Московском государстве, сопровождавшейся переходом его граждан в католическую веру. Правда, еще при Василии III в Москве пропагандировал Унию с Апостольской Столицей Люев и его друзья, как сообщает об этом Чентурионе. Но эта пропаганда унии не сопровождалась переходом граждан Московского государства в католическую веру. По крайней мере исторические источники об этом умалчивают. После смерти Ивана Грозного такие переходы уже известны.
Так, С. Соловьев пишет: “в 1593 г. Казанский епископ Гермоген сообщает царю Федору Ивановичу о католической пропаганде в его епархии со стороны иностранцев-немцев, и о переходе русских в католическую веру. В связи с этим царь приказал воеводам запретить русским жить у немцев, а немцам запретил принимать к себе русских людей на жительство и не ссужать их деньгами взаймы” [7].
В 1595 г. и в 1597 г. в Москву с целью склонить Московское государство к антитурецкой коалиции европейских государств и к воссоединению с католической Церковью приезжал посол папы Климента VIII иллирийский священник, славянин Комулей. Ход переговоров и результат их нам не известен [7,8].
В 1600 г. со стороны польского короля Сигизмунда III была предпринята попытка получить разрешение Московского царя на постоянное проживание католиков в Московском государстве. С этой целью Сигизмунд III предложил царю Борису Годунову вечный мир и среди прочих условий этого мира просил права полякам, пребывающим в России, свободу приобретать в ней земли, строить на них, в Москве и в других городах католические церкви и свободно отправлять в них богослужение. Русские же на территории Речи Посполитой взаимно получали те же права. Однако Борис Годунов от таких условий вечного мира отказался [7,8].
В начале XVII в., с появлением на сцене русской истории Лжедмитрия I, вновь появилась надежда на воссоединение русской православной Церкви с католической. Сам Лжедмитрий I не был обманщиком и искренне верил в свое царское происхождение. Он принял католическую веру от монахов ордена св. Франциска, находился в тесном контакте с иезуитами и вошел в сношение с папским нунцием в Польше Рангони, которому обещал воссоединить русскую православную Церковь Московского государства с католической Церковью и присягнул в повиновении Апостольскому Престолу. Он желал соединения Церквей, которое должно было совершиться на церковном соборе, желал разъяснить русским людям, что дело это не столь трудно, как они думают, что нет большой разницы между обоими исповеданиями, что в латинах (в римо-католиках) нет порока, что вера латинская и греческая — одна. Он хотел построить в Москве для католиков церковь. Насильственное воссоединение Церквей ему было совершенно чуждо. Это известно нам из его взаимоотношений с Римом. Папский нунций Рангони также советует Дмитрию в вопросе воссоединения Церквей действовать мудро и осторожно, чтобы не потерпеть неудачу [7, 8]. К сожалению и эта попытка воссоединения Церквей потерпела неудачу, т.к. Лжедмитрий I был убит заговорщиками из бояр.
С воцарением в июне 1605 г. Лжедмитрия I в Москве там появились возможность для деятельности католических миссионеров. Туда поспешили монахи: бернардинцы, иезуиты, возможно и других орденов. Для некоторых из них эта поездка после убийства в 1606 г. Дмитрия, окончилась заключением, для других ссылкой вглубь Московского государства [4].
После убийства сторонниками Василия Шуйского Дмитрия ради воцарения В. Шуйского, вскоре появился Лжедмитрий II, выдавший себя за спасшегося Димитрия, к которому присоединились сторонники убитого. Он также обещал воссоединение Церквей, в связи с чем кем-то были разработаны рекомендации и средства к успешному проведению этого воссоединения. Из множества средств к ускорению воссоединения Церквей особенно интересен 7 пункт: “Пусть сами русские первые предложат о некоторых неважных предметах веры, требующих преобразования, некоторые могут предложить путь унии. Поводом к этому могут служить объезды и исследования по последнему заговору, в котором участвовало и духовенство; преобразование нравственности и способа учения духовенства, отдаление неучей священников, которые сами не знают о вере и других не учат. Вследствие этого прихожане не знают символа веры, десяти заповедей, молитвы Господней, отсюда между ними клятвопреступления, прелюбодеяния, пьянство, чародейство, обман, воровство, грабежи, убийства, редкий почитает за грех воровство и грабеж. Нет поучительных проповедей для народа. Священники отличаются невежеством при исповеди. Священство раздается за деньги. Предложить вопрос об отношении патриарха московского к византийскому, откуда его власть? Обратить внимание на то, что молодые люди не получают образования, что большие доходы духовенства не обращаются на дела полезные. Почему не ввести наук, какие были при св. Златоусте, Василии, Николае и др. святых, которые были учеными, учили и учиться велели? А для этого нужно соединение с Церковью латинскою, которая производит столько людей ученых. Почему бы по примеру прежних святых патриархов не произвести преобразования в вере и нравах, чтоб все было по-прежнему как жили до разделения Церквей и до владычества турок, ибо с того времени все в духовных делах начало портиться? Почему бы не иметь семинарии и коллегиум? При случае намекнуть на устройство католической Церкви для соревнования. Издать закон, чтобы все подведено было под постановления соборов и отцов греческих, и поручить исполнение закона людям благонадежным, приверженцам унии. Возникнут споры, дойдет дело до государя, который, конечно, может назначить собор, а там с Божией помощью может быть приступлено к унии ([7], книга IV, стр. 500).
Этот пункт указывает: 1) на плачевное состояние русской православной Церкви, 2) на прогрессивный характер преобразований выдвигаемых сторонниками церковной унии, с католической Церковью, что принятие русскими католичества — дело положительное для России, 3) на ненасильственный способ осуществления унии.
§ 7. Взаимоотношения Московской Руси с католической Церковью от воцарения династии Романовых до смерти Петра I (1613-1725 гг.)
С окончанием Смутного времени и воцарением династии Романовых в Московском государстве очень долго господствуют антипольские и антикатолические настроения. В течение десятилетий католикам было запрещено преступать границу России, тем более селиться на ее территории. Более чем на полстолетие были прерваны все отношения с Апостольской Столицей. Желание французского короля об основании в 1627 г. в Москве католической Церкви в связи с развитием франко-русской торговли было отвергнуто. В 1631 г. было решено не вербовать в русскую армию офицеров-католиков. Под угрозой смертной казни католикам были запрещены поездки через Россию в Персию (теперешний Иран) [18].
Однако, несмотря на антикатолические настроения в XVII в. в России начинает ощущаться западное влияние. Прежде чем говорить о нем, подробнее уточним само значение слова “Влияние”.
Московское государство и ранее было знакомо с Западом. Оно вело с ним торговые дела, пользовалось плодами его просвещения, нанимало к себе на службу иностранных специалистов. Но все это еще не “влияние” Запада на Московскую Русь, а всего лишь общение. Несмотря на заимствование с Запада, русское общество, относительно приверженности к своей старине, было единым. Оно было уверено в своей правоте, в своем идейно-моральном превосходстве над Западом.
“Влияние”же наступает тогда, когда русское общество, воспринимающее Западную культуру, начинает сознавать превосходство Запада и постепенно начинает перенимать его общественные нормы, жизненный порядок, взгляды.
Почему именно в XVII веке начинает ощущаться Западное влияние, а не ранее? Ответ на этот вопрос ждет своего исследования. Мы же укажем лишь на наиболее известные причины.
Первая причина этого — всеобщее недовольство общества того времени, возникшее от невозможности удовлетворить потребности общества и государства старыми, привычными средствами. Перечислим некоторые из этих трудностей: разорение народного хозяйства Смутным временем, борьба с казачеством, войны со шведами и поляками, расстройстве местного самоуправления и финансов, расстройство помещичьего землевладения из-за нежелания крестьян работать на помещиков, конкуренция иностранных купцов с русскими, восстание Разина, Церковный раскол (появление староверов) и т. д.
Вторая причина — более близкое знакомство русских в Смутное время с иностранцами, причем знакомство массовое. Из чего русские поняли, что иностранцы образованнее их, богаче и сильнее.
^ Третья причина — присоединение левобережной Украины с Киевом к России, в связи с чем русские испытали на себе культурное превосходство даже малороссийской культуры.
В XVI в. русские смотрели на Москву как на центр и оплот всего православного Востока. Теперь же, проявившаяся во всем несостоятельность существующего порядка и неудачи, при попытках его исправить приводили к мысли о некачественности самих основ этого порядка, и мысли, что доморощенная старина не может дать средств для хорошей жизни. Тогда-то и начался перелом в умах, переоценка национальных обычаев и традиций.
В связи с все большим возрастанием Западаного влияния на Московское государство, среди его граждан все более появлялось людей симпатизирующих западной культуре, а тем самым облегчалось и проникновение в Московское государство католического христианства.
^ Вероятно, Апостольская Столица заметила этот идеологический кризис в Московском государстве и решила, что настал момент для миссионерской деятельности в России.
И вот, по заданию конгрегации пропаганды веры, с целью ведения католической агитации в Москве, в 1659 г. приехал в Московское государство католический священник, ученый, хорват по национальности, Юрий Крижанич. Скрыв свою веру и назвавшись православным, он хотел устроиться учителем в Москве, но через год с небольшим, он, неизвестно за что, был послан на 15 лет в Сибирь, в Тобольск [17].
Есть мнение, что другим тайным миссионером по воссоединению Церквей, посланным Апостольской Столицей в России, был газский митрополит, ученый, грек Наисий Лигарид, прибывший в Москву в 1662 г. и приобревший доверие царя Алексея Михайловича. Якобы имеются данные о склонении им некоторых русских к воссоединению Церквей [8].
В 1670-х годах для южных окраин русского государства возникает опасность турецкого вторжения, а в 1677 г. Турция начала войну с Россией за Украину. В связи с этим Россия остро нуждалась в союзниках против Турции. И она начинает искать их в католической Европе, странах которые граничили с Турецкими владениями в Европе. С этого времени прежняя отчужденность к католикам стала ослабевать. Андрусовское перемирие с Польшей и вечный мир с нею (1686-1772) способствовали сближению обоих соседей против набегов крымских татар, за спиной которых стояла Турция. В России находят себе убежище сторонники английской королевской династии Стюартов, среди которых были католики Менезий и Гордон, принятые на русскую службу офицерами.
В поисках союзников против Турции Россия направляет несколько посольств в страны Западной Европы, в том числе и в Апостольскую Столицу. Последнее посольство, состоявшееся в 1673 г. возглавил католик Менезий. Оно было принято папой Климентом Х и послужило началом целого ряда дальнейших контактов Апостольской Столицы с Россией, темой которых была борьба с турецкой опасностью.
Весной 1684 г. Священная Лига (Апостольская Столица, Австрийская империя, Польша, Венеция) хотела привлечь Россию к борьбе против Турок. Для осуществления этой цели весной 1684 г. в Москву прибыло посольство императора Австрийской империи. В составе посольства в Москву прибыл иезуит Вота, вошедший в контакт с католиком на русской службе Менезием, с которым он познакомился еще в Венеции. Вота сумел также расположить к себе князя Василия Голицина, начальника посольского приказа и европофила.
Вскоре прибыл еще иезуит Шмидт, оставшийся в Москве для обслуживания иностранцев католиков. В 1685 к Шмидту присоединился приехавший от императора иезуит Альберт-Дебоа. В 1686 г. с польским послом прибыл иезуит Бартоломей Меллер, а в 1687 г. от императора приехал иезуит Тихавский.
Всего собралось в Москве пять иезуитов. Они купили на подставное лицо дом в Москве и организовали в нем школу для русских детей, выпускали религиозные книги на русском языке и иконы. Деятельность иезуитов была очень успешной. Так, известно, что русские граждане: Палладий Роговский и Петр Артемьев приняли католическую веру. Возможно таких обращений было и больше. В 1688 г. по просьбе патриарха Иоакима иезуиты были изгнаны из Москвы, но разрешено было пребывание в Москве двум священникам, не иезуитам и отправление богослужений в домашних условиях.
В 1684 г. католик Гордон — сподвижник Петра I и другие католики ходатайствуют о постройке в Москве католической Церкви, но получив отказ в этом, ее строят тайно, вначале деревянную часовню, а затем и каменный храм в 1720 г. с разрешения Петра I, по просьбе Гордона. Церковь названа в честь святых Петра и Павла.
По просьбе императорского посла Курцея в Москве поселились доминиканец Канец Блеер и миссионеры: Леффлер и Ерошх. Их опекал Гордон. Они тайно завели училище и начали католическую пропаганду. Через пять лет их сменили другие 3 священника, прибывшие от императора.
В 1698 г. Москву посещал с группой иностранных специалистов некий митрополит латинского обряда [7,8]. В Риме с надеждою наблюдали за развитием Апостольской деятельности в Москве и ожидали еще больших успехов. Русский посол из Вены П. А. Голицын в 1702 г. сообщал Петру I, что его посещал папский нунций в Вене и обещал со стороны Апостольской Столицы поддержку царствованию Петра I, взамен прося о разрешении постоянного пребывания в России папских представителей [7].
Но было бы ошибкой считать, что терпимое отношение Петра I к пребыванию католического духовенства в Москве является признаком доброжелательности Петра I к католической Церкви. События, происшедшие 30 июня 1705 г. в Полоцке, на территории Польско-Литовского государства, в период пребывания там русских войск во время русско-шведской войны, свидетельствуют об обратном.
Петр I, зайдя в католический униатский монастырь, хотел пройти в церковный алтарь. Но его, как не католика, не пустили. Тогда Петр I поинтересовался, кем является изображенный на иконе священномученник Иосиф Кунцевич, и получив ответ, что он жертва бесчинства православных казаков, Петр I повелел схватить предстоявших ему монахов. В результате происшедшего столкновения, как сообщает местный источник, было убито 9 монахов. При этом Петром 1 были раскиданы Св. Дары и повелено было отрезать груди у женщин, плакавших об убитых монахах. ([7], книга VII, стр. 127-128, 307-308].
Терпимость Петра I к деятельности католиков в России вероятно надо объяснить его терпимостью вообще к иностранцам (он терпим был и к религиозной деятельности протестантов), как к его помощникам в деле преобразования России из отсталой страны в страну более развитую. Кроме того, если можно говорить о терпимости Петра I к католикам-иностранцам, то этого нельзя сказать о его терпимости к русским католикам, которые под влиянием католической пропаганды стали появляться в России. Отказ от православия в России сурово наказывался, а переход в католицизм рассматривался как преступление против государства.
Во всяком случае, хотел этого Петр I или не хотел, но 12 декабря 1705 г. в городе Гродно он издал акт о свободе католического богослужения, о свободе постройки католических церквей по всей России и религиозной деятельности католического духовенства, кроме иезуитов, с условием невмешательства его в государственные и гражданские дела.
Католики в большом количестве поселились в Москве, Петербурге, Туле, Казани, Архангельске, Астрахани, Азове. Число их с 1691 по 1712 г. в России возросло с 40 до 1200 человек [7, 8].
Заинтересованный во внешнеполитической поддержке папы в своих делах, Петр I отправил в 1707 г. к папе посольство во главе с князем Б. И. Куракиным. Куракин заявил о расположении Петра I Св. Престолу, и что Петр I разрешит и впредь свободное исповедание католической веры в России, позволит строить католические церкви латинского обряда и даст право на свободный проезд через Россию католическим миссионерам в Китай и Персию (Иран). Взамен Петр I просил папу не поддерживать шведскую кандидатуру на польский королевский престол — Станислава Лещинского [8].
Между тем миссионерская деятельность католиков в Москве продолжалась. Там опять появились якобы (так пишет Д. А. Толстой) иезуиты под видом белого духовенства, опять открыли свое училище, в котором в 1707 г. училось около 50 русских детей. Один из русских — Лодыженский вступил в орден иезуитов. В это время в Москве действовали иезуиты: Милан, Байер, Енгель.
В 1719 г. Петр I поссорившись с Венским двором, снова повелел высеять иезуитов из России, произвести в их монастыре обыск и арестовать новообращенных в католическую веру [7,8].
Вместо иезуитов в 1719 г. в Россию приехали капуцины, основавшие, по неточным данным в Москве свой монастырь. Шесть капуцинов действовали при католическом храме в Петербурге и четыре — при Московском храме. Кроме капуцинов прибыли еще францисканцы. [8].
^ Католические церкви существовали уже в Москве, Петербурге и Астрахани.
Астрахань стала центром католической миссии среди армян. Там действовали капуцины и францисканцы. Много католических священников жили в России в качестве воспитателей, в семьях. Католикам в России покровительствовал соратник Петра I — генерал Гордон. После его смерти католикам стал покровительствовать вице-адмирал Змаевич [7,8].
В 1721 г. Синод разрешил смешанные браки католиков с православными с условием, что дети от таких браков будут крещены в православии [8]. В 1724 г. в Петербург прибывают доминиканцы.
§ 8. Взаимоотношения России с католической Церковью от смерти Петра I до воцарения Александра I (1725-1801 гг.)
Миссионерская деятельность католического духовенства не ограничивается только Петербургом и Москвою и обслуживанием иностранцев. В царствование Петра I, а именно: в 1728 г. властям стало известно о развернувшейся миссионерской деятельности среди русского дворянства Смоленской губернии. Многие русские дворяне принимали католическую веру. А один из обращенных даже уехал за границу, чтобы стать католическим священником [7].
Приняли католическую веру от аббата Жюбе княгиня Ирина Долгорукая и ее сын. Пользуясь покровительством семейств Долгоруких и Голицыных, аббат Жюбе вступил в переговоры о воссоединении Церквей с Тверским архиреем Феофилактом Лопатинским и с другими высокопоставленными духовными лицами и аристократией, за что был выслан в 1732 г. из России.
В связи с активизацией миссионерской деятельности католиков в Смоленской губернии, правительством был принят ряд строгих мер: запрещен въезд католическому духовенству в Россию из Литвы и Польши, а Смоленскому дворянству — выезд за границу без разрешения и паспортов; запрещено католическому духовенству посещение русских домов, исповедь и причащение русских людей и др. [7].
Репрессивная политика царского правительства против русских католиков распространялась даже на территорию Польско-Литовского государства. Так, в 1736 г. русскими был арестован, избит и сослан в солдаты в Тобольский гарнизон (Сибирь) католический священник, иезуит с двадцатичетырехлетним стажем Ладыженский [7].
В Астрахани успешно продолжали свою миссионерскую работу среди армян капуцины и францисканцы. 1760 г. в Астрахани католиками была уже 1/5 часть населения города [8]. К началу царствования Екатерины II, кроме Москвы, Петербурга и Астрахани возникла Церковь латинского обряда в Нежине [8].
В царствование Екатерины II резко выросло число приехавших иноземцев-крестьян, которым отводились незаселенные земли, на которых создавались их переселенческие колонии. В числе приехавших были и католики. В своих поселениях они получали право на свободу своего исповедания, строительства церквей и ведения миссионерской работы среди неправославного населения. Но им было запрещено строить монастыри и обращать в католичество православных жителей [7].
^ Но особенно выросло число католического населения в России при царствовании Екатерины II за счет присоединения к России земель Польско-Литовского государства.
Уже при 1-м разделе Речи Посполитой к России отошла значительная часть современной Белоруссии с почти 1000000 католиков, из которых около 800000 были католиками византийско-славянского обряда (униаты) и остальные латинского обряда.
В связи с таким большим числом католиков встал вопрос о способе их подчинения царской власти. По отношению к униатам был взят курс на их постепенную ликвидацию и превращению этих католиков в православных. С этой целью Екатерина II основала миссионерское общество по переводу католиков византийско-славянского обряда в православие, во главе с В. Садковским. В целях ослабления сопротивления униатов переходу их в православие Екатерина II подчиняет себе их руководство. Так, с открывшейся вакансией на место Полоцкого архиепископа, она несколько лет не разрешала никому занять это место, поставив во главе униатской Церкви послушную себе Консисторию в Полоцке, а затем с 1784 г. назначила Полоцким архиепископом своего человека Гераклия Лисовского (+1809).
С целью же ослабления религиозной жизни униатов и их сопротивления переводу в православие, власти, при образовании вакансии на приходского священника, старались униатскому приходу навязать православного священника, мотивируя это недостатком униатских священников. А в случае отказа от него прихожан, поручали обслуживать осиротевший приход соседнему униатскому священнику, чем затрудняли, из-за перегрузки священника, религиозное обслуживание верующих. Благодаря таким действиям, вскоре значительная часть униатских приходов оказалась без надлежащего религиозного обслуживания и без духовного руководства.
Ради самосохранения себя и своего потомства от православного нажима властей многие из униатских дворян стали переходить в латинский обряд католической Церкви. Часть униатского духовенства под влиянием антикатолической агитации и ради материальная благ изменила делу унии.
Когда же в 1793 г. и 1795 г. к России, по II-му и III-му разделу Польско-Литовского государства были присоединены новые униатские епархии, то Екатерина II вообще все их ликвидировала, оставив только одно Полоцкое архиепископство. Дано было повеление всем, кто до 1596 г. были в православии, вернуться в него, а архиепископу Лисовскому повелела издать для униатского духовенства декрет, по которому оно не должно было препятствовать католикам возвращаться в православие. Таким образом, если первоначально число православных в присоединенных к России Польско-Литовских землях было всего 500000 человек, то только в 1734 и 1795 годах с помощью жандармов было переписано в православие около 1500000 католиков-униатов с более, чем 1500 человек духовенства и 2600 храмами. Монастыри ордена василианов были секуляризованы. Бывшего Киевского митрополита Феодосия Ростоцкого, оказавшего энергичное сопротивление переводу католиков в православные, Екатерина II вызвала в Петербург, где он был арестован и оставался там безвыездно до своей смерти [4].
Не имея возможности уничтожить латинский обряд католической Церкви, Екатерина II приняла все меры, чтобы не допустить его распространения на русский народ, ограничить и взять под свой контроль деятельность его духовенства.
Уже 14 декабря 1772 г. Екатерина II издала указ, согласно которого никакие папские буллы не могут быть обнародованы в России без высочайшего утверждения. После 1-го раздела Речи Посполитой Екатерина II, не желая допустить влияния польского епископата и Апостольской Столицы на католиков русского гражданства, собственною властью, не спрашивая согласия Апостольской Столицы, создала в 1773 г. Могилевскую епархию с центром в Могилеве, поставив во главе ее епископом Станислава Сестренцевича, фебронианца по убеждениям, послушного Екатерине II. Она подчинила ему всех католиков латинского обряда государства своего, в том числе и монашеские ордена. Обращать в католичество православных католическому духовенству было категорически запрещено [18].
^ В 1778 г. в Могилеве была основана католическая семинария латинского обряда на 20 семинаристов.
Апостольская Столица несколько лет не признавала назначения Сестренцевича, и лишь после угрозы со стороны Екатерины II уничтожения католической Церкви византийско-славянского обряда (униатов), папа Пий VI вынужден был послать в 1783 г. в Россию Варшавского нунция для канонического утверждения созданного Екатериной II Могилевского архиепископства и выслать. Сестренцевичу архиепископский омофор [4].
После II-го и III-го раздела Польши была проведена реорганизация вновь присоединенных епархий. Вместо прежних 5 епархий : Инфляндской, Виленской, Луцкой, Киевской и Каменецкой были созданы три: Инфдяндская, Пинская, Лятичовско-Жмудьская.
Тем не менее, несмотря на антикатолическую политику Екатерины II, католичество латинского обряда продолжало в России развиваться. Этому отчасти способствовало прибытие в Россию после французской революции 1789 г. большого количества французских эмигрантов, в том числе, католического духовенства. Ради них в 1790 г. в Москве был построен храм Св. Людовика (который действует и в наше время, находится он на улице Малая Лубянка, около площади Дзержинского). Распространению католичества латинского обряда способствовали также колонии немецких поселенцев-католиков, строивших новые католические церкви и восстановивших развалившиеся прежние католические церкви в бывших генуэзских владениях Новороссийского края, в Херсонесе.
Особую роль в поддержании католицизма в России сыграли иезуиты, по непонятной причине, после роспуска их в 1773 г. папой, поддерживаемые Екатериной II. Вначале роспуска ордена папой, в России было около 100 иезуитов, к моменту же восстановления ордена т.е. к 1814 г. их было в России уже 349 человек [8]. В 1777 г. в Полоцке был открыт иезуитский новициат, т.е. место по воспитанию новых членов ордена.
В 1782 г. иезуиты добились полной их независимости от епископа Сестренцевича. Во главе их стал генеральный викарий П. Черневич. Власть епископа над ними была лишь номинальной. В 1783 г. в Петербурге был построен и передан иезуитам новый католический храм св. Екатерины. Царское правительство особенно ценило иезуитов за постановку ими школьного дела. В связи с этим Екатерина II просила их помочь в проведении школьной реформы в Белоруссии, и иезуиты взялись за это дело. Среди иезуитов в России было много выдающихся ученых, приехавших из Западной Европы. К таковым, например, принадлежал Грубер, родом из Вены, приехав в Россию, он в 1786 г. преподавал в Полоцке механику и архитектуру [8].
Со смертью Екатерины II престол переходит к ее сыну Павлу I (1796-1801). Хотя католичеcкая Церковь в России и при Павле I остается в зависимости от правительства, тем не менее, Павел I относился к католической Церкви более доброжелательно, чем его мать.
При захвате Рима войсками французской революции Павел предложил папе Пию VI, а позднее и Пию VII убежище в России, и послал русские войска во главе с Суворовым для освобождения Италии от французов. Он дал в Петербурге убежище изгнанным с острова Мальты рыцарям католического Мальтийского ордена и сам согласился на избрание себя великим магистром этого ордена (с властью только в светских делах, т.к. сам он не был католиком). С 1797 г. в Петербурге стал жить папский нунций Литте. В 1798 г. Павел I создал отдельный департамент по делам католической Церкви, во главе с архиепископом Сестренцевичем. С точки зрения католического права заведение это было незаконно, т.к. в него входили и миряне, но при доброжелательности царя оно могло быть Церкви полезно. В этом же году при сотрудничестве с папским посланником в Петербурге, Литте, и по согласию с Апостольской Столицей, Павел I создал в России отдельную Могилевскую митрополию, в состав которой входили: Могилевское архиепископство, епископства: Виленское, Жмудское, Луцкое, Каменское, Минское. Были ликвидированы прежние епископства: Киевское и Инфляндское.
За заслуги Павла I в защите католической Церкви папа Пий VI открыто признал его протектором, т.е. покровителем не только ордена Мальтийских рыцарей, но и всей католической Церкви [18].
Однако, при всем своем доброжелательстве к Апостольской Столице Павел I ограничил папское руководство католической Церковью в России только обрядовыми и догматическими вопросами. Папские буллы, как и при Екатерине II могли обнародоваться только с царского разрешения. Он вмешивался в административные дела Церкви, епископов назначал своими указами без согласия с Апостольской Столицей.
Павел часто находился под влиянием Сестренцевича, который будучи фебранианцем, имея за собой царскую поддержку, пренебрегал папским руководством и не защищал Церковь от протестантского влияния. Так, он ввел в управление департаментом по делам католической Церкви своего брата - кальвиниста, своими интригами побудил папского посланника в Петербурге, Литте оставить Петербург.
К счастью Павел I сделал своим поверенным талантливого иезуита Гавриила Грубера. Благодаря ему царь порвал с Сестренцевичем, отстранил его от управления церковными делами и начал благоприятствовать католической Церкви. Он вновь передал храм св. Екатерины в Петербурге иезуитам. И они открыли при нем школы и конвикт (т.е. пансион для учеников). Деятельность прихода преобразилась. С кафедры раздавались отличные проповеди, совершение треб стало бесплатным. Вскоре иезуиты в России получили каноническое признание (в 1801 г. 7 марта Пий VII издал бреве о создании в России общества Иисуса). Виленская духовная Академия отдана под руководство иезуитов. Монашеские ордена в России получили независимость от епископов. Вместо Сестренцевича митрополитом стал епископ Бениславский, ставленник иезуитов, под руководство иезуитов перешло несколько храмов в Саратовской и Южной колониях иностранных поселенцев, храмы в Риге, Астрахани, Моздоке и Одессе, где иезуитами были открыты школы.
При Павле I началось возрождение унии. Кроме Полоцкой униатской епархии созданы еще две: Брестская и Луцкая. Руководство униатской Церкви отдано департаменту по делам католической Церкви. Незадолго до своей трагической насильственной смерти Павел I соглашался на воссоединение православной Церкви с католической (т.е. на принятие церковной унии), если Грубер сумеет убедить в ее необходимости его православных епископов. [4,8].
Как сообщает Э. Винтер, ссылаясь на исторические источники, переговоры о воссоединении Церквей проходили в глубокой тайне и соответствующие документы об этом были обнаружены совсем недавно. Посредником в этих переговорах был, пользовавшийся полным доверием Павла I, посол Неаполитанского королевства в Петербурге Серракаприола. Во время двух секретных бесед, в ноябре 1800 г. Павел I изложил Серракаприоле свои соображения, которые позднее, 30 ноября 1800 г. были подытожены неаполитанскому королю. Последний должен был под секретом сообщить об этом папе и подготовить почву для прямых переговоров между Апостольской Столицей и Петербургом ([18], стр. 215).
Неожиданная смерть Павла I была тяжелым ударом. Грубер под свежим впечатлением его смерти писал в Рим: “Погиб великий покровитель Римской Церкви и общества Иисуса” [18].