Джордж Ритцер Современные социологические теории

Вид материала

Документы

Содержание Критика критической теории Идеи Юргена Хабермаса Разногласия с Марксом Критическая теория в наши дни Неомарксистская экономическая социология Капитал и труд Монопольный капитал

Подобный материал:

• Современные социологические теории, 14098.35kb.
• Демонстрационная версия рабочей программы по курсу «социология» выписка из учебного, 59.84kb.
• Выписка из Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования, 270.96kb.
• Программа дисциплины Эмиль Дюркгейм вчера и сегодня для направления/специальности 020300, 87.35kb.
• Конспект лекций по социологии автор составитель, 713.04kb.
• Тематика курсовых работ по общей социологии Современные российские социологические, 35.76kb.
• Примерной программы наименование дисциплины: Современные социологические теории Рекомендуется, 169.92kb.
• Алексеева та современные политические теории опыт запада курс лекций московский государственный, 4958.5kb.
• Примерный перечень тем курсовых работ по дисциплине, 36.79kb.
• Тема: Становление и развитие социологии. Социологические теории, 59.99kb.

[177]

положения Маркса (человеческий потенциал, сущность вида, «чувственная че­ловеческая активность»). Однако Хабермас (Habermas, 1971) доказывает, что Марксу не удалось провести различия между двумя, с точки зрения анализа, са­мостоятельными компонентами сущности вида — работой (или трудом, целера-циональным действием) и социальным (или символическим) взаимодействием (или коммуникативным действием). С точки зрения Хабермаса, Маркс был скло­нен игнорировать последнее и сводить его к труду. Как полагал Хабермас, про­блема Маркса заключалась в «сведении самопорождающегося акта представи­телей рода человеческого к труду» (Habermas, 1971, р. 42). Так, Хабермас говорит: «За отправную точку я принимаю фундаментальное различие между трудом и взаимодействием» (Habermas, 1970, р. 91). Это отличие красной нитью проходит через все произведения Хабермаса, хотя он в большей степени склонен исполь­зовать термины целерациональное действие (труд) и коммуникативное действие (взаимодействие).

Говоря о «целерациональном действии» , Хабермас различает инструментальное и стратегическое действие. Оба подразумевают рассчитанное стремление к личной выгоде. Инструментальное действие предполагает участие единственного исполни­теля, рационально просчитывающего наилучшие способы достижения поставленной цели. Под стратегическим действием понимается координация двумя или более ин­дивидами целерационального действия, направленного на достижение цели. Целью как инструментального, так и стратегического действия является инструментальное мастерство.

Наибольший интерес для Хабермаса представляло коммуникативное действие, в котором

действия субъектов координируются не посредством эгоцентрических расчетов на ус­пех, а посредством достижения понимания. В коммуникативном действии участники изначально не ориентированы на собственный успех; они преследуют свои личные цели при условии, что смогут согласовать планы своих действий на основе общих определе­ний ситуации (Habermas, 1984, р. 286, курсив мой).

Если задача целерационального действия — добиться поставленной цели, то коммуникативное действие направлено на достижение понимания в процессе об­щения (коммуникативного понимания) (Stryker, 1998).

В коммуникативном действии присутствует такой важный компонент, как речь. Но подобное действие следует рассматривать шире, чем просто как включа­ющее в себя «речевые акты или эквивалентные невербальные выражения» (Habennas, 1984, р. 278).

Ключевое отступление Хабермаса от марксизма состоит в том, чтобы доказать, что именно коммуникативное действие, а не целерациональное (труд) является Уникальным и наиболее существенным явлением, характерным для человека. Именно такое действие (а не труд) — основа всей социокультурной жизни, а так­же гуманитарных наук. Если Маркс фокусировал внимание на труде, то Хабер­мас во главу угла ставил коммуникацию.

Маркс не только делал акцент на труде, но рассматривал свободный и творче­ский труд (сущность вида) в качестве исходной линии своего критического ана-

[178]

лиза в различные исторические эпохи, особенно при капитализме. В теории Ха-бермаса также присутствует исходная линия, но она, скорее, лежит в области ком­муникативного, а не целерационального действия. Исходная линия Хабермаса — неискаженная коммуникация, коммуникация без принуждения. Придерживаясь данной линии, Хабермас имеет возможность критически проанализировать иска­женную коммуникацию. Хабермаса интересуют те социальные структуры, кото­рые искажают коммуникацию, точно так же Маркс исследовал структурные источ­ники искажения труда. Несмотря на то, что они придерживались разных исходных линий, оба — Хабермас и Маркс — имеют эти исходные линии, что позволяет им избегать релятивизма и рассуждать о разных исторических явлениях. Хабермас критикует других теоретиков, особенно Вебера и своих предшественников, пред­ставителей критической школы, за отсутствие подобной исходной линии и уход в релятивизм.

Существует еще одна параллель между Марксом и Хабермасом и базовыми положениями их теорий. Для обоих исходные линии представляют собой не толь­ко аналитические отправные точки, но также и политические цели. Это означает, что если целью Маркса было коммунистическое общество, в котором впервые воз­ник бы неискаженный труд (сущность вида), то политическая цель Хабермаса — общество неискаженной коммуникации (коммуникативного действия). Если го­ворить о непосредственных целях, то Маркс пытается устранить барьеры (капи­талистические) на пути к неискаженному труду, а Хабермас заинтересован в уст­ранении препятствий к свободной коммуникации.

Здесь Хабермас (Habermas, 1973; см. также Habermas, 1994, р. 101), как и другие теоретики-критики, приближается к Фрейду и проводит много аналогий между тем, чем занимались психоаналитики на индивидуальном уровне, и тем, что он считал необходимым предпринять на уровне социальном. Хабермас рассматривал психо­анализ как теорию искаженного общения, которая стремится найти способ, позво­ляющий индивидам общаться неискаженным образом. Психоаналитики пытаются найти источники искажений в индивидуальном общении, а именно препятствия к общению. Посредством размышления психоаналитик пытается оказать индивиду помощь в преодолении этих преград. Подобным же образом посредством терапев­тической критики, «формы аргументации, служащей для прояснения систематиче­ского самообмана» (Habermas, 1984, р. 21) теоретик-критик стремится помочь всем людям вообще преодолеть социальные барьеры, чтобы достичь неискаженно­го общения. Таким образом, прослеживается сходство (многие критики считают егонелогичным) между психоанализом и критической теорией. Психоаналитик по­могает пациенту, во многом прибегая к тем же средствам, какие использует соци­альный критик, чтобы помочь неспособным к адекватному общению людям стать «полноценными» (Habermas, 1994, р. 112).

По Хабермасу, основа идеального будущего общества существует в современ­ном мире. Это значит, что элементы сущности вида Маркса прослеживаются в труде в капиталистическом обществе. Что касается Хабермаса, то элементы неис­каженной коммуникации можно обнаружить в каждом коммуникативном акте современности.

[179]

Рационализация

Это подводит нас к центральной проблеме рационализации в творчестве Хабер­маса. В данном случае на Хабермаса оказало влияние не только творчество Марк­са но и Вебера. Наиболее важная работа, с точки зрения Хабермаса, сосредоточе­на вокруг рационализации целерационального действия, которая привела к росту производительных сил и увеличению технологического контроля над жизнью (Habermas, 1970). Данная форма рационализации, как это было у Маркса и Вебе­ра, стала основной, возможно, главной проблемой современного мира. Однако проблема заключается в рационализации целерациональной деятельности, а не рационализации вообще. На самом деле, согласно Хабермасу, решение проблемы рационализации целерациональной деятельности кроется в рационализации ком­муникативного действия. Рационализация коммуникативного действия ведет к коммуникации, свободной от господства, добровольной и открытой коммуника­ции. В данном случае рационализация предполагает освобождение, «снятие ограничений на общение» (Habermas, 1970, р. 118; см. также Habermas, 1979). Имен­но сейчас уместно вспомнить ранее упомянутую работу Хабермаса по легитимации и, в более общем понимании, идеологии. Дело в том, что это две из основных при­чин искаженной коммуникации, которые должны быть устранены, если мы стре­мимся к добровольному и открытому общению.

На уровне социальных норм такая рационализация предполагала бы спад нор­мативной репрессивности и жесткости, что приводило бы к росту индивидуаль­ной гибкости и рефлексивности. Развитие новой, менее сдерживающей или вовсе не сдерживающей нормативной системы составляет суть теории социальной эво­люции Хабермаса (Habermas, 1979). Вместо новой производительной системы, ра­ционализация, согласно Хабермасу, ведет к новой, менее искажающей нормативной системе. Хотя он считает это следствием неправильного понимания его позиции, многие обвиняли Хабермаса в том, что он «обрубил свои марксистские корни» и переместился с материального на нормативный уровень.

Конечный пункт эволюции, по Хабермасу — рациональное общество (Delanty, 1997). Рациональность в данном случае означает устранение искажающих комму­никацию барьеров. В более общем плане это означает коммуникативную систему, в которой идеи представляются открыто и защищаются от критики; в которой в процессе аргументации возникает добровольное согласие. Чтобы лучше это по­нять, нам необходимо знать еще некоторые детали коммуникативной теории Ха­бермаса.

Коммуникация

Хабермас различал предварительно обсужденную коммуникативную деятель­ность и дискурс. Если коммуникативная деятельность происходит в повседнев­ной жизни, то дискурс — это

та форма общения, которая не связана с контекстом опыта и деятельности и структура которой уверяет нас: заключенная в скобки обоснованность утверждений, рекомендаций или предупреждений являются особыми предметами дискуссии; участники, темы и сте­пень активности не ограничиваются, за исключением тех моментов, которые имеют не­посредственное отношение к проверке обоснованности обсуждаемых утверждений; нет •

[180]

лучшей силы, чем обоснованный аргумент; любые другие мотивы, кроме желания со­вместно доискаться до истины, исключаются (Habermas, 1975, р. 107-108).

Теоретически мир дискурса, в основе которого также лежит скрытый мир ком­муникативных действий, есть «идеальная речевая ситуация», в которой сила или власть не решают, какой аргумент добивается успеха; победу одерживает луч­ший аргумент. Степень доказательности и аргументации определяет, что счита­ется обоснованным или истинным. Аргументы, которые возникают на основе по­добных дискурсов (и с которыми соглашаются участники), истинные (Hesse, 1995). Таким образом, Хабермас признает общепринятую теорию истины (а не подражание [или «истинность»] теории истины [Outhwaite, 1994, р. 41]). Эта истина — часть коммуникации, и ее полное выражение является целью эволю­ционной теории Хабермаса. Как говорит Мак-Карти: «Идея истины указывает в конечном счете на форму взаимодействия, свободную от всех искажающих вли­яний. "Хорошая и правдивая жизнь", ставшая целью критической теории, при­суща представлениям истины; она прогнозируется в каждом речевом акте» (Mc­Carthy, 1982, р. 308).

Согласие возникает теоретически в дискурсе (и дотеоретически в коммуника­тивной деятельности), когда взаимодействующими лицами принимаются на об­суждение и признаются четыре типа утверждений обоснованности. Во-первых, дикция говорящего считается понятной, вразумительной. Во-вторых, утвержде­ния, предлагаемые говорящим, истинны; это означает, что говорящий предлагает надежные знания. В-третьих, говорящий правдив (достоверен) и искренен, пред­лагая утверждения; говорящий надежен. В-четвертых, говорящий может правиль­но и пристойно произносить подобные утверждения; он или она имеют для этого нормативную базу. Согласие возможно, когда все эти утверждения обоснованно­сти присутствуют и принимаются участниками дискурса; оно разрушается, когда одно или более ставятся под сомнение. Возвращаясь к более ранним пунктам, в современном мире существуют силы, которые искажают этот процесс, предот­вращают возникновение согласия и которые следует преодолеть, чтобы прийти к идеальному обществу Хабермаса.

Критическая теория в наши дни

Хотя Хабермас и признан самым выдающимся из мыслителей наших дней, он не одинок в борьбе за развитие критической теории, которая бы наилучшим образом отвечала условиям современной действительности (в качестве примера см. раз­личные очерки Wexler, 1991; Antonio and Kellner, 1994). Кастелс (Castels, 1996b) выступает за необходимость критической теории нового «информационного об­щества». В качестве иллюстрации этих непрекращающихся усилий мы кратко рас­смотрим попытку Келлнера (Kellner, 1989c) создать критическую теорию так называемого «технокапитализма».

Технокапитализм

Основная посылка, от которой отталкивается Келлнер в построении своей теории, состоит в том, что мы не вступили в постсовременный, или постиндустриальный, век: капитализм продолжает сохранять свое верховное господство, как это было в годы расцвета критической теории. Поэтому Келлнер считает, что основные по-

[181]

нятия, позволяющие анализировать капитализм (например, овеществление, от­чуждение) вполне уместны и при анализе технокапитализма. Келлнер определя­ет технокапитализм как

форму капиталистического общества, в котором технические и научные знания, ав­томатика, компьютеры и передовые технологии играют в производственном процес­се роль, аналогичную той, которую играли сила человеческого труда, механизация и станки на более ранних этапах капитализма, но которое порождает также и новые способы социальной организации, формы культуры и повседневной жизни (Kell-ner, 1989, p. 178).

Используя технические марксистские термины, можно сказать, что при техно-капитализме «на смену постоянному капиталу постепенно приходит переменный, так как соотношение между технологией и трудом возрастает за счет потребления силы труда человека» (Kellner, 1989, р. 179). Кроме того, нам не следует упускать из виду тот факт, что технокапитализм остается формой капитализма, при которой значение технологии неизмеримо больше, чем когда-либо до этого.

Келлнер учел ошибки других марксистов. Так, например, он не принимал идею, согласно которой технология определяет «надстройку» общества. Он считает, что государство и культура при технокапитализме автономны, по крайней мере отча­сти. Келлнер рассматривает технокапитализм не как новый этап в истории, а скорее как новую форму или комплекс представлений в капиталистическом об­ществе. Келлнер не просто сосредоточивается на проблемах, порождаемых техно-капитализмом, но и видит в нем новые возможности для социального прогресса и освобождения общества. Фактически, с точки зрения Келлнера, ключевая роль критической теории состоит не в том, чтобы просто критиковать технокапитализм, но и «попытаться проанализировать возможности освобождения, которые он рас­крывает» (Kellner, 1989, р. 215). Келлнер также отказывается возвращаться к ста­рой классовой политике, но усматривает большой потенциал в различных соци­альных движениях (женских, охраны окружающей среды), которые возникли за последние несколько десятилетий.

Келлнер не старается создать полномасштабную теорию технокапитализма. Его основная позиция заключается в том, что, несмотря на резкие изменения, которые претерпел капитализм, он продолжает преобладать в современном мире. Таким об­разом, инструменты, предоставленные критической школой и в целом марксистской теорией, все еще уместны применительно к миру в наши дни. Мы завершаем этот раздел книги описанием «технокультуры», которое дает Келлнер. Ведь интерес к культуре занимал центральное место в критической теории в годы ее расцвета

Технокультура представляет собой форму массовой культуры и потребительское обще­ство, в котором потребительские товары, фильмы, телевидение, массовые образы и ком­пьютеризированная информация становятся доминирующей формой культуры во всем развитом мире [и] которые также все стремительнее проникают в развивающиеся стра­ны. В данной технокультуре образ, зрелище и эстетическая коммодификация или «то­варная эстетика» образуют новые формы культуры, которые колонизируют повседнев­ную жизнь и трансформируют политику, экономику и социальные отношения. Во всех перечисленных областях технология играет все более фундаментальную роль (Kellner, 1989, р. 181).

[182]

Будущим теоретикам-критикам предстоит изучить многое, как, например, при­роду самой технокультуры, коммодификацию, колонизацию жизненного мира и диалектическое влияние на экономику и другие сектора общества. Им придется столкнуться как с совершенно новыми явлениями, так и с понятиями, основан­ными на фундаментальных идеях критической теории.

Неомарксистская экономическая социология

Неомарксисты (например, теоретики-критики) сделали относительно немного замечаний в отношении института экономики. Отчасти это можно считать реак­цией против неумеренности экономических детерминистов. Однако эти крити­ческие замечания были встречены серией контратак. В данном разделе книги мы рассмотрим творчество марксистов, вновь обратившихся к сфере экономики. Их деятельность представляет собой попытку адаптировать марксистскую теорию к реалиям современного капиталистического общества (Lash and Urry, 1987; Meszaros, 1995).

В этом разделе мы столкнемся с двумя основными направлениями их творче­ства. Первое касается достаточно обширного вопроса — соотношения труда и ка­питала. Второе охватывает более узкую, но и более современную проблему — пе­рехода от фордизма к постфордизму.

Капитал и труд

Самобытные идеи Маркса относительно экономических структур и процессов основывались на проведенном им анализе капитализма тех лет, который мы мо­жем считать конкурентным капитализмом. Капиталистическая промышленность была сравнительно небольшой, результатом чего стало отсутствие отдельной ин­дустрии или нескольких отраслей, которые приобрели бы полный и неоспоримый контроль над рынком. Во многих своих экономических трудах Маркс исходил из того, что капитализм представляет собой конкурентную систему. Эта посылка как нельзя лучше отвечала требованиям той эпохи. Маркс предвидел возможности бу­дущих монополий, но прокомментировал их очень коротко. Многие более поздние теоретики-марксисты продолжили действовать так, как будто капитализм остал­ся неизменным со времен Маркса.

Монопольный капитал

В этом контексте мы изучим творчество Пола Бэрана и Пола Суизи (Baran and Sweezy, 1996). Они начинали с критики марксистских социальных наук за повто­рение общеизвестных формулировок и за неумение объяснить важные новые из­менения в капиталистическом обществе. Они обвиняли марксистскую теорию в застое, так как та продолжала основываться на допущении существования конку­рентной экономики. Современная марксистская теория должна, с точки зрения Бэрана и Суизи, согласиться с тем, что на смену конкурентному капитализму при­шел монопольный капитализм.

При монопольном капитализме один или несколько капиталистов контролиру­ют данный сектор экономики. Ясно, что конкуренция при монопольном капита-

[183]

дизме существенно ниже, чем при конкурентном капитализме. При конкурентном капитализме основой конкурентной борьбы организаций была цена, т. е. капита­листы стремились продать больше товаров по более низким ценам. При монополь­ном капитализме необходимость подобного рода конкуренции отсутствует, так как рынок контролирует одна или несколько фирм; конкуренция перемещается в область продаж. Реклама, упаковка и другие методы привлечения потенциальных покупателей становятся основной зоной конкуренции.

Движение от цены к продажам становится частью другого процесса, характе­ризующего монопольный капитализм, — прогрессивной рационализации. Цено­вая конкуренция становится в высшей степени нерациональной. С точки зрения монопольных капиталистов, это выражается в том, что снижение цен может при­вести только к хаосу на рынке, не говоря уже о более низкой прибыли и даже воз­можном банкротстве. Товарная конкуренция, наоборот, не является жесткой си­стемой; фактически, она даже обеспечивает работой рекламную индустрию. Более того, можно удерживать высокие цены, просто включив в цену стоимость про­даж и продвижения товара. Таким образом, товарная конкуренция ко всему еще и гораздо менее рискованна, чем ценовая.

Другим решающим аспектом монопольного капитализма оказалось возникно­вение гигантских корпораций, а также нескольких крупных корпораций, контро­лирующих большинство секторов экономики. При конкурентном капитализме, предприниматели управляли предприятиями практически в одиночку. Современ­ными корпорациями владеет большое количество акционеров, но большинство ак­ций принадлежит небольшой группе крупных акционеров. Несмотря на то что акционеры «владеют» корпорацией, действительное повседневное управление осуществляют менеджеры. Менеджеры — решающее звено при монопольном ка­питализме, тогда как при конкурентном капитализме главная роль принадлежала предпринимателям. Менеджеры обладают значительной властью, которую они пытаются поддерживать. Они даже стремятся достичь финансовой независимос­ти своих фирм, пытаясь, насколько это возможно, производить любые необходи­мые денежные средства своими силами, нежели полагаясь на внешние источники финансирования.

Бэран и Суизи сделали много замечаний по поводу главного положения кор­поративного менеджера в современном капиталистическом обществе. Менедже­ры считаются в высшей степени рациональной группой, ориентированной на мак­симизацию прибыли предприятия. Следовательно, они не склонны рисковать, что было характерно для ранних предпринимателей. Менеджер имеет более длитель­ную временную перспективу, чем предприниматель. Если ранние капиталисты были заинтересованы в увеличении прибыли за короткий период времени, то со­временные менеджеры знают, что подобные попытки могут привести к появлению хаотической ценовой конкуренции, которая бы негативно отразилась на долго­срочной рентабельности фирмы.Таким образом, менеджер откажется от какой-то прибыли в краткосрочном периоде с целью максимизировать долгосрочную при­быльность предприятия.

Бэран и Суизи подвергались критике по разным причинам. Например, за пре­увеличение рациональности менеджеров. Герберт Саймон (Simon, 1957), напри-

[184]

мер, доказывал, что менеджеры более заинтересованы в поисках минимально удовлетворительных решений (и только они способны их отыскать), а не наибо­лее рациональных и наиболее выгодных. Другая проблема заключается в том, яв­ляются ли менеджеры на самом деле ключевыми фигурами при современном ка­питализме. Многие могли бы доказать, что таковыми можно считать крупных акционеров, которые действительно управляют капиталистической системой.