Учебное пособие для студентов медицинских университетов Издание 2-е, дополненное

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Лекция 8. культура западноевропейского средневековья Эстетическое сознание Лекция 9. ренессанс как переходный тип культуры Эпоха Возрождения Истоки возрожденческой культуры

Подобный материал:

• Учебное пособие для студентов высших медицинских учебных заведений Издание 2-е, дополненное, 955.76kb.
• П. И. Пидкасистого третье издание, дополненное и переработанное Учебное пособие, 11008.18kb.
• Учебное пособие для заочных отделений многопрофильных медицинских университетов, 1166.85kb.
• Учебное пособие для очных отделений многопрофильных медицинских университетов, 1767.78kb.
• Учебное пособие Издание второе, переработанное и дополненное Минск Право и экономика, 1112.22kb.
• Учебное пособие для технических вузов Серия «Современное высшее образование», 19249.92kb.
• Л. Н. Шиян Свойства и химия воды. Водоподготовка Учебное пособие, 1119.56kb.
• Учебное пособие для студентов медицинских вузов Волгоград 2003г, 624.61kb.
• Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов, изучающих, 42.93kb.
• Учебное пособие для самостоятельной работы студентов ставрополь 2007, 1394.43kb.

ЛЕКЦИЯ 8. КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ


План изучения темы:

1. Генезис западноевропейской цивилизации. Культурное наследие Средних веков и его оценка в последующие исторические эпохи.

2. Основные принципы средневековой культуры.

3. Искусство, образование, наука и медицина в средневековый период.

4.Христианская этика, культ и обрядность.

5.Библия как Священное Писание христиан и памятник культуры: происхождение, структура и характеристика основных разделов книги.

Историографический термин «средние века» был введен в научный обиход итальянскими гуманистами для обозначения эпохи, отделявшей их время (Ренессанс) от античности; позднее сформировалась отрасль науки, изучающая средневековый период в истории общества — медиевистика. В понятие «Средневековье» в разные исторические периоды вкладывалось различное ценностное содержание: так, сложившаяся у гуманистов и просветителей негативная оценка этой эпохи как варварской прочно укоренилась и до сих пор распространена на уровне обыденного сознания. Противоположная точка зрения, возникшая в культурфилософии Романтизма, представяет собой идеализацию Средневековья, придание ему статуса эпохи высокой духовности. Явная односторонность, присущая обеим тенденциям в оценке этого периода, привела к необходимости культурной реабилитации средневековой европейской цивилизации, формированию представления о ней как уникальном и целостном культурном феномене.

Проблема установления хронологических границ Средневековья до сих пор является дискуссионной. Одна из наиболее распространенных точек зрения: начало эпохи датируется 476 годом (падение Западной Римской империи), а ее завершение — концом XVI столетия, периодом буржуазных революций в Европе. Внутренняя периодизация эпохи на раннее средневековье (V — IX вв.) и позднее (XIV — XVI вв.) также достаточно условна, поскольку в культурном развитии Западной и Восточной Европы синхронность отсутствовала — если до IX века Запад переживал глубокий духовный кризис, то для Византии, развивающей традиции греко-римского мира, это был расцвет всех сторон культурного бытия; в то же время падение Константинополя (1453 г.) хронологически совпадает с европейским Ренессансом.

В своих истоках Средневековье основывается на культурных традициях античности, германского варварства и восточного деспотизма. Сложный эволюционный процесс становления средневековой культуры шел от разрушения традиций античности и «темных веков» (V — VIII вв.), через ряд попыток реанимации элементов классики (Каролингское возрождение IX в., Оттоновское возрождение X в.) к расцвету средневековой культуры (XI - XIII вв. - период готики, схоластики) и установлению цивилизации нового типа — Новоевропейской.

Культурное и социально-политическое содержание Средневековья определяет феодализм (от лат. feodum — поместье). Экономическую основу феодальных отношений составляет натуральное хозяйство и феодальная форма собственности — личная и поземельная зависимость крестьян от феодалов. Основными формами социальной организации в период раннего средневековья являлись феодальный замок, поместье и монастырь, а к XI в. центр общественной жизни перемещается в город, складывается городская форма собственности, основанная на ремесленном труде и новый социальный слой — горожане, возникает городская культура.

Общество средневековой Европы разделялось на три сословия: основанием иерархической лестницы служило так называемое «третье сословие», в которое входили крестьяне, ремесленники, торговцы и низшее духовенство; объединяющим началом для феодального дворянства служило владение землей и происхождение от знатных предков; высшее сословие составляло духовенство, также принадлежащее к феодалам. Сословное деление общества на «молящихся, воюющих и работающих», воспринималось как богоданное; каждое сословие представляло собой замкнутую социальную группу со своей моралью, образом жизни, традициями, причем переход из низшего сословия в высшие был практически невозможен, поскольку определялся случайностью рождения. Общественная и личная жизнь подчинялись принципу строгой регламентации: место в социальной иерархии и условия образ жизни индивида, вплоть до покроя и цвета одежды не могли избираться произвольно, а были изначально детерминированы сословной принадлежностью. С одной стороны, это лишало человека свободы проявления своей индивидуальности, с другой - давало ощущение социальной и психологической защищенности, создавало чувство уверенности в завтрашнем дне.

Менталитет и повседневная жизнь средневекового человека были неразрывно связаны с символическими актами. Символ (от греч. symballo — соединяю) это знак, образ, носящий условный характер и имеющий двойной смысл — явный и скрытый для непосвященных. Средневековое сознание интерпретировало все феномены бытия в буквальном и мистическом значениях, существовала сложная система религиозной символики ( так, голубь символизировал Святого Духа, агнец — мученичество Христа, белый цвет считался символом непорочности и т.д.).

Неизменность, стабильность жизненного уклада средневекового общества в конечном счете обусловливалась религиозными представлениями эпохи. Христианская религия, названная так по имени ее основателя Ииуса Христа, возникла в I в. н.э. на территории Римской империи, синтезировав элементы иудаизма (первоначальное христианство представляло собой реформированнный иудаизм), восточных религиозных культов и некоторых философских идей античности. В IV в. христианство утвердилось как официальная религия в Римской империи, а к X веку процесс христианизации Западной Европы был практически завершен.

В основе христианского вероучения лежит монотеизм — признание единственности Бога, находящегося вне времени и пространства. Христианская этика определяет смыслом жизни человека служение Богу и стремление к спасению души. Нравственная сущность этой религии изложена в Декалоге (десяти заповедях); важнейшие постулаты веры сводятся к проповеди смирения, прощения и терпения. Христианство учит о свободной воле человека и загробном воздаянии за праведную жизнь и, напротив, наказании на неправедную. Христианский дуализм состоит в разграничении мира небесного и земного, души и человеческого тела, чем нарушается свойственное античности гармоническое представление о едином универсуме и человеке как его части. Христианство же связывает исчезновение царящей некогда гармонии («Эдем») с первородным грехом, а ее восстановление — с искупительной жертвой Христа.

Религия христиан имеет свой культ и обрядность, важное место в которых принадлежит таинствам — особым культовым действиям, способствующим нисхождению благодати на верующего. Лионским собором XIII века утверждены 7 таинств: крещение, миропомазание, покаяние, евхаристия (причащение), брак, священство, соборование.

Догматы христианского вероучения изложены в Библии (мн. число от греч. biblion — книга) — Священном Писании иудаизма и христианства. Библия состоит из двух частей: книг Ветхого Завета, почитаемых священными в иудаизме и христианстве и книг Нового Завета, излагающих основы собственно христианской веры. Ветхий Завет создавался в период с XII по II вв. до н.э., Новый — в первые века н.э. Отбор текстов в Священное Писание прошел процесс канонизации (от греч. kanon — правило, образец) — канонические книги имеют догматический характер и признаются безусловной истиной. В состав канонической Библии не входят апокрифы (от греч. apokryphos — тайный) — произведения с библейскими сюжетами, авторство которых недостоверно. Многие апокрифы (например, «Протоевангелие Иакова Младшего», рассказывающее о родителях Девы Марии, «Книга Иосифа — плотника» и др.) церковь считает душеполезными, но не признает их богодухновенными, поскольку в христианской религии Библия почитается как произведение, написанное людьми под непосредственным влиянием Святого Духа и потому содержащее абсолютные истины. Библия имеет ряд переводов: Септуагинта — перевод иудейской Библии на греческий язык в III в. до н.э., Вульгата — латинский перевод Иеронима Блаженного, относящийся к V в.; в IX в. славянский мир обязан своему знакомству с текстами Священного Писания благодаря переводу монахов-просветителей Кирилла и Мефодия (IX в.), а с XVI в. Библия начинает переводится на языки европейских стран. Первоначально книги Библии не имели текстуального членения, в XIII в. текст разделяется на главы, в XIV в. — на стихи и к XVI столетию эта редакция стала общепринятой.

Книги, составляющие Библию, условно типологизируются на законоположительные (Пятикнижие Моисея), исторические (повествующие об истории иудейского народа) , учительные (содержащие учение о благочестии) и пророческие. Структуру Нового Завета образуют Евангелия (благоповествования) от Марка, Луки, Матфея и Иоанна, Деяния и Послания апостолов; завершает Библию апокалиптическое Откровение Иоанна Богослова, содержащее эсхатологическую концепцию христианства (греч. eschaton -последний, предельное) — учение о конце мировой истории. Для истолкования и разъяснения верующим смысла библейских текстов понадобилась специальная богословская дисциплина — экзегетика, одновременно являющаяся способом мышления, трактующим уже наличное знание — Откровение.

В качестве посредника между Богом и человеком в христианстве выступает церковь, возникшая на основе раннехристианской общины и эволюционировавшая от апостольской до епископской во главе с папой (римская католическая церковь) или патриархом (греко-православная церковь). Догматы и организацию этого религиозного института формировали так называемые отцы Церкви: святые Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин, Иероним, Григорий Великий и др. в католичестве и Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов в православии. Они заложили основы теологии (богословия), защищали христианскую веру от ересей, разработали основные принципы взаимоотношений церкви и светской власти. Жизнь, деятельность и труды отцов Церкви изучает специальная богословская наука патристика ( от лат. pater — отец). Для рассмотрения духовных вопросов и разрешения споров, касающихся важнейших религиозных догматов церковь, начиная с IV в. созывает Вселенские соборы, при этом православное богословие признает их в количестве семи, а католики считают Вселенскими еще тринадцать. Это разногласие между конфессиями связано со Схизмой — церковным расколом, произошедшим в 1054 г. вследствие внесения римскими священнослужителями дополнения в Никео-Константинопольский символ веры — т.н. «филиокве», согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (от лат. filioque — «и от сына»). В результате между восточным и западным христианством усилились догматические, обрядовые и канонические расхождения.

Христианская церковь складывалась в сложнейших социально — политических условиях, в борьбе с ересями (для их окончательного искоренения в XIII в. был создан особый церковный суд — инквизиция) и соперничала с властью королей и императоров, постепенно устанавливая духовную и претендуя на политическую гегемонию в христианском мире. В период формирования западной цивилизации церковь выполняла важнейшую миссию — она способствовала культурному и политическому объединению Европы, противополагая раздробленности и нестабильности складывающихся государственных структур свою централизованную иерархию со строгой дисциплиной и законами. Являясь крупнейшим феодалом, церковь внесла значительный вклад в подъем христианского мира, стимулировала экономическое развитие средневекового общества, оказывала определяющее воздействие на становление духовно-нравственных ценностей европейской цивилизации, влияя на формирование единого культурного пространства Запада.

Церковные институты способствовали распространению письменности и грамотности и до XII века церкви принадлежала монополия на образование. Средневековая система образования представляла собой комплекс под названием «семь свободных искусств» (septem artes liberales), который состоял из тривиума («три пути знания»), в который входили грамматика, риторика, диалектика и квадривиума («четыре пути знания»), включавшего в себя геометрию, арифметику, астрономию и музыку. Именно церковь являлась восприемницей античного наследия, хотя ее отношение к классическим традициям было двойственным: с одной стороны, существовала тенденция сохранения и приспособления всего лучшего, что создал греко-римский мир к нуждам христианства, в связи с чем теологи адаптировали античные тексты для средневекового сознания, объявили латынь языком церковной литургии и образования; с другой — страх перед язычеством и его культурой препятствовал ее усвоению и в нередких случаях приводил к уничтожению культурных памятников прошлого – в этом смысле показательна судьба Александрийской библиотеки, сожженной христианами.

Традиция хранения и переписывания древних рукописей сложилась в монастырях, распространявших христианские духовные ценности среди неграмотного населения. Монашеское движение, проповедующее удаление от мира, возникло в III веке в Египте как реакция на утрату чистоты первоначального христианства и «обмирщение» церкви; его основоположником считается Антоний Великий. Сложились две основные формы обустройства монашеской жизни: лавра, где монахи жили уединенно и собирались вместе только для воскресных и праздничных богослужений и киновия, представляющая собой монастырь, устав которого требовал совместного участия в богослужениях, молитвах и труде. Монашеская аскеза требовала полного отказа от всех мирских благ и представляла собой путь к достижению христианского идеала святости.

В раннем Средневековье в монастырях существовали наиболее благоприятные условия для развития образования и письменности, но уже к XII веку в связи с ростом городов возникают новые центры культурной жизни — университеты (Оксфордский, Кембриджский, Парижский, Болонская юридическая школа), представляющие собой уникальное явление в мировой практике. Университетская наука складывалась на основе теоцентризма, догматизм средневекового мышления определяла схоластика, главный принцип которой — непротиворечивость между истинами Откровения и истинами науки был сформулирован Фомой Аквинским. Разум объявлялся слугой веры, потому религиозные догматы считались принципиально доказуемыми и схоластическая философия концентрировалась на поиске рациональных аргументов бытия Бога.

Схоластика определила и развитие средневековой медицины, которая под ее влиянием приобрела догматический характер, лишившись, по сути, признаков научности. Источник болезней вновь стали усматривать в сфере сверхъестественного, а за исцелением обращаться к Богу — наиболее действенными лечебными средствами считались посты, молитвы и контакты с предметами культа. Главными авторитетами в медицинском знании выступали Аристотель и Гален, причем их сочинения прошли церковную цензуру. В среде медиков была принята своеобразная специализация, разделяющая их на терапевтов, которых готовили в университетах, и хирургов, чьи функции первоначально выполняли цирюльники, поскольку хирургия долгое время считалась ремеслом. Особое место среди медицинских центров занимала Салернская школа, продолжившая традиции античного искусства врачевания и потому названная «гиппократовой общиной». «Салернский кодекс здоровья» рекомендовал здоровый образ жизни как основное средство для предотвращения многих болезней. В средневековой Испании в IX в. появляются аптеки как самостоятельные учреждения и уже к XV в. они распространяются повсеместно. При монастырях, а затем в городах открываются больницы. Но в целом церковь препятствовала развитию медицины как науки, исключив из нее опыт и наблюдение и практически сведя ее к комментариям авторитетных книг.

Средневековье – это одновременное существование разных типов культуры (церковной, светской, городской и народной), однако в реальной практике их противопоставления не наблюдалось, так как многослойная средневековая цивилизация представляла собой целостную систему, основанную не на противоречии входящих в нее компонент, а на их взаимопроникновении.

Эстетическое сознание эпохи и ее художественная культура формировались под воздействием церковного канона, складывающегося в борьбе между иконоборцами, считающими всякие попытки создать изображение Бога идолопоклонничеством, и иконопочитателями, во главе которых стоял Иоанн Дамаскин, систематизатор христианского вероучения, который говорил: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует, в невидимости, но как Он открывается нам». Благодаря победе иконопочитателей на Вселенском соборе 787 г. в Европе возникло искусство иконописи. В области архитектуры последовательно сменившие друг друга романский стиль и готика внесли ценнейший вклад в мировую культуру.

В целом Средневековье представляет собой уникальный культурно-исторический тип, являющийся следующей после античности ступенью развития западноевропейской цивилизации. Восприняв многие традиции греко-римской классики, средневековая христианская культура в то же время отрицала их, отказавшись от признания за человеческим разумом способности к познанию и преобразованию действительности. Эпоха Средневековья оставила богатейшее культурное наследие, заложила фундамент западноевропейской цивилизации, положила начало великим географическим открытиям, книгопечатанию, однако религиозные верования, нередко доходящие до фанатизма, учреждение инквизиции и организация крестовых походов — источник конфронтации христианского и мусульманского миров, догматизм и авторитаризм мышления, препятствующие развитию науки и прогрессу человечества, послужили основанием для критической оценки этого сложного и противоречивого исторического периода.


ЛЕКЦИЯ 9. РЕНЕССАНС КАК ПЕРЕХОДНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ

План изучения темы:

1. Географические и временные границы Ренессанса. Понятие переходной эпохи.

2. Генезис культуры Возрождения: итальянский Ренессанс и его историко-культурная и социально-экономическая обусловленность.

3. Культурная парадигма Ренессанса: формирование светской культуры, принципы гуманизма и антропоцентризма.

4. Искусство как философия эпохи Возрождения.


В XIII — XIV вв. западноевропейское Средневековье вступает в завершающий этап своего развития — позднее Средневековье, в котором, наряду с разрушительными тенденциями, присущими эпохе в ее кризисной фазе, вызревают элементы культуры иного типа — Новоевропейской. Эти преемственно связанные, но в то же время различные по своим основаниям цивилизационные образования — Средневековье и Новое время разделены особым периодом — Ренессансом, который в полной мере не является ни завершением предыдущего этапа, ни началом последующего, а представляет собой переходный тип культуры. Суть переходности этой эпохи заключается в том, что процесс разрушения норм средневековой жизни уже начался, но не достиг своего завершения, а структуры новой буржуазной культуры еще находились в стадии формирования.

Эпоха Возрождения, или Ренессанс (французский термин) обязана своим названием ведущей тенденции этого исторического периода — реставрации античного культурного идеала, на основании которого предполагалось восстановить утраченную в Средневековье гармонию духовного и телесного, разумного и чувственного. В это время происходит интенсивное освоение классического наследия, извлекаются из земли памятники греческой и римской скульптуры и из забытья — произведения античных философов, историков, поэтов. Увлечение классикой приняло столь широкий размах, что возник своеобразный культ греко-римской древности. Богословская периодизация всемирной истории была отвергнута и вместо нее предложена иная: отныне история человечества подразделяется на древнюю (античную), среднюю (подвергшую античность забвению) и новую, воскресившую классику.

Как социокультурное явление Ренессанс достаточно сложен для изучения. Одна из до сих пор не решенных проблем — географическая локализация эпохи и вопрос о ее временных границах. В Западной Европе родиной Возрождения считается Италия, откуда это культурное явление распространилось и на другие регионы: так, общеупотребительным является понятие «Северный Ренессанс», относящееся к Нидерландам, Франции, Германии; в литературе можно встретить упоминания о китайском возрождении, иранском, армянском, грузинском, мусульманском и даже славянском (последнее многие историки культуры считают сомнительным). Однако в соответствие с наиболее распространенной точкой зрения, хотя и признающей наличие отдельных элементов и тенденций этой культуры в других странах, Ренессанс как целостный культурный феномен имел место лишь в Италии XV — XVI вв. XIV век, подготовивший явление Возрождения, принято называть проторенессансом.

Нет ясности и в определении самого термина «ренессанс»: применительно к искусству он был введен в XVI в. итальянцем Дж. Вазари в популярной и в наши дни книге «Жизнеописания наиболее знаменитых архитекторов, ваятелей и зодчих», а в качестве культурфилософского понятия он получил широкое распространение в XIX столетии благодаря исследованию швейцарского философа Я. Буркхардта «Культура Ренессанса в Италии».

Истоки возрожденческой культуры: Ренессанс основывается на возрожденных и переосмысленных традициях античности и связан тесными узами преемственности со средневековой христианской культурой. Это последнее обстоятельство деятели Возрождения отрицали, более того, именно они дали настолько негативную оценку средним векам, что в течение нескольких столетий большинство людей отказывалось признавать за этим периодом какие-либо культурные завоевания. Сознательный разрыв с традициями, нормами и идеалами недавнего прошлого был связан, в первую очередь, с попыткой подчеркнуть уникальность своей эпохи, поскольку стремление к неповторимости, оригинальности — наиболее характерная черта культуры Ренессанса. И в то же время ведущим лозунгом своего культурного бытия Возрождение объявило реанимацию духовных ценностей давно умершей эпохи. Эта ситуация получила в науке название «ренессансного парадокса».

Культура Возрождения отражает становление раннебуржуазной идеологии, возникновение которой во многом было обусловлено спецификой политического и экономического развития Италии. Ренессанс- это прежде всего городская культура, а в XII — XIII вв. города Западной Европы еще не могли претендовать на роль самостоятельных социальных, политических и культурных центров, они были немногочисленны и малонаселены. Напротив, Италия кануна Ренессанса представляла собой совокупность самостоятельных городов-государств с разнообразными формами правления — от монархии (Неаполитанское королевство) до республики (Генуя, Венеция). Острая политическая борьба в городах, возродившая в некоторых чертах опыт демократии античного полиса и древнеримской республики (парламентаризм, оспаривание власти богатыми горожанами и аристократами) делали общественную жизнь чрезвычайно насыщенной, а зарождающиеся элементы новых экономических отношений, интенсивное развитие ремесел, торговли и банковского дела, рост купеческого сословия, появление мануфактур и начинающийся процесс разделения труда обусловили потребность в преодолении рамок сословности и изменении средневековых ценностных ориентаций. Идеалы христианского аскетизма начали терять свою популярность, нужны были новые аксиологические установки. Хотя идея спасения души оставалась по-прежнему актуальной, явное предпочтение отдавалось земным радостям, а складывающаяся парадигма буржуазной морали в качестве доминант выдвинула стремление к богатству, бережливость, инициативность, честолюбие и умение оправданно рисковать.

Показательно изменение отношения ко времени — если в средние века оно зависело от природных и аграрных циклов, а привилегия его измерения принадлежала церкви, то в эпоху Возрождения время приобретает особую значимость, его начинают ценить и беречь. Мануфактура, банковское и торговое дело нуждались в его точном измерении и в XIV веке на городских башнях Италии появляются часы. Буржуазный практицизм устанавливает свое, по выражению историка Ж. Ле Гоффа, «купеческое время».

Основополагающими принципами ренессансного мировоззрения являются гуманизм и антропоцентризм. Идеалы гуманизма детерминировали собой все важнейшие культурные тенденции Возрождения, поэтому, кроме понятия гуманизма как системы воззрений, признающей человеческую личность, ее свободу и счастье важнейшими ценностями, гуманизмом принято называть также культурное движение эпохи Ренессанса, а его деятелей — гуманистами. Первым европейским гуманистом, оказавшим определяющее влияние на ренессансную культуру, по праву считается Франческо Петрарка. Поэт «был первым, кто обладал столь утонченным умом, что понял и возродил изящество утраченного стиля древних», — говорили о нем современники. В среде единомышленников Петрарки сложилась концепция возрожденческого гуманизма, а его последователи — Леонардо Бруни и Колюччио Салютати ввели в употребление найденное ими в трудах Цицерона слово humanitas, означающее человеческое достоинство и ученость.

Объявляя человека высшей ценностью, утверждая право личности на свободное развитие, гуманисты исходили из идеи антропоцентризма, представляющей собой возрожденный в новых исторических условиях знаменитый тезис древнегреческого философа Протагора «человек есть мера всех вещей». Некоторые исследователи (в частности, российский культуролог Л.М. Баткин) считают, что только в эпоху Возрождения появляется личность в современном понимании этого термина. Античность не знала личности, поскольку индивид мыслил себя в неразрывной и органической связи с обществом и космосом, был «полисным животным», а его личную судьбу определял фатум. Средневековый человек также не располагал самостоятельной индивидуальностью и свободой — христианский теоцентризм в центр мироздания и над ним поставил абсолютную личность — Бога, а религиозный дуализм, противополагая небесный мир земному, учил о двойственной природе человека, отдавая безусловное предпочтение духу над телесностью. Ренессансная личность, в отличие от средневекового индивида, жизнь которого заранее была задана его сословной принадлежностью, свободно творила саму себя и свою судьбу. Гуманистическая трактовка проблемы личности содержится в трактате Пико делла Мирандолы «О достоинстве человека», по сути, являющимся манифестом культуры Ренессанса. В этом произведении Бог, обращаясь к Адаму, определяет ему место во Вселенной: « Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, но и не только земным, ни смертным, но и не бессмертным, чтобы ты, чуждый стеснений, сам себе сделался творцом и сам выковал окончательно свой образ. Тебе дана возможность пасть до степени животного, но также возможность и подняться до существа богоподобного — исключительно благодаря твоей внутренней воле». В человеке начинают ценится в первую очередь индивидуальное и созидательное начала, поэтому художник, обладающий творческой силой, уподобляется Богу, его социальный статус чрезвычайно высок, публика наделяет его эпитетами «бессмертный», «божественный», «небесный» и т.п.

Возрожденческая личность утверждала себя стихийно и ориентировалась на потребности времени. Этот процесс привел к такому явлению как индивидуализм в его крайних формах. Абсолютизация личностного начала в нередких случаях приводила к отрицанию норм общественной морали и открытой проповеди аморализма. Так, один из гениев Возрождения, основатель политической философии Никколо Макиавелли в «Государе» (своеобразном руководстве для стоящих у власти), восхищается Цезарем Борджиа, выдающимся политиком и не менее выдающимся злодеем, не разбирающимся в выборе средств для достижения своей цели. Практические потребности и отсутствие разделения труда в художественной и интеллектуальной сферах деятельности привели к такому едва ли не уникальному явлению в истории человечества, как универсализм гениев Возрождения (Леонардо да Винчи, Лоренцо Медичи, Микеланджело Буонаротти до сих пор поражают наше воображение разносторонностью своих дарований).

Особенностью возрожденческой культуры является секуляризация (от лат. Saecularis — светский) — освобождение общественной жизни от церковного влияния. Начавшееся еще в Средневековье укрепление государственных структур постепенно ослабляет влияние католицизма на политические процессы в Европе, активизирует борьбу за власть между папами и королями. С развитием экономики, становлением и обретением буржуазных свобод, географическими и научными открытиями падает авторитет церкви, формируется новый образ жизни и миропонимание. Хотя усиление светского начала не означало полного отказа от христианских ценностей, тем не менее в религиозных отправлениях внешняя обрядность начала вытеснять глубокую набожность и истинное благочестие, а в среде гуманистов распространялось вольнодумство.

В разные культурно-исторические эпохи та или иная форма общественного сознания может иметь определяющее значение для всех других — если в античности это были философия как метатеория научного знания вообще и предшествующая ей мифология, то в средние века структуры ментальности и общий ход цивилизационного развития детерминировала религия. В эпоху Возрождения гуманистические идеалы ранее всего были осмыслены и практически воплощены в искусстве. Утверждение человека как творческой и свободной личности, постижение сущности этой личности в ее отношении к мирозданию нашли свое яркое отражение в эстетической теории и художественной практике Ренессанса. Приоритет формирования идеала гармоничного человеческого бытия принадлежал искусству, что дало повод Леонардо да Винчи назвать живопись «философией Возрождения». В то же время гуманисты придавали искусству статус науки — в основе теории перспективы лежали математика и оптика, художники изучали анатомию, занимались исчислениями пропорций и числовой симметрией, а в период Высокого Возрождения аналитический подход в художественном творчестве стал едва ли не преобладающим. Социальная функция искусства также изменяется — оно уже перестает быть «Евангелием для неграмотных» как в средние века, а служит средством познания и украшения жизни, его произведения оцениваются уже не по их соответствию религиозным канонам, а по критериям художественности.

Гуманистическое мировоззрение оказало огромное воздействие на развитие научной мысли, выразившееся в отказе от средневековой схоластики и авторитаризма. Философия отделяется от теологии, научное мышление освобождается от церковной догмы, приобретает светский характер. На основании гелиоцентрической системы Н. Коперника, учения Дж. Бруно о бесконечности Вселенной, механики Г. Галилея и астрономии И. Кеплера складывается новая научная картина мира, в построении которой ученые исходили из чувственного восприятия, отказавшись от умозрительных конструкций средневековой схоластики. В медицине появляются самостоятельные отрасли — анатомия и физиология, начинается переход к эмпирическому знанию. Знаменитый швейцарский врач Теофраст Парацельс критиковал галенизм и требовал от медиков работы в химических лабораториях утверждая, что «теория врача — это опыт». Однако наука периода Возрождения еще не располагала достаточной методологией и инструментарием, чтобы удовлетворить растущее стремление человека к познанию тайн бытия, что привело к распространению и всеобщему увлечению т.н. «паранаукой» — алхимией, магией, астрологией.

Антропоцентризм, доминирующий в миропонимании гуманистов, формировал представление о безграничных возможностях разума. В позднем Возрождении (XVI век) оно сменяется разочарованием в познавательных и преобразовательных способностях интеллекта — отсюда трагические и пессимистические мотивы в творчестве В. Шекспира, М. Сервантеса, Т. Тассо. В силу ряда политических обстоятельств период расцвета общественной жизни Италии сменяется жесточайшей реакцией: церковь издает «Индекс запрещенных книг», ученые и вольнодумцы подвергаются преследованиям, наступает кризис возрожденческого гуманизма и культуры.

В эпоху Возрождения была восстановлена преемственная связь с античной классикой, сформированы новых представления о мире и человеке, утверждались идеи гуманизма и антропоцентризма — в этом заключается непреходящее значение ренессансной культуры для последующего развития европейской цивилизации. В течение долгого времени в оценке этого культурно — исторического периода доминировала одна точка зрения — в Возрождении видели осуществление социальной гармонии и всячески идеализировали его социокультурный опыт. В современной науке пересматриваются традиционные представления о Ренессансе, противопоставляющие его как «утренний рассвет» «темному мраку» Средневековья, явственнее выступает связь Возрождения с христианской культурой, выявляются социальные конфликты и противоречия этой эпохи.