Учебное пособие для студентов медицинских университетов Издание 2-е, дополненное

Вид материала

Учебное пособие

Содержание Лекция 4. преемственность и новации в культуре. Социальный институт — Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины. Лекция 5. типология культур. Типология культуры Этническая культура Элитарная культура Локальные культуры. Культурный мир повседневности. Праздничные и ритуальные моменты жизни

Подобный материал:

• Учебное пособие для студентов высших медицинских учебных заведений Издание 2-е, дополненное, 955.76kb.
• П. И. Пидкасистого третье издание, дополненное и переработанное Учебное пособие, 11008.18kb.
• Учебное пособие для заочных отделений многопрофильных медицинских университетов, 1166.85kb.
• Учебное пособие для очных отделений многопрофильных медицинских университетов, 1767.78kb.
• Учебное пособие Издание второе, переработанное и дополненное Минск Право и экономика, 1112.22kb.
• Учебное пособие для технических вузов Серия «Современное высшее образование», 19249.92kb.
• Л. Н. Шиян Свойства и химия воды. Водоподготовка Учебное пособие, 1119.56kb.
• Учебное пособие для студентов медицинских вузов Волгоград 2003г, 624.61kb.
• Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов, изучающих, 42.93kb.
• Учебное пособие для самостоятельной работы студентов ставрополь 2007, 1394.43kb.

ЛЕКЦИЯ 4. ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И НОВАЦИИ В КУЛЬТУРЕ.


План изучения темы.

1. Культура как ценность; понятие ценности в культуре.

2. Культурное наследие и культурная традиция: диалог традиционного и новаторского в развитии культур.

3.Взаимодействие культур и его формы: культурная интеграция, конфликт, диалог, межкультурные контакты; аккультурация и инкультурация. Социальные институты и их роль в культуре.

4. Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины (культурологический аспект).

В процессе социокультурной эволюции человечество накопило множество материальных и духовных ценностей. Принято называть ценностью любое явление, имеющее значение для субъекта; культурно значимые для человека и общества объекты и феномены предстают как культурные ценности, составляющие особый предмет исследования для аксиологических теорий, рассматривающих саму культуру как ценность и как совокупность всех ценностей. По своей типологии ценности многообразны: витальные (имеющие жизненно важное значение); моральные (любовь, добро); социальные (свобода, семья, патриотизм); религиозные (вера, заповеди) и др.

В обыденном сознании и некоторых идеологически ориентированных концепциях (расизм, негритюд) укоренено разделение культурно-исторических типов и объектов культуры на более и менее ценные. Относительно разной значимости культурных ценностей в истории и культурфилософском знании существуют различные точки зрения: так, античность признавала ценностями только свои собственные культурные феномены и ставила под сомнение способность других народов создавать что-либо культурно значимое; в соответствие с европоцентристской установкой безусловной ценностью обладает лишь западная модель культуры, а сторонники вульгарно-социологического подхода не рассматривают духовное наследие «реакционных классов» в качестве ценности. В тоже время в этнографии распространен безоценочный подход, согласно которому культуры являются самостоятельными автономными образованиями и потому не могут сравниваться друг с другом.

Каждая эпоха, социальная группа, отдельный индивид имеют свои предпочтительные культурные ценности. Система взглядов, согласно которой утверждается преимущество одного (как правило, своего собственного) типа культуры и присущих ему системы ценностей и образа жизни над всеми другими называется этноцентризмом. Его вариантом является европоцентризм, объявляющий западноевропейскую культуру эталонной, объектом подражания для остальных, низших по сравнению с ней культурных типов. В противоположность этой установке культурный релятивизм утверждает принципиальную равнозначность всех типов культур, уникальность каждого культурно-историчесого образования.

С XIX столетия в философском знании обсуждается вопрос, существуют ли так называемые общечеловеческие культурные ценности. Так, немецкий философ Ф. Ницше констатировал кризис всех существующих в западной культуре традиционных ценностей, а современный американский антрополог К. Клакхон утверждает, что общие фундаментальные ценности присущи всем культурным типам. В тоже время новейшая постмодернистская культура стоит на позиции отказа от предпочтительности той или иной ценностной позиции; в целом же ученые констатируют ситуацию глобального аксиологического культурного релятивизма, когда ценности любой культуры считаются относительными.

Культурологическая наука основывается на признании существования множественности уникальных в своих основаниях культур и в этой связи в научный обиход введено понятие культурной самобытности. Функционирование и развитие любой культуры в первую очередь определяется ее внутренней динамикой, связью с предшествующим культурным опытом, поэтому не случайно в научном знании одной из важнейших была и остается проблема преемственности в культуре. В реальном историческом процессе эволюции общества основной формой выражения преемственности как взаимосвязи культурно-исторических эпох выступает культурное наследие, содержащее в себе константные культурные элементы и являющееся фундаментом для воспроизводства и сохранения самобытной культуры.

Основу культурного наследия образуют традиции, представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.

Разновидностью традиций может быть назван обычай — нормы поведения, которые стали привычными в данном социуме. В отличие от более емкой по своему содержанию традиции, обычаи в основном распространены в обыденной жизни. Установленный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай, называется ритуалом или обрядом, в нем выражается символическое отношение общества к каким-либо событиям. Ритуал способствует упрочиванию коммуникативных связей между членами сообщества, сплачивает их, способствует предотвращению конфликтных ситуаций. По своей типологии ритуалы многообразны: это религиозные таинства, инициации, придворный и государственный церемониал, а также обряды, связанные с профессиональной деятельностью.

По отношению к собственным традициям общество может демонстрировать различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие:

• консервация предшествующего культурного опыта, признание его безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями);
  
• реставрация существовавшего в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример — эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию);
  
• отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно предшествующую ему эпоху Средневековья как практически бесплодную в культурном отношении);
  
• идеологическая, классовая интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»);
  
• творческое переосмысление культурного наследия, стремление к гармоничному сосуществованию традиций и инноваций ( такие попытки были предприняты в современных Японии и Китае).
  

Культурфилософское знание также не выработало единой позиции в отношении проблемы преемственности, предлагая целый спектр ее решений: так, например, И. Гердер утверждал равноправие культурных традиций разных по уровню цивилизованности народов; Р. Декарт и Дж. Локк считали традиции бесполезными предрассудками, мешающими развитию личности и общества, а согласно функционалистскому направлению в современной культурологии (Б. Малиновский) любая традиция является неотъемлемым элементом культуры и ее уничтожение неминуемо приведет к разрушению социокультурного целого.

Как свидетельствует история развития человечества, для культурно- исторических типов одинаково вредны как национальная замкнутость, приводящая к обеднению культуры и ее стагнации, так и игнорирование культурного наследия, составляющего ее основу, придающего ей стабильность. Однако, в формирующемся сегодня в ряде стран постиндустриальном обществе активно идет процесс универсализации культур, который, по сути, может привести к аннигиляции национальной самобытности, что уже произошло с некоторыми архаическими культурами, которые исчезли, не сумев адаптироваться к современности. В этой связи особенно актуальной становится проблема межкультурных взаимодействий. Локально-исторические культуры вступают в определенные отношения и связи друг с другом, что приводит к их взаимному изменению. В процессе культурного взаимодействия участвуют: донорская культура, в основном передающая свой культурный опыт, при этом ее культурные приобретения не столь значительны и не затрагивают ее сущностные характеристики и культура-реципиент, воспринимающая культурные влияния; при этом сами эти взаимодействия могут быть основаны как на добровольных началах (принятие Киевской Русью христианской культуры и книжности от Византии), так и иметь насильственный характер, когда в результате утрачиваются отдельные черты национальной самобытности (европеизация России, проводимая Петром I). Установлено, что процесс взаимодействия с чужими культурными традициями может принимать различные формы: от стремления к культурной изоляции (характерно для небольших по численности населения этнических культур, как правило, только таким образом сохраняющих свою самобытность) к сближению (Россия-Запад), симбиозу (языческая и христианская культуры в православии ) и конфронтации культур (ислам — христианство). Взаимодействующие культуры могут устанавливать отношения на основе диалога, когда межкультурные связи приводят к обогащению обеих сторон, либо вступать в культурный конфликт, доходящий иногда до активного сопротивления донорской культуре, что является следствием стремления культуры-реципиента сохранить свое культурное своеобразие. Сам процесс культурного взаимодействия может носить как спонтанный характер, так и направляться специально разработанной государственной политикой.

Межкультурные взаимодействия следует отличать от культурных контактов, менее продолжительных и не затрагивающих саму структуру культуры, а потому и не вызывающих ее значительных трансформаций. Длительное и прямое взаимодействие разных социокультурных систем, приводящее к изменениям в их материальной и духовной сферах называется аккультурацией. Ее результатом является приобретение и усвоение новых культурных элементов, образование культурного синтеза (например, эллинизация ближневосточных стран, связанная с завоевательными походами Александра Македонского). Этот процесс может привести к ассимиляции — полной или частичной утрате собственной традиционной культуры и усвоению чужой, примерами чему могут служить те этнические общности, чьи традиции были насильственно подавлены. В противоположность ассимиляции, культурная интеграция представляет собой такое состояние культурного целого, при котором все составляющие его разнородные элементы функционируют взаимосогласованно и гармонично.

Однако ориентация на сохранение традиций является далеко не единственным основанием для развития социокультурной системы. В ряде случаев излишняя приверженность культурному наследию приводит к процессам, препятствующим социальному прогрессу. Особенной сопротивляемостью инновациям отличается традиционализм, рассматривающий всякое, даже незначительное отклонение от традиционного опыта как посягательство на существующий порядок. Консерватизм также демонстрирует верность устоявшимся привычкам и противится нововведениям. Общества с подобными доминирующими типами мышления получили в науке наименование традиционных, их развитие и прогресс крайне затруднены, они обречены на вымирание, поскольку утрачивают способность к культурной адаптации. В отличие от них, модернизированный тип общественного устройства прежде всего ориентирован на инновации, отдавая им явное предпочтение перед традицией. Такие общества динамичны в своем развитии, обладают высокой степенью приспособляемости к изменяющимся условиям, постоянно совершенствуются, модифицируя свою основу и исходят из принципа полезности тех или иных традиций и нововведений, при этом новаторство в любой сфере деятельности расценивается как творческая способность.

Современная ситуация в мире характеризуется интеграцией политической, экономической, духовной сфер жизни народов, что с неизбежностью ведет к усилению процессов взаимодействия и взаимовлияния культур и формированию общих культурных норм и ценностей. Эти процессы получили наименование культурной универсализации.

Одной из ее форм является культурная модернизация – кардинальное обновление образа жизни людей и социальных институтов культуры, не эволюционный, а революционный переход от традиционного общества к индустриальному, осуществляемый системой реформ.

Теория модернизации, сформировавшаяся в середине XX века, основывается на представлении о едином, универсальном процессе человеческой эволюции, движущейся от низших стадий к высшим и тесно связана с концепциями социального прогресса и технологического детерминизма. Одним из ее фундаментальных оснований является сциентизм, отождествляющий общественный и культурный прогресс с научно-техническим и рассматривающий последний в качестве гарантированного разрешения всех социальных проблем. Эта теория, по сути, нивелирует своеобразие национальных культур, отдавая предпочтение универсальным культурным паттернам и ценностям. При этом эталонной считается западная цивилизация.

В современном мире сложился дисбаланс между группами государств, вступивших или вступающих в постиндустриальную эру, и аграрными, или традиционными обществами. Под «мировым сообществом» понимаются не все, а лишь технологически развитые страны, а путь вхождения отсталых народов в это сообщество указывает модернизация.

Принято различать два вида модернизации: органическую модернизацию как закономерный результат эволюционных изменений в социальной и духовных сферах жизни культурного сообщества, и неорганическую, прерывающую естественный ход культурной эволюции, своего рода «культурный скачок» через ряд обязательных стадий культурного роста с целью преодоления культурной отсталости по сравнению с более развитыми государствами.

Формой универсализации является так же вестернизация, представляющая собой целенаправленное навязывание западной (чаще всего – американской) модели образа жизни, что ведет к утрате национальной культурой ее самобытности вплоть до потери способности нации к самостоятельному существованию. Политика вестернизации, проводимая в отношении стран так называемого «третьего мира», вызывает массовый протест и враждебное отношению к Западу.

Социальный институт — исторически сложившийся устойчивый комплекс норм, принципов, установок, ценностей, обеспечивающих упорядочение, регулирование отношений и взаимодействий между людьми. Социальные институты могут обозначать: 1) учреждения с определенной достаточно устойчивой структурой (например, институт религии включает церковь как организацию верующих, профессионально подготовленных священнослужителей, соответствующую атрибутику и т.п.); 2) комплексы образцов, норм, ценностей, традиций, обрядов и обычаев (институт семьи и брака, институт народного или государственного праздника).

Социальный институт представляет собой ряд компонентов:

• внутренне слаженную систему функций, закрепленных предписаниями (нормы, уставы, принципы, кодексы);
  
• материальные средства (здание, оборудование, финансы), обеспечивающие деятельность данного института;
  
• представителей, реализующих цели данного социального института.
  

Социальные институты складываются в соответствии со сферами культуры, культурной деятельности человека. Они организуют и координируют деятельность людей в каждой сфере. Институты занимаются целенаправленной деятельностью, через которую поддерживается общественная жизнь. Количество социальных институтов в обществе, возможность их возникновения, модернизации, смены характеризуют уровень развития культуры в целом.

Основные социальные институты, регулирующие культурную деятельность: государство, церковь, образование, искусство, рынок. Приоритет тех или иных социальных институтов в истории менялся в зависимости от экономической, политической, идеологической ситуации в обществе.

Основными социальными институтами в доиндустриальном обществе были семья и религия. Воспитанием, обучением, разъяснением общественных норм занимались все взрослые члены кровнородственной семьи. Первичными формами регуляции общественной жизни были всеобщие собрания, религиозные обряды, массовые праздники. Группа еще не была разделена на исполнителей и слушателей. По свидетельству этнографов, функции вождя или шамана были доступными любому члену племени, что соответствовало характерному для первобытного общества равноправию членов родовых групп.

Постепенное расслоение общества приводит к выделению профессиональных духовных лидеров, специальной функцией которых становится получение, хранение и распространение культурных достижений, ритуалов, знаний, прогнозов на будущее. Таким образом, складывается основной социальный институт древности — религия.

Социальный институт государства формируется, когда возникает необходимость более сложного управления обществом. К общесоциальным функциям государства относятся: поддержание порядка, защита населения, регуляция важнейших систем общества. По отношению к художественной культуре государство может быть как спонсором, заказчиком, так и цензором, в зависимости от культурной политики.

Со временем в дополнение к государственным формам регуляции культурной жизни общества стали появляться рыночные механизмы (фонды, патронаж, благотворительность, премии и т.д.).

Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины. Великий мыслитель древнего мира Аристотель одним из первых специально выделил житейскую, практическую мудрость как наиболее адекватную форму знания о сложных, подвижных и уникальных ситуациях мира обыденного существования человека. Народную медицину можно кратко определить как врачевание на основе практической мудрости.

Истоки народной медицины восходят к тем доисторическим временам, когда наш предок, руководствуясь полуживотными инстинктами, пытался облегчить свои болезненные состояния, прибегая к помощи природных средств. Древние люди, что подтверждается этнографическими исследованиями, превосходили нас в способности видеть мельчайшие детали и связи природы, улавливать их тонкие влияния на жизнь человека. В архаичной картине мира человек — естественная частица природы, с которой он связан неразрывно. Становится понятным, почему в народной медицине целебными свойствами обладает все, что окружает человека и с чем он взаимодействует: травы, цветы, коренья, плоды, молоко и кровь животных, минералы, смолы, глины и сама земля, и все стихии. Столетие за столетием, в миллионах проб и ошибок отбирались крупицы реальных знаний, действительных средств и способов лечения. Лечебная помощь раньше всего стала оказываться при травмах, родах, уходе за новорожденными. Позднее возникли некоторые специальные приемы лечения различных заболеваний с явно выраженными внешними признаками. Арсенал лекарственных средств, используемых в народной медицине, насчитывает около десяти тысяч видов — растительного, животного происхождения, а также минералов.

В народной медицине есть качественное своеобразие и свои достоинства, которых нет и не может быть в медицине научной, современной. Среди них — длившийся тысячелетия широчайший поиск целебных средств по всему полю реального мира; отсутствие каких-либо формальных ограничений по выбору средств и методов лечения; глубина истории, в которой совершался скрупулезный практический отбор рационального. Вместе с тем, обыденное сознание, сколь угодно умудренное вековым опытом, скользит по поверхности явлений; оно обречено заполнять мифами представления о сущности и действительных причинах. Так, причинами болезней шаманское сознание полагает злых духов, «порчу» путем «сглаза» и т.п.

По сравнению с народной, научная медицина очень молода. Все ее действия находятся под постоянным контролем общественности и управленческих структур, что в некоторых случаях заметно сужает свободу поиска и эксперимента. Отметаются практически все средства и способы лечения, которые кажутся странными ученым, противоречат современному научному рассудку. Синтезированные лекарственные средства, даже при тщательных клинических испытаниях, не проявляют всех своих побочных эффектов, отрицательных и положительных. Таковые обнаруживаются иногда через десятилетия массового применения. Современная медицина все более превращается в мощную, всесторонне оснащенную ремонтную базу человеческих тел. По лечению многих болезней существуют хорошо отработанные технологии, гарантирующие успех с высокой долей вероятности. Все это приводит к тому, что классическое требование медицины — лечить не болезнь, а больного во всей его уникальной индивидуальности — на практике осуществляется все реже.

Народная медицина, напротив, держится на строгом, хотя бы по форме общения, индивидуальном подходе. Как всякий спонтанный, стихийный процесс, народную медицину невозможно ни запретить, ни искусственно стимулировать в развитии. Правда, официальная медицина может изучать накопленный опыт народного врачевания (приемы, средства), извлекая рациональное из прошлого, или критически оценивать вновь появляющиеся находки современных самородков-врачевателей.

В народной медицине условно можно выделить три компонента. Первый — обширный набор лечебных средств самой разной природы, проверенных тысячелетней практикой. Многие их них, после исследования современной медициной, рекомендованы к применению. Это дееспособное ядро народной медицины, фундамент, на котором она существует и будет существовать еще достаточно долго. Второй компонент — средства и приемы врачевания, в основе действенности которых лежит плацебо, и шире, психотерапевтический эффект. Эта часть функциональна и способствует популярности целителей, ибо пользы здесь больше, чем вреда. Наконец, третий компонент народной медицины — приметы, обычаи, традиции, прилагаемые к лечению, сопутствующие ему. Они больше всего подвержены старению, утрате содержания и лишь немногие из них сохранили хоть какой-либо смысл и психотерапевтическое содержание.

Народная медицина несомненно уступает современной по объему и качеству оказываемой помощи, а также в подавляющем большинстве случаев и по эффективности. Но она произрастает на «свободных территориях», не освоенных современной медициной, имеет собственные объективные основания, круг приверженцев и пациентов, и потому способна приносить реальную пользу при разумном взаимодействии с современной научной медициной.


ЛЕКЦИЯ 5. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР.


План изучения темы.

1.Типологизация культур: мировая, этническая, национальная и региональная культуры.

2.Историческая типологизация культур: формационный и цивилизационный подходы.

3.Понятие субкультуры. Массовый, элитарный, тоталитарный, маргинальный типы культур. Локальные культуры.

4.Культурный мир повседневности.

Типология культуры представляет собой ее рассмотрение в соответствии с ее внутренней динамикой и историческим развитием и классификацию по каким-либо основаниям и общности признаков. Следует помнить, что объединение культур в группы и выделение тех или иных культурных типов в достаточной степени условно, поскольку реальные культурные образования намного сложнее по своему содержанию, однако наука нуждается в подобного рода классификациях для своих аналитических исследований.

Процедура типологизации культур зависит от избранного критерия, поэтому культурология может предложить разнообразные варианты классификаций. Так, типология культур может строиться в разных пространствах: мировом, этническом, национальном и региональном. Относительно существования единой мировой культуры в среде ученых нет общего мнения — уже с XIX века философы высказывают сомнения по поводу существования этой устойчивой в прошлом мифологемы, которую современный исследователь культуры Г. Янг назвал «иллюзией западного сознания».

Одним из критериев классификации культур является их принадлежность к определенному этносу (от греч. ethnos — народ). Этническая культура — это образ жизни, социальное и духовное состояние какого-либо народа. Этничность возникает на основе отождествления индивида с определенной культурной традицией, характеризуется общностью родства, места происхождения, исторических судеб народа, неприязнью, а нередко и враждебностью по отношению к представителям иных культур, что препятствует межэтническим взаимодействиям и может приводить к социальным конфликтам. Этническая культура более всего проявляет себя в сфере быта, повседневном поведении, обычаях, верованиях, особенностях языка, типичных психологических чертах ее носителей; она ориентирована на сохранение этнических «корней» в одежде, пище и всех других проявлениях жизнедеятельности, а потому архаична и консервативна — даже проживая вне своей территории, этнические группы стремятся сохранить присущие им этнокультурные особенности (известно, что многие переселившиеся в США и Израиль выходцы из России воспроизводят там привычный образ жизни, следуя сложившимся этнокультурным стереотипам).

На почве этнической общности возникают национальные культуры, включающие в себя совокупность ценностей, норм, обычаев, верований людей, принадлежащих к одной нации (то есть имеющих территориальную, хозяйственную и языковую общность). Национальный тип культуры может интегрировать в себя ряд этнических (США, Россия), которые, однако, стремятся сохранить свое этнокультурное своеобразие. По сравнению с этнической, национальная культура более динамична, сильнее подвержена трансформациям, открыта для культурных контактов.

Еще одна из распространенных в науке классификаций культур – региональная, в соответствие с которой выделяют следующие культурные регионы: европейско-североафриканский (культуры Древнего Египта, античности, романского, германского и славянского культурного миров), дальневосточный, индийский, арабо-мусульманский, тропическо-африканский, латиноамериканский.

Общепризнанной основой для объединения культур в группы служит понятие культурной эпохи, причем классификация может быть осуществлена в зависимости от материала и техники изготовления орудий труда (палеолит, мезолит, неолит, бронзовый век) или обусловлена определенным способом жизнедеятельности (культура собирательства, культура охотника, земледельческая культура, городская, научно — техническая и др.).

В культурологии принята также историческая типология культур — то есть их классификация по историческому типу с последующими обобщениями, выделением типичных групп и тенденций их развития, что позволяет выявить важнейшие закономерности развития культурно-исторического процесса, определить место каждой конкретной культуры в социокультурной эволюции человечества. В науке разработано два фундаментальных принципа построения исторической типологии культур. Один из них — формационный — основывается на концепции всемирно-исторического прогресса, сформулированной в идеологии Просвещения и марксистской теории, рассматривающих эволюцию человечества как однонаправленное развитие от простого к сложному. В этом случае история культуры является составной частью истории общества и подчиняется общеисторическим закономерностям, в результате каждой ступени развития социума (общественно-экономической формации) присущ свой тип культуры. Так, выделяют культуру первобытного общества, рабовладельческого, феодального, капиталистического, коммунистического. Однако реальная история человечества показала ограниченность формационного подхода и сегодня на доминирующую роль в типологизации культур претендует цивилизационный принцип, различающий цивилизации по следующим критериям: историческое время (античная, средневековая цивилизации), географическое пространство (азиатская, европейская цивилизации), технология (традиционнное, индустриальное, постиндустриальное общества), политические отношения (рабовладельческая, феодальная цивилизации), специфика духовной жизни (христианство, буддизм, мусульманство). Цивилизационный подход, сформировавшийся в культурфилософии XIX столетия, отличается большей глубиной и научной достоверностью, основывается на признании принципиального равенства, уникальности и неповторимости самобытных культур, несводимости их развития к универсальной схеме. Эта идея получила широкое распространение в философии культуры конца XIX — начала ХХ в.в., в то же время были предприняты попытки синтеза теорий «локальных цивилизаций» и культурного прогресса, единства мировой культуры и многообразия национальных культурных типов (В.С. Соловьев, К. Ясперс, А. Вебер).

Самостоятельным типологическим вариантом является массовая культура — ее возникновение и размежевание с элитарной формой культуры связано с развитием индустриального производства и передовых технологий, а распространение происходит благодаря средствам массовых коммуникаций. Эта культура обращена к огромной аудитории, производимые ею культурные ценности рассчитаны на массовое потребление, их основные характеристики — популярность, общедоступность, традиционность и консерватизм. В искусстве это жанры вестерна, детектива, мелодрамы, любовного романа, многочисленные сериалы, бесконечно варьирующие одни и те же сюжетные схемы, композиционные формулы, образы, типажи, при этом главными требованиями являются простота в восприятии, зрелищность, развлекательность. Массовая культура вырабатывает стереотипы в мышлении, ориентируется на невзыскательный вкус, для приобщения к ней практически не имеют значения национальные, возрастные, образовательные различия, она не обладает потенциалом творчески развивать духовные потребности человека. Вместе с тем, как показывают научные исследования, массовый и коммерческий успех образцов данного типа культуры обусловлен определенными социальными, психологическими и эстетическими потребностями людей, поэтому до недавнего времени имевший место негативизм по отношению к этому культурному типу признан односторонним. В целом массовая культура выполняет важные общественные функции, способствуя налаживанию коммуникативных связей и процессам социализации личности, ее социокультурной адаптации к стремительно изменяющейся жизни, вырабатывает механизмы психологической защиты.

Элитарная культура (от фр. elite — лучшее, избранное) принадлежит особому социальному слою, обладающему развитым нравственным и эстетическим сознанием — т.н. элите, которая осуществляет прогрессивное развитие общества. Статусом элитарности обладает т.н. классическое искусство, литература, наука, философия — все те феномены, которые обычно объединяются понятием «высокая культура». Вариантом элитарной культуры является эзотерическая культура, предназначенная для узкого круга «избранных», обладающих «особым» мистическим знанием, позволяющим раскрывать тайный смысл культурных феноменов, недоступных рациональному познанию и переживать сверхчеловеческие состояния сознания (здесь примером может служить теософия). Близок к эзотерике и т.н. оккультизм (от лат. occultus — скрытый), включающий в себя разнообразные мистические учения, основывающиеся на признании реального существования сверхъестественных сил, к услугам которых могут прибегать «посвященные». Практика оккультизма в медицине (можно упомянуть разного рода целителей, экстрасенсов, колдунов «белой» и «черной» магии и др.) получает все более широкое распространение и пользуется значительной популярностью в России наряду с астрологией, магией, хиромантией и прочим, что, как свидетельствует история культуры, всегда сопутствует кризисным ситуациям, переживаемым обществом в переломные эпохи.

Феномены массовой и элитарной культур привлекают внимание многих исследователей. Уже в античности существовало представление об элитарности (в модели идеального государства, разработанной Платоном, власть принадлежит интеллектуальной элите — философам-правителям), а свое концептуальное оформление эта идея получает в работах Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Х. Ортеги-и-Гассета, А. Бергсона, Г. Маркузе и др. философов, разделяющих людей на «массу» и «избранное меньшинство», элиту, обладающую способностями к самосовершенствованию и особой восприимчивостью к интеллектуальным и художественным ценностям. ХХ век демонстрирует различные оценки идеи элитарности: активно декларировали разрыв с массовой культурой представители теории «искусства для искусства»; подчеркивал свою элитарность модернизм, и напротив, акцентуация демократичности характерна для постмодернизма, стирающего границы между элитарным и массовым в культуре.

Вместе с тем, многие ученые говорят о реальном противостоянии элитарной и массовой культур в западной цивилизации – так, испанский философ Х. Ортега-и-Гассет в знаменитой работе «Восстание масс», анализируя феномен массового сознания пишет, что «человек- масса» — это не принадлежность к какой-либо определенной социальной группе, а способ человеческого бытия. «Средний человек» не способен мыслить самостоятельно, действует не по своей воле, позволяя собой манипулировать, при этом он уверен в своем превосходстве и не нуждается в духовном развитии. Массовое сознание признает насилие и желает сильной власти, поэтому «человек-масса» является основой и сущностью тоталитаризма. Как показывает историческая практика ХХ века, режимы такого рода активно использовали массовую культуру, внедряя с ее помощью в общественное сознание свои идеологические программы, в результате возникает тоталитарный тип культуры (от лат. totalis — полный, целый). Как правило, жесткое антидемократическое правление сопровождается стандартизацией образа жизни и мышления, враждебным отношением ко всякому инакомыслию, а государство осуществляет тотальный контроль над всеми проявлениями социальной и духовной жизни. Превалирует идеологический подход, главенствующим критерием в сфере нравственности, науки, философии, искусства становится соответствие канонам официоза (в качестве образца обычно приводят теорию и практику советского Пролеткульта как попытку создания принципиально нового типа культуры на основе классового подхода и тотального отрицания предшествующего культурного наследия).

Согласно еще одной из принятых классификаций культур принято выделять ее специфические и срединные типы. Понятие «срединная культура» обозначают устойчивую и противоречивую совокупность ценностных ориентаций в социуме, которая обусловливает единство и целостность его духовной жизни. Серединная культура является ядром культурного целого и устраняет угрозу его раскола на оппозиционные ценностные образования (например, оппозиции национального и космополитического, элитарного и массового). Именно в сфере срединной культуры формируются идеалы и ценности, разделяемые большинством в течение длительного периода времени. По сути, это традиционная культура, доминирующая в конкретном типе общественного устройства.

Общество по своей структуре неоднородно, его образуют различные социальные группы и слои, внутри которых возникают особые культурные образования — так называемые субкультуры (от лат. sub- под). Это конкретные виды культуры, в которых зафиксированы традиции, ценности, обычаи, правила поведения, принятые в какой-либо локальной социальной группе и отличающиеся от распространенных в нормативной культуре (например, городская, сельская, молодежная, профессиональная, криминальная и др. субкультуры). Они дают возможность входящим в них людям самоутверждаться и объединяться на основе разделяемых в этом сообществе взглядов, обычаев, стилей поведения, жаргона, одежды и тем самым отделять себя от представителей других социальных групп и общества в целом. Для субкультурных объединений характерна закрытость и относительная обособленность от доминирующей культуры, в то же время их положение в социуме может изменяться — известны случаи трансформации субкультур в официальную культуру или их растворения в других субкультурных образованиях. С развитием цивилизации социальная структура общества усложняется, что и обеспечивает появление многообразия субкультур.

Среди специфических культур в качестве оппозиции господствующей культуре выделяется маргинальная культура — (от лат. marginalis – находящийся на краю, на границе) — это традиции и образ жизни т.н. «пограничных» социальных групп, отвергающих или отверженных обществом, которые в результате миграции или других причин вынуждены усваивать неприемлемые для них социальные роли и ценности доминирующей культуры, что порождает агрессию, неуверенность, озлобленность.

Контркультура (от лат contra-против) — представляет собой совокупность социокультурных установок, противостоящих господствующей культуре и отрицающих ее ценности. Научный интерес к этому феномену был активизирован благодаря движению «новых левых» в Европе 60-70-х гг. ХХ века и работам американского социолога Т. Роззака, который попытался обобщить распространенные в западном обществе нетрадиционные культурные движения (хиппи, панки и др.), обозначив их термином «контркультура». По своей сути контркультура оппозиционна, это критика господствующей культуры через неприятие насаждаемых ею ценностей и образа жизни, ее содержание составляет протест и отрицание стереотипов массовой и тоталитарной культур. Контркультура не всегда безупречна в нравственом или эстетическом отношении, но она несет в себе новые идеи, обновляя и обогащая тем самым взаимодействующую с ней официальную культуру. Хотя данное понятие появилось лишь несколько десятилетий назад, само явление контркультуры известно давно (можно вспомнить киников, проповедующих нетрадиционный образ жизни), к тому же рождение новой культуры обычно представляет собой ее проявление в виде контркультуры (например, христианство первоначально воспринималось как ересь в иудаизме). В России антагонистом официальной культуры был т.н. андеграунд.

Локальные культуры. Общетеоретическое структурирование культуры человечества дополняется характеристиками ее вариантов в пространстве и времени мировой географии и истории. Локальная культура представляет собой оригинальное проявление и сочетание многих в принципе общечеловеческих (или, по крайней мере, достаточно широко распространенных по миру) традиций бытовой, хозяйственной, досуговой и профессионально-творческой деятельности ее представителей.

Масштаб такого рода культурологической локалистики может быть различен. Он связан с географическими зонами Земли (вечной мерзлоты, средних широт или тропиков), вообще разными природными (ландшафтными, климатическими) условиями (океанические острова, приморье, леса, тундра, степи, пустыни, умеренный климат равнины и т.д.), однако не совпадает с ними полностью (в одной и той же экологической «нише» порой умещаются, сменяют друг друга разные варианты культуры). С другой стороны, культура зачастую пересекает и политические (между государствами), и языковые (этнические, национальные), и конфессиональные (религиозно-церковные) границы. Хотя все эти социальные факторы влияют на ее обособление не меньше, если не больше, нежели природные условия. В итоге, выделяется масса типов и разновидностей локусов культуры — Запада и Востока; язычества и разных вариантов монотеизма (буддизма, иудаизма, христианства, ислама); традиционного (стандартно-репродуктивного), инновационного (индустриального, информационного), переходного («развивающегося») обществ; и т.д., и т.п.

Подчеркнем условность различения и тем более относительность противопоставления локальных культур.

Во-первых, они, как правило, связаны между собой в некую систему, — союзничают, обмениваются достижениями, либо враждуют, вредят одна другой; нередко и то, и другое одновременно (как, например, кочевые и земледельческие народы древности и средневековья; развитые страны Запада и «развивающиеся» страны Азии, Африки и Латинской Америки в наши дни).

Во-вторых, различия между культурами не вечны — они могут стираться, вплоть до полной нивелировки (так сегодня массовая культура информационного общества тиражирует высокие технологии, стандарты бытовой жизни, модные стили искусства почти на весь мир); а могут и возрастать до полной поляризации (так страны, вроде Афганистана, попавшие на орбиту исламского фундаментализма, наглухо отгораживаются от западного мира и его культурных ценностей).

Наконец, сама по себе локальная культура отнюдь не монолитна по своему внутреннему строению. Она состоит из многих еще более локальных субкультур. Их удобно именовать региональными. Регион как понятие культурологии означает особую область, часть страны (или сразу нескольких стран), отличающуюся от соседних краев рядом характеристик (географических, экономических, национально-этнических, историческими традициями). Скажем, в России практически каждый субъект Федерации (область, край) представляет собой особый регион со своими особенностями культуры, составом населения, социально-экономическим потенциалом.

Таким образом, мировая культура не просто мозаична; не только складывается вроде матрешки из множества локальных культур; скорее, она строится наподобие калейдоскопа из этих последних. Локальные культуры развиваются, меняются их связи друг с другом. В современном мире растет движение протеста против глобализации в политике, экономике и культуре. Лидеры наиболее развитых стран (США, Западной Европы, их ближайшие союзники в мире) так или иначе навязывают остальным народам стандарты поведения, модели культуры. Однако темпы культурного развития, традиции производства и потребления в разных странах варьируются, нередко значительно. Повышение уровня жизни, ее материального обеспечения до уровня передовых в техническом отношении стран не должно, в принципе, стирать национальное, региональное своеобразие разных культур.

Культурный мир повседневности. Понятие повседневности связано прежде всего с такими сферами человеческой жизни, как быт, а отчасти труд и досуг. К числу повседневных (обыденных) занятий и отношений людей относятся первичные и вечные для общества. Те, без которых невозможны никакие другие — специализированные, экстремальные, масштабно-творческие виды жизнедеятельности. А именно, повседневно по меньшей мере удовлетворение базовых потребностей индивида в доме-убежище, еде-питье, отдыхе-сне, гигиене тела, отдыхе-развлечении, одеянии-украшении себя и устроении ближней среды обитания, все остальное лично-семейное самообслуживание. Иначе говоря, повседневность начинается и господствует именно «дома», т.е. (для современного горожанина) в спальне, ванной, кухне, столовой, гостиной с телевизором и прочей аудиотехникой; продолжается в вагонах общественного и кабинах личного транспорта, бытовых комнатах предприятий, в магазинах и на рынках, т.п. своих микрозонах. Кроме того, элементы обыденности же так или иначе присутствует в макрозонах публичного общения и взаимодействия людей — вроде «дворов»-подворотен, бульваров, баров, стадионов, ярмарок, цирков, театров, церквей, больниц, кладбищ и т.п. площадок, «приподнятых», либо «опущенных» по сравнению с «домом».

Несмотря на всепроникающий характер повседневности, она не в состоянии поглотить собой всю без остатка жизнь кого бы то ни было. И там, и тут повседневность сталкивается со своими жизненными противоположностями и отчасти заменяется на время ими. Имеются в виду такие моменты людского бытия, как праздник, ритуал и катастрофа (беда, болезнь, смерть). Они периодически перемежают обыденное течение событий в жизни и культуре, изменяют, облагораживают, либо (а нередко — и) уродуют душу и тело обывателя; во всяком случае, обогащают его новыми впечатлениями и познаниями. Кроме того, за пределы повседневности выходит в значительной своей части трудовая деятельность человека, особенно если та носит профессиональный, специализированный, ответственный характер. Наконец, от будничности отличается игра как самоценная реализация человеческой свободы.

Все эти культурные оппозиции повседневности существуют в тесном единстве с нею; их по возможности гармоничное согласование — одна из вечных и главных задач для личности и социума.

Праздничные и ритуальные моменты жизни, ее официальные и даже игровые стороны более жестко регламентированы общественным мнением и личным долгом, а потому выглядят внешне более культурными (парадная одежда, выверенный сценарий поведения, помощь и контроль экспертов). В офисе и на симпозиуме, на свадьбе и на похоронах, при церковной службе и на партийном конгрессе, на вечеринке и на свидании, в спортивном зале и на стадионе, в т.п. ситуациях люди обычно предстают с наиболее выигрышной своей стороны, всецело подчиняются традициям своей культуры и вновь возникающим в обществе модам. Что касается быта, то здесь обстановка и поведение внутри социума различаются сильнее и больше зависят от калибра и жизненной стадии, самого характера личности, ее семейного наследия, окружения. В качестве общего правила можно заметить, что контраст между обликом и поведением воспитанного человека в быту и «на миру» не должен быть слишком разительным.

В общем, бытийная «родина повседневности», ее смысловое «ядро» характеризуется стабильностью, предсказуемостью (в противоположность риску, приключениям), накоплением (а не потерей, растратой), привычкой к ожидаемому, знакомому (вместо любых потрясений, инноваций), некой усредненностью, нормативностью (по контрасту и с рекордностью, максимализмом, и с уродством, извращением любого рода), в принципе общедоступностью (вопреки гениальности, либо, наоборот, маргинальности). Будучи, на взгляд со стороны, маленькими, даже мелочными в каждый данный момент, по отдельности, ежедневные заботы и хлопоты заполняют собой большую часть биографии каждого человека и поэтому, в конечном счете, заслуживают нашего понимания и признания.

Конечно, границы повседневности изменчивы и условны как в пространстве, так и в истории культуры. Размеры и содержание обыденной жизни варьируются от страны к стране, от эпохи к эпохе и от одного общественного слоя к другому. Она разная — своя у представителей социальной элиты, у среднего класса и у бездомных бродяг. То, что в далеком прошлом было привычным занятием большинства членов целых социумов (вроде охоты, рыбной ловли, собирательства грибов и ягод, огородничества, путешествий) в современном обществе стало развлечениями особых групп любителей, а то и привилегиями аристократии (верховая езда, например). В любой, самой что ни на есть экзотической ситуации, при очень сложной, наитворческой деятельности присутствует элемент рутины, привычки. И, напротив, возможно поэтизировать, приподнять над прозой будничности те или иные ее моменты. Лучший способ к тому — шагнуть за границы культуры, в природные дебри или к общественной анархии. «Хорошо вернуться к цивилизации!», — провозглашает один из героев Г.К. Честертона. — «Вот говорят, что в ней нет поэзии. Не верьте, это — заблуждение цивилизованных людей. Подождите, пока вы и впрямь затеряетесь в природе, среди бесовских лесов и жестоких цветов. Тогда вы и поймете, что нет звезды, подобной звезде очага; нет реки, подобной реке вина...»

Надо иметь в виду постоянное оповседневнивание, либо распов-седневнивание тех или иных занятий, сторон жизни. Соответствующие процедуры служат одним из ярких отличий национальных вариантов культуры (стоит сравнить одежду, жилье, кухню и досужее времяпрепровождение, скажем, японца или же англичанина, русского, кого угодно еще среди народов мира). Судить о целесообразности тех или иных форм повседневности можно лишь изнутри соответствующего варианта культуры, которая сформировалась и существует в определенных природных и социальных условиях. Понимание и уважение чужих обычаев, даже подражание иным из них не отменяет собственной национальной и вообще культурной самобытности человека.

Повседневность занимает в сложном «здании» культуры место ее фундамента, без которого ничего не выстроишь, но к одному которому никакое строение никак не сводится.

Именно повседневность порождает и поддерживает индивидуальное и межличностное бытие человека, в том числе и для того, чтобы он мог заниматься специализированными формами культуры (искусством, наукой, вообще профессией). Поэтому культурным будет считаться такое отношение к телу и душе, которое поддерживает их согласованное, эффективное существование и действие. Условия любой цивилизации, а современной в особенности, искажают природную физиологию и даже анатомию человека, так или иначе невротизируют его психику. Никакая плодотворная деятельность невозможна без тех или иных затрат здоровья, риска его замены заболеванием. В связи с чем повседневность обычно выполняют роль временного убежища тела и души, их рекреации от нагрузок и вызовов внешней жизни, давления «большой» культуры. Сближение, а то и стирание границы между повседневностью и остальной жизнью характеризует крайние — аристократические, элитарные, либо наиболее маргинализированные слои общества.

Опять-таки именно внутри повседневности образуются универсальные смыслы культуры (понятия здравого смысла, базовые навыки труда и отдыха, правила развлекательных игр, эстетические идеалы фольклора, выводы народной мудрости), которые так или иначе входят в состав более сложных уровней ее, культуры функционирования. Обыденное же сознание самодостаточно и, в принципе, не нуждается в искусственном окультуривании, тем более в насильственном «просвещении» со стороны науки и других отраслей духовности; они потребуются личности за пределами обыденности, в специальных сферах ее самовыражения и при столкновении с наиболее сложными проблемами. Поэтому архаичные приемы «народной медицины», крестьянской агрикультуры, городской «массовой культуры», фольклор и прочая художественная самодеятельность, народное (христианско-языческое) «двоеверие» продолжают сосуществовать параллельно с канонами и методиками медицины официальной и остальными достижениями науки и техники, профессионального искусства и «большой» литературы, выверенной богословами религиозностью.

Впрочем, отдельные результаты научного познания и прочих специальностей так или иначе проникают в состав обыденного сознания и со временем расширяют его кругозор. Сказывается развитие среднего и высшего образования, информационный напор средств массовой информации, усилия популяризаторов науки и техники. Так, многие современные пациенты гораздо лучше своих предков представляют себе возможности человеческого организма и пути исцеления его недугов. Конечно, это знание остается донаучным, несистемным, но и его формирование облегчает задачи врачей и остальных медиков в их работе с пациентами, их родными и близкими. Внятное (в пределах врачебной тайны) объяснение им клинической картины заболевания, правил подобающего при нем образа жизни обычно способствует мобилизации защитных сил организма, укрепляет дух больного человека.

Не стоит только преувеличивать достоинства и возможности обыденных знаний — они надежны только в своем, узковатом сегодня диапазоне значений, но ограничены, неглубоки по сравнению со специальными сферами познания и практики. Например, та же традиционная медицина отнюдь не содержит панацеи; эффективная борьба с большинством тяжких заболеваний сегодня возможна лишь на путях усовершенствования медицины научной, технологизированной профессионально.

Долгий, тем более вынужденный, насильственный отрыв от привычной повседневности переживается большинством из нас достаточно болезненно. Поэтому, между прочим, обстановка в поликлиниках, больницах и остальных лечебных учреждениях должна по возможности компенсировать их посетителю, пациенту нелегкую, часто мучительную разлуку с домом и домашними, ориентироваться на его естественные потребности в уюте, физическом и душевном комфорте. Как известно, постдиагностическое лечение, послеоперационное выхаживание больного — не менее ответственный и дорогостоящий этап врачевания, нежели непосредственная работа с его организмом врачей и провизоров. На стадии долечивания медицина повышает внимание к самой личности пациента, ее субъективному самочувствию и каждодневным настроениям.

Повседневный горизонт жизнедеятельности служит первичным выражением своеобразия любого этнического, национального, сословно-классового варианта культуры. Это соответствующие традиции семейно-брачных отношений, домостроительства и домохозяйства — кухни (выбора, приготовления и приема пищи), режима дня, гостеприимства, покроя одежды и вообще оформления тела (украшения, макияж и проч.), проведения досуга, многие другие.

Технический и общественный прогресс периодически меняет, даже ломает устои былой повседневности. Скажем, сегодня мало кто из русских живет в избах, ходит в лаптях и питается исключительно щами да кашей. Условия и аксессуары обыденной жизни приобретают усредненный, интернациональный характер. Бытовая техника, одежда, провиант, дизайн жилища в развитых странах все больше походят друг на друга, ориентируясь на самое лучшее и модное. Тенденции глобализации бытовой культуры отчасти облегчают жизнь, высвобождают время и место для некоего творчества, самовыражения (не надо топить печи дровами или плести те же лапти, можно поиграть в шахматы или почитать), просто отдыха, отчасти обедняют ее духовное наполнение (городские дети — виртуозы компьютерных игр — уже путают не только Пушкина с Лермонтовым, но и березы с осинами, а коз с овцами). Как и в общем потоке развития культуры, здесь потери соседствуют с приобретениями, к чему лучше отнестись с пониманием, что называется, философски. Каждый дом нельзя превратить в музей древностей; посещать музеи, как-то иначе приобщаться к еще живой старине время от времени небесполезно.

Как и прежде, кто-то прячется в быт от реальных и мнимых трудностей остальной жизни; кто-то, делая вид, что презирает его, перекладывает нелегкую ношу домашних дел на плечи родных и близких, либо деградирует в неряху; кто-то, имея средства, покупает почти все бытовые услуги, якобы не нуждаясь в радостях бытового общения; а кто-то умеет выстроить свою повседневность достаточно гармонично лично для себя и для окружающих, т.е. ради плодотворного существования в культуре своего времени.