История раннего периода Ислама

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 16

Причины запрета записи хадисов.

В настоящее время, подобно тому, как было и в прошлом, появляются люди, которые прилагают большие усилия для того, чтобы дискредитировать Ислам. В настоящий период времени есть группы среди мусульман, которые под прикрытием чистоты религии от нововведений, искажают религию. В прошлом также были те, кто под различными предлогами стремились скрыть традицию пророка Ислама. Они в частности под предлогом сохранения священного Корана стали сжигать хадисы посланника Аллаха. Был положен запрет на написание и цитату их хадисов. Всё это началось в период ещё первого халифа Абу Бакра и продолжалось до периода правления халифа Умара ибн Абд аль Азиза, т.е. практически сто с лишним лет хадисы в суннитском мире были под запретом. Таким образом, большой пласт традиции посланника Аллаха канул в неизвестность, и то малое, что удалось собрать потом, никогда не может заменить и заполнить брешь, образовавшуюся за такой большой промежуток времени. В период правления Умара запрет на написание хадисов был наиболее жесток. Подвергались наказанию те, кто приводил хадисы, запись их была полностью запрещена^¹. Имам Али (мир ему!) по этому поводу говорил: «Люди объединились в разврате и нечестии и отстранились от религии, договорившись о лжи и обмане, и открыто выражают свою ненависть к честности и справедливости»^². Таким образом, хадисы о достоинстве семейства посланника Аллаха стали забываться, их положение и авторитет искусственно понижался среди людей. Таким образом, большинство мусульман остались без подлинного знания и Коранического руководства. С другой стороны всё усиливалось разногласие среди ансар и мухаджиров, среди влиятельных и невлиятельных племён, между христианами и мусульманами. Так в частности Умаром было принято решение на запрет въезда не арабам в Медину, чтобы город не был загрязнен не арабской кровью^¹.

Правление Усмана (24 - 35 л.х).

На основании совета, который был организован вторым халифом, курайшитская знать получила привилегии и возможности даже не только провинциями, но и государственными структурами более значимого характера. Усман, который к этому времени имел почти 70-летний возраст, придя к власти, встретил противоборство и открытую неприязнь более 70 известных сподвижников посланника Аллаха^². Однако сам Усман быстро забыл традиции первых двух халифов, условия, следовать которым стало его основной причиной победы за власть. В отличие от первых двух халифов Усман большое значение уделял роскоши и богатствам. Лично для себя Усман построил большой и красивый дворец, в котором было большое количество различного добра, начиная от золота и шёлка, кончая различными украшениями и бриллиантами. Вокруг Усмана быстро сгруппировалось ядро его близких родственников и сторонников, которым щедро покровительствовал и помогал Усман.

Среди сподвижников посланника Аллаха, которые протестовали против неправедной и не исламской политики Усмана, был Абу Зар Гаффари, который за протест против политики Усмана был выслан последним в пустынную и безлюдную местность Рабаза. Аммар Ясир, который привёз письма людей со своими проблемами к халифу, был подвергнут наказанию, и после высечки был выдворен из города^¹. Усман также наказал таких сподвижников посланника Аллаха как Сасат ибн Сухан, Удди (Адди) ибн Хатам по причинам открытого недовольства властью Усмана и также были подвержены ссылкам. В свою очередь те, кто в своё время были наказаны посланником Аллаха, т.е. были выгнаны пророком из Медины, были возвращены Усманом, среди них Хакам ибн Аби аль Ас, Абд ар Рахман ибн Аби Сурх.^² Несмотря на то, что многие сподвижники посланника Аллаха были не довольны политикой Усмана, он продолжал делать своё дело, не обращая внимания на протесты среди мусульман.^³ Именно в этот период большое количество ценностей (золото, серебро и другое достояние) после очередных побед мусульман прибывали в Медину, и всё это тратилось на Усмана и его приближение.^¹ Как указывают исторические источники, в день свадьбы дочери, Усман, воспользовавшись «байт аль мал» (общественной казной) дал своему тестю более 100 тысяч дерхемов. В другом предании приводится, что более 200 тысяч дерхемов Зубейр ибн Авам, один из сподвижников посланника Аллаха, перед смертью оставил более 50 тысяч динаров золотом, более 100 служанок, дворцы в Куфе и Басре. Использование народных средств было настолько привычным делом для Усмана, что однажды казначей «байт аль мала» Абдалла ибн Масуд, выйдя к народу, сказал: «Усман думает, что я личный казначей его и его родичей, а не хранитель народного достояния! Я же считаю себя народных казначеем, и не хочу давать денег Усману из народной казны!». Сказав это, он выбросил ключи от казны в толпу людей и ушёл из мечети»^². История с тем, как Усман сжигал священные свитки Корана, собирая весь Коран в один, вызвало гнев и ненависть народа. Таким образом, большие ошибки в правлении, его слабость и неуверенность, неимение воли в принятии важных политических решений, расточительство, стали причиной того, что среди людей всё больше росли протестные отношения к Усману и его политике управления государством.

Расположение Усмана к семейному клану омейядов и вручение им многих политически важных постов в правлении, послужили причиной того, что люди уже не могли терпеть более такую политику. Один из исследователей истории по этому поводу пишет: «Если бы халиф Усман хоть как-то ослабил бы чрезмерную любовь к своим близким родичам и не покровительствовал бы омейядам, и если бы брал бы он себе советником Марвана ибн Хакама и ибн Аби Сурха, возможно, удалось бы противостоять смуте, которая стала надвигаться после этого. Мусульмане называют этот период испытанием, сподвижники прошли через эти испытания и среди них, к сожалению, были такие, кто не выдержал этих испытаний»^¹. В последний момент перед смертью Усману предложили отказаться от правления, но он не сделал этого, хоть и был уже совсем пожилым.^²

Представители первого халифа на местах

После смерти посланника Аллаха и событий, случившихся в отрезок времени до смерти Усмана, было нетрудно определить представителей халифов на местах. Период правления первого халифа прошел во внешней политике в войнах и завоеваниях новых земель. Абу Бакр назначил сразу после прихода к власти Умара своим советником и помощникам в политических делах. Абу Убейду ибн Джараха назначил казначеем народной казны. Зайд ибн Сабит был назначен писцом, а Усман был главным по сбору политических новостей. Халид ибн Валид был назначен главным главнокомандующим мусульманских войск. Как известно, Халид почти половину своих сражений провёл против посланника Аллаха и мусульман, в частности в сражении Ухуд он причинил мусульманам большой урон. Сам Халид не был известен с хорошей стороны среди мусульман. Теперь же он был управляющим армии. Он отличался жестокостью, в частности историки упоминают, что отказывавшихся платить закят, он приказывал сжигать заживо. Даже Умар ибн Хаттаб выразил свое негодование жесткостью в выполнении приказаний Халидом. Когда Умар выразил свое негодование Абу Бакру, но услышал от него следующее: «Халид ибн Валид - меч Аллаха!»^¹ Другими наместниками и представителями на местах были Утоб ибн Усайд (Асид), Усман ибн Аби Асс, Язид ибн Аби Суфиан, Амру ибн Асс.

Представители второго халифа

На основании исторических данных явно проглядывается целенаправленное отстранение семейства бани Хашим (род посланника Аллаха) от руководящих постов и мест в государстве. В течение десяти лет правления он неизменно следовал этой линии. С другой стороны, он заложил хорошие перспективы политического правления в будущем для династии омейядов. Несмотря на внешнюю скромность и отстраненность от мирского, Умар не был так внимателен к своим представителям на местах. Так, прямо под боком у Умара, многие из его предстателей стали собирать богатства и наживаться на народном добре. Иногда халиф вынужден был их предупреждать от чрезмерности в употреблении народного добра, и требовал вернуть часть богатств в «байт аль мал».^¹ Одним из представителей Умара был Абу Хурайра, который в конце жизни пророка принял Ислам, он был назначен правителем Бахрейна, но среди сподвижников посланника Аллаха он прослыл как лживый ханжа и ненадёжный передатчик хадисов^². Другим представителем Умара был Амру ибн Асс, он был наместником в Египте. Как известно, Амру был из тех, кто до принятия им Ислама был сильным врагом посланника Аллаха. Он написал против посланника Аллаха 70 бейтов (стихов), до тех пор, пока он имел надежду на уничтожение Ислама, он не принимал Ислам, когда же такая надежда им была потеряна, он принимает Ислам, но его Ислам не был искренним.

Кроме того, представителем Умара ибн Хатаба был Муавийя ибн Аби Суфиан. Любой исследователь истории, внимательно исследовав период правления Умара, увидит, что Умар не только не враждовал с Муавийей и его братом Язидом (не путать с Язидом сыном Муавийе), но всячески помогал им, в частности они были выведены из группы слабых мусульман (муалифат кулубихим), помимо этого Муавийя получает в управление Шам.^¹ Неужели среди мусульман не было никого более достойного, чем Муавийя?! Разве постоянная вражда семейного клана Абу Суфиана^² с посланником Аллаха на протяжении многих лет не было опасностью для мусульман и Ислама в целом? Разве можно было доверять таким людям правление большими регионами? С другой стороны, почему первый и второй халифы, затем и Усман выражали негласное такое уважение семейному клану Абу Суфиана? Или семейство Абу Суфиана были сподвижниками посланник Аллаха? Или они были муджахидами на пути Аллаха? Или они были большими учёнными? Вопрос так и остаётся открытым….

Представители третьего халифа

Когда же к власти пришёл Усман, Абу Суфиан, обращаясь к семейству бани Омайя (омейядам) сказал: «Теперь же власть будет передаваться по наследству, я давно ожидал этого дня»^¹. Несмотря на то, что Усман в начале дал обещание не смещать назначенных Умаром людей, всё же он отступил от этого своего решения. В короткий срок он сместил большинство представителей Умара на местах, и назначил своих людей из близких родственников. Как указывают исторические данные, представители Усмана не имели таких положительных качеств как богобоязненность, справедливость и преданность Исламу. Муавийя ибн Аби Суфиан, Валид ибн Укба, Марван ибн Хакам, Абдалла ибн Саид ибн Аби Сурах, Абдалла ибн Аммер, Абдалла ибн Саид, Саид ибн Асс - все он были близки Усману, либо были его родственниками, либо теми, кого в своё время проклял посланник Аллаха. Даже первые два халифа отказывались возвращать их, помня то, что посланник Аллаха выгнал их из города, послав им проклятия.

Взгляд на правление Имама Али

Али вместе с пророком

Его светлость Имам Али родился 13 раджаба через тридцать лет после года амил фил (т.е. через тридцать лет после рождения посланника Аллаха Мухаммада мир ему!), т.е. это соответствует 599 или 600 году, Али родился внутри Каабы.^² Своё детство и юность он провёл в доме Мухаммада (мир ему!). Али воспитывался Мухаммадом и получил воспитание непосредственно от самого пророка Ислама. Такое воспитание стало причиной того, что Али мог видеть и слышать то, что другим было не под силу. Имам Садык говорит: «Ещё до начала пророчества Али видел свет пророчества и слышал голоса ангелов^¹». Али принял Ислам ранее всех, и это отмечено в священном Коране^². Необходимо обратить ваше внимание на то, что священный Коран обращает внимание на тему важности принятия Ислама раньше других. Так в частности те, кто сражался до взятия Мекки и те, кто после, по мнению Всевышнего Аллаха в Коране не могут быть равны между собой. И естественно не идут в ни какое сравнение те, кто до переселения в Медину принял Ислам, т.е. в ранний период с теми, кто принял Ислам после этого. Али же никогда не поклонялся идолам, он с детства был в религии единобожия и воспитывался в доме посланника Аллаха. Эти две особенности принадлежат только Али. (Ранние принятие Ислама и вера в единобожие с самого начала)^³. Имам Али был тем, кто с самого начала объявил о защите посланника Аллаха от врагов Ислама, тогда на первом же собрании пророк открыто объявил о том, что Али будет его заместителем и приемником. Именно это можно назвать отправной точкой появления шиизма как идеологии, и неразрывность имамата и нубувата (пророчества) видно здесь невооруженным взглядом. Преданность Имама Али Исламу и пророку Ислама наглядно видно в ночи переселения посланника Аллаха (лайлат ан мабит). Всевышний ниспослал об Али аят, тем самым, выражая довольство Али и его деяниями. В день провозглашения братства между мусульманами посланник Аллаха установил братство между мусульманами в соответствии с их верой и преданностью делу веры. Так Али стал братом самого посланника Аллаха, а затем и зятем его светлости, женившись на дочери посланника Аллаха святой Фатиме (мир ей!). Смелость Али и преданность Исламу известна всем, исторические книги, книги по хадисам полны преданий и хадисов о достоинстве его светлости имама Али, эти хадисы записаны как в суннитских, так и в шиитских книгах. В первом сражении мусульман с язычниками только восемь знаменосцев неверия и язычества пали от меча Али. В битве Ухуд, когда многие из сподвижников покинули пророка, Али остался с пророком и не отступал ни на шаг, защищая посланника Аллаха от язычников. Али был тем, кто отправил в ад Амру ибн Абдавада в битве Хандак. Удар меча Али был лучше, чем поклонение джинов и людей вместе взятых.^¹ В битве Хейбар посланник Аллаха вручил знамя сначала Ауб Бакру, затем Умару, но они не смогли вернуться с победой, отступив. И тогда посланник Аллаха сказал: « Завтра я вручу знамя тому, кого любит Аллаха и его посланника», на следующий день знамя получил Али, и он смог принести победу мусульманам. Победа Али вызывала вражду и зависть лицемеров, и ещё большую вражду иудеев^².

Принятие ответственности донести до людей аяты священного Корана в период хаджа (первые аяты суры «Тауба»), было непосредственно по приказу Всевышнего Аллаха, есть ещё одно из достоинств Имама Али.

Имам Али и первые три халифа

После хорошо спланированных событий, которые стали причиной ослабления шиитов, деятельность имама Али всегда исходила из глубины его веры и убеждений, и оказывали грандиозное влияние на людей, притягивая их сердца. Али, тот, кто всегда в исламском мире в период жизни пророка играл первые роли, как в политике, так и общественной жизни, но после смерти посланника Аллаха его деятельность была строго ограничена. С другой стороны, обратив внимание на достоинства Али, его веру, богобоязненность, его служение Исламу, мы видим, что помимо него никто не имел более права на руководство после пророка над мусульманами.

Важнейшие деяния Али в период трёх халифов

На основании социально–политической ситуации в исламском мире и тем требованиям, которые были более всего важны, имам Али уделял внимание следующим моментам:

1. Толкование священного Корана.

2. Ответы на вопросы различного характера, в особенности ответы на вопросы людей (христиан и иудеев).

3. Ответы на вопросы по фикху, судейство и ответы на многие трудные вопросы в области права.

4. Обучение учеников и подготовка их с научной точки зрения. Среди учеников Али можно выделить Абдалу ибн Аббаса, Абу Зара, Авейс Карани, Мекдад ибн Асвад, Салман, Малик Аштар, Кумайл ибн Зияд, Мейсам Таммар, Хабиб ибн Мазахир, Муслим ибн Усджа. Они (ученики Али) видели то, что невозможно видеть глазами, но возможно видеть глазами сердца, если оно очищено от грехов.

5. Имам Али был тем, кто постоянно заботился о сиротах, обездоленных и угнетенных. Он всегда помогал нуждающимся и заблудшим. Имам Али своими руками вырастил сад, плодами которого пользовались нуждающиеся, также он выкопал колодец. Он уделял особое внимание земледелию, считая, что пред Аллахом это одно из уважаемых дел, которое может делать раб Аллаха.

6. Имам Али присутствовал на решении важных политических и социальных проблем, которые совершали халифы, он давал им полезные советы и наставления. Всякий раз, когда правители попадали в безвыходное положение, они прибегали к помощи Али, который всегда находил правильное и точное решение. Прежде чем приступить к рассмотрению того, как люди обратились к Али с просьбой принять руководство над мусульманами, нам бы хотелось обратить ваше внимание на то, что проблема власти и выбор правителя с точки зрения суннитов рассматривается как выбор определённой группы людей. Рассмотрев, как приходили к власти первые три халифа, мы видим, что ни один из них в полной мере не соответствовал той традиции, которую изначально положили в основу своей религии большинство мусульман.

Выбор трёх первых халифов никак нельзя назвать выбором народа^¹. Если даже признать то, что посланник Аллаха не дал конкретного указания на выбор правителя, хадис, где говорится, что правитель должен быть из курайшитов, говорит о многом. Во-первых, этот хадис признают большинство мусульман, во–вторых, одной из главных целей пророческой миссии было прекращение различных розней на национальной почве. Все пред Аллахом равны, и только богобоязненность выделяет и ставит выше одного над другим, но не национальность. Однако если данный хадис применить в значении, который принимают большинство, то получается, что правителем должен быть только араб и только из курайшитов, что явно противоречит одному из основных призывов пророка. С другой стороны решение на выбор правителя принятое первым и вторым халифами после себя никак нельзя назвать предложением на общее обсуждение, ибо ясно было, что это был их личный приказ, не подлежащий обсуждению. Для ансар, которые помогли посланнику Аллаха, затем после взятия Мекки видели усиливающуюся роль мухаджиров, в особенности курайшитов и свое слабое и безвыходное положение и, в конечном итоге, их невнимание к Гадиру, стали причиной того, что они создали Сакифу, и все события, связанные с ней.

Сакифа

Как было сказано ранее Али ибн Аби Талиб (мир ему!) и семейство хашимитов были заняты делами, связанными с приготовлением похорон посланника Аллаха. В это время трое из мухаджиров, узнав о собрании ансар, быстро направляются в ту сторону, где должны были собраться ансары. Там на собрании ансар трое из мухаджир вели диалог с ансарами, тему данного диалога второй халиф на одной из своих проповедей рассказал присутствующим. Когда Умар услышал о том, что присяга Абу Бакру была поспешной без предварительных обсуждений и размышлений, он сказал так: «После смерти посланника Аллаха нам сообщили, что ансары вместе с Саидо ибн Ибадой собрались под навесом «Сакифа бани Саида». Я вместе с Абу Бакром и Абу Убайдой ибн Джарахом быстро направились в сторону данного собрания. В это время один из ансар говорил: « Мы ансары, войны Ислама, в то время, как курайшиты лишь небольшая группа мусульман». Услышав это, я хотел что - то сказать, но Абу Бакр остановил меня и сам сказал: «Да всё, что вы, ансары, здесь говорите о себе, правда, но арабы не признают это (т.е. руководство) кроме как если оно будет у курайшитов. Они с точки зрения родства и близости к пророку выше других. Я советую вам присягнуть либо Умару или Абу Убайде». Выступающий один из ансаров воспротивился, и сказал: «Один руководитель от вас один от нас!» Но тогда я сказал (т.е. Умар): «Два меча не могут вместиться в одни ножны!». Затем я взял руку Абу Бакра и присягнул ему, затем ансары стали подходить и присягать Абу Бакру, мы считали, что отделимся от тех людей (ансар), и они присягнут, кому-нибудь другому, и мы будем вынуждены потом присягать тому, кому присягнут они, или же восстать против того, кому они присягнут, тем самым, распространив в обществе смуту. Присяга Абу Бакру была неожиданной и быстрой, но Аллах отстранил зло этого дела от нас»^¹. После этого они стали брать присягу на верность у всех признающих или их руководства. На следующий день, когда уже присяга была завершена, Умар извинился за то, что не верил в смерть посланника Аллаха, таким образом, препятствовал присяге кому-либо, ибо пророк жив и нет необходимости присягать кому-либо. Помимо этого два великих человека Али и Аббас и практически все хашимиты, также Зубайр, Халид ибн Саид, Мекдад, Салман Фарси, Бара ибн Азеб, Аби ибн Кааб, Абу Зар, стали опротестовывать события, связанные с выбором правителя в Сакифе^². Письмо преемственности и заместительства

Абу Бакр уже, будучи при смерти, стал советоваться с двумя своими приближенными относительно своего приемника. Так в частности Абд ар Рахману ибн Ауфу он сказал: «Для того, чтобы предотвратить смуту, я решил назначить после себя Умара»^³. Абд ар Рахман ибн Ауф сказал: «Умар человек грубый и вспыльчивый». Абу Бакр сказал: «Если он придёт к власти, его вспыльчивость пройдёт». Другим человеком помимо Абд ар Рахмана ибн Ауфа, с которым советовался Абу Бакр, был Усман, он в частности сказал: «Внутренне Умар лучше, чем внешне»^¹. На основании достоверных источников Усман, в период болезни Абу Бакра был его писцом и следил за его здоровьем, получил приказ от Абу Бакра написать письменное подтверждение от Абу Бакра касательно преемника халифа. В период написания Усманом слов Абу Бакр тот потерял сознание, и Усман закончил слова Абу Бакра о том, что приемником назначается Умара. Когда же Абу Бакр пришёл в себя, он попросил прочитать запись Усмана и остался довольным. Затем Абу Бакр приказал отнести это письмо в мечеть и официально провозгласить последнюю волю халифа. Ибн Аби Хадид пишет: «По пути в мечеть один человек спросил Умара: «Что это у вас за письмо?» Умар в ответ сказал: «Я не знаю, что в нём, но я первый человек, который будет повиноваться тому, что в нём!» Тот человек, снова не угомонившись, сказал: «Я знаю, что в этом письме! Сначала ты помог ему прийти к власти, теперь он тебе помогает в том же!»^²

В основе такая традиция преемственности властителя, положенная первым и затем вторым халифами, в своей основе противоречит традиции посланника Аллаха, но принята в праве суннитского фикха. Умар на основе этого письма становится правителем мусульман. Что касается присяги людей, то это была уже формальная традиция, не имеющая большого значения и не причиняющая проблем власти, если бы присяги вообще бы не было.

Blog

История раннего периода Ислама