Geum.ru

Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение"

Вид материалаКнига

Содержание


8. "Я создал зло и Тору для его исправления"
9. "Да продаст человек крышу дома своего"
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   70

8. "Я создал зло и Тору для его исправления"


Вопрос: "Если мы занимаемся Торой и заповедями, чтобы получить награду, ощущает ли это наше сердце, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало (йецер ра), и я создал Тору для его исправления, которая очищает сердце". Может быть, это относится только к соблюдению Торы бескорыстно, независимо от получения награды. Или, может быть, если мы занимаемся Торой и заповедями ради награды, то это тоже очищает наше сердце?

Ответ - находится в "Предисловии к книге «Зоар»" (см книгу 8 данной серии - «Зоар». п.44), там сказано, что когда человек начинает заниматься Торой и выполнением Заповедей без всякого намерения, даже "ло лишма" (не во Имя Торы, не ради Творца), хотя Царю следует служить в любви и страхе, всё равно у такого человека "некуда ше-ба-лев" (точка, которая в сердце) начинает расти и проявлять свои действия.

Потому что для соблюдения Заповедей не нужно намерение, а выполнение действия без намерения может очистить желание получать, но на самом низком, первом уровне, который называется "домэм" ("неживая природа"). Когда человек очистил уровень "домэм" в своём желании получать, то он построил 613 органов в своей точке, которая в сердце, т.е. он приобрёл "домэм" в "нэфеш" - самый низкий уровень души, святости (у души, как и у тела, есть 613 органов). Итак, мы видим, что занятие Торой и заповедями даже "ло лишма" очищает сердце.

Вопрос: соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдёт путём соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния с Творцом?

Ответ: желание получать только для себя вытекает из Идеи Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления "нешамот" (душ) люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдёт путём соблюдения Торы и заповедей.

И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным. Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигаются в этом направлении, а есть, которые очень медленно (см. книгу 5 данной серии "Предисловие к книге «Зоар»", п. 13,14), но в конце концов все достигнут этой цели.

Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают "ло лишма" (не во Имя Её), потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не будет делать, пока не будет знать, что это принесёт ему личную пользу.

Рамбам пишет: "Мудрецы говорят: всегда будет заниматься человек Торой, даже "ло лишма", и от "ло лишма" перейдёт к "лишма" (во Имя Торы самой). Поэтому когда обучают женщин и детей, и "амей а-арец" (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к нему." (Илхот "Тшува", ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию "лишма"; разница заключается только во времени.

Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идёт по дороге, которая приведёт его к состоянию "лишма", должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошёл тем же путём, или нет?

Ответ: Это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть Заповедь: "Ты увещевай ближнего твоего".

Также и человек, идущий по дороге к состоянию "лишма", может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь, но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать своё превосходство над другим, а не ради исполнения Заповеди "увещевай ближнего своего".

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шёл дорогой Истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литваками хасидами и между различными течениями в хасидизме; и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шёл прямым путём.

9. "Да продаст человек крышу дома своего"


Сказал раби Йегуда от имени Рава: "Всегда будет продавать человек крышу (брёвна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих" (Шабат). Нужно понять, что такое "брёвна дома своего", и в чём важность обуви, что ради неё стоит продавать брёвна дома своего.

Объясним это с точки зрения духовной работы. Брёвна дома своего означают "случай", т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом "человек" мы понимаем, с одной стороны - его знания, разум, с другой стороны - его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности; это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.

Получается, что он находится в положении "разведчиков" (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: "Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни" (Теилим-псалмы, 23); и получается, что он в положении "разведчиков".

Об этом сказали мудрецы ("Брахот" 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто "оправдывает" Высшее Управление, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице, и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: "Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него". Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка.

В конце концов прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: "Где же твоё милосердие?" На что человек ответил: "А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым".

Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага; тем не менее мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что "продаст человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется "разведчик", т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют Заповедь "возлюби ближнего". Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.

Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он всё время проверяет, а что он выиграл от любви к другому?

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества.

Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, т.е. в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя.

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: "И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху и заключили они оба союз" (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро.

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Т.к. через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключённый союз.

Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать своё собственное мнение и действовать выше знания ("лемала миадаат"), и тогда всё исправится, и каждый начнёт видеть в товарищах только хорошее.

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: "Всегда будет продавать человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Слово "миналав" (его обувь) родственно слову "неилат" (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка - "ригуль" от слова "реглаим" - ноги). Это значит, что речь идёт о всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, т.е. всё то, что "разведчики" говорили о его товарищах плохого, всё это он "продаёт", т.е. полностью откажется от этого.

Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели "его ноги" ("реглав"), и он приобретёт "обувь" ("миналав") для ног своих. Это значит - он закроет свои ноги - сделает так, чтобы "разведчики" больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он "закроет", и тогда всё станет на свои места, и наступит мир.