Geum.ru

Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение"

Вид материалаКнига

Содержание


11. Заслуги праотцов
12. Важность группы
Подобный материал:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   70

11. Заслуги праотцов


Существует спор о том, что такое "заслуга отцов". Рабби Шмуэль сказал, что честность - заслуга отцов, а рабби Йоханан сказал, что молитва - заслуга отцов (Шабат стр. 55). В Мидраше (Ваикра Раба) написано, что рав Аха сказал: "Всегда существует заслуга отцов и всегда напоминается о ней". Там же, в Тосафот, сказано, что заслуга отцов - честность, но причина союза отцов другая.

И в соответствии со сказанным сможем мы объяснить то, что спрашивают по поводу выбора: если есть "заслуга отцов", то значит нет тут никакого выбора, потому как заслуга отцов послужила причиной тому, чтобы стал человек праведником. А в соответствии со сказанным в добавлениях (к Трактату "Шабат") от имени рабби Йоханана, который сказал, что "заслуга отцов" предназначена только для праведников, находим, что сначала есть у него выбор, чтобы стал праведником, а уже после этого он может наслаждаться от "заслуги отцов".

Из книги "Матан Тора" (стр. 36, пункт 19) следует, что благодаря "заслуге отцов", есть у нас силы сделать выбор, и если бы не "заслуга отцов", не было бы у нас никакой возможности делать выбор. А из действительности мы видим, что даже при том, что есть у нас "заслуга отцов", при всём том, однако, не видно, чтобы была у всех эта сила сделать выбор.

Однако "заслуга отцов" помогает нам в том, чтобы смогли мы сделать выбор. Что же такое выбор? Выбор - это когда на чаши весов положены вещи одинакового веса, и наша задача перевесить ту или другую чашу. Если же вещь на одной из чаш тяжелее, то нельзя сказать, что есть выбор, т.к. мы склоняемся в более сильную сторону. Поэтому в понятии "заслуга отцов" есть две противоположные, равные по величине силы, чтобы мы могли выбирать.

Чтобы лучше понять это, следует прочесть раздел 19 в книге "Матан Тора". Там сказано, что Творец не нашёл никакого народа, который был бы пригоден для получения Торы, кроме потомков Авраама, Ицхака и Якова. Как известно, наши патриархи исполняли всю Тору ещё до того, как она была дана. Это значит, что в силу величия их душ у них была способность постичь и пройти все пути Творца в постижении духовности Торы.

У них не было возможности выполнять практическую сторону Торы, но т.к. они слились с Творцом, то они смогли обойтись без этого. Без сомнения, телесное очищение и духовное величие наших отцов повлияли на их потомков. Итак, только из-за заслуги отцов у нас есть возможность делать выбор, в противном случае мы не могли бы этого делать.

Тем не менее, мы нуждаемся в большой милости, несмотря на то, что у нас есть заслуга отцов, чтобы делать выбор, т.е. подавить в себе эгоизм и приобрести любовь к ближнему, чтобы единственным нашим желанием было - доставить удовольствие Творцу. Мы должны с помощью Торы и Заповедей превратить зло, которое находится в нас, в добро.

Нужно сказать, что когда человек просит Творца помочь ему приблизиться в служении Ему, то молитва сама по себе является выбором, т.е. человек делает то, что он может.

12. Важность группы


Известно, если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются".

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но, если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В книге «Зоар» ("Пинхас") сказано, что если человек живёт в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место -- он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и Заповедями.

Тора называется "Древом". Наши мудрецы говорят: "Древо Жизни Она (Тора) для тех, кто соблюдает Её." И человек похож на древо, как сказано: "Человек -- древо плодоносное". А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только "древо", то это бесплодное древо, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечён и от этого и от грядущего миров.

И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди.

Как было уже сказано, «Зоар» сравнивает человека с плодовым древом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, идущий путём Истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путём. Человек должен очень следить за этим, чтобы не попасть под чужое влияние.

И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к "ашпаа", к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые в конечном счёте сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется два владения: первое -- владение Творца, и второе - владение самого себя.

В Талмуде (трактат "Санэдрин", стр.78) написано: "Сказал рав Йегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Создатель к Адаму и Сказал ему: где ты?.. Куда склонил ты сердце своё?" Объяснение: он был вероотступником, склонным к "служению звёздам" ("аводат кохавим"). И другое объяснение: "Из написанного "Где ты? Куда склонил ты сердце своё?" можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета "не следуйте за сердцами вашими..." Это вероотступничество, что склонил своё сердце в другую сторону.

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к "аводат кохавим", или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил Заповедь "не следуйте за сердцами вашими..."? Мы учим, что понятие "служение Творцу" заключается в том, чтобы всё делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа ("авода зара", "аводат кохавим"), ведь мы должны служить только, чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать.

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил Заповедь "не следуйте за сердцами вашими...", т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только, чтобы получать. И это называется уровень "сердца", т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. "Предисловие к книге "Паним масбирот").

Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать.