Geum.ru

Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение"

Вид материалаКнига

Содержание


35. Что такое страх, идущий от любви
Подобный материал:
1   ...   51   52   53   54   55   56   57   58   ...   70

35. Что такое страх, идущий от любви


В «Зоар» (гл. Вээтханан, стр.25 и в "Сулам" п.68) сказано так: "Потом, когда человек уже знает, что такое страх Творца, т.е. когда уже постигает уровень самой Малхут, что она -- это страх из любви, что это основа и суть любви к Творцу. Страх этот ведёт к соблюдению всех Заповедей Торы, чтобы стал человек, как подобает, верным рабом Творца".

Необходимо понять, что сказанное "когда постигает уровень самой малхут, что это страх из любви" означает, что удостоился получения ступени самой малхут, являющейся свойством любви, и эта любовь вызывает в нём страх. Но почему любовь вызывает страх? И также надо понять, что это за страх после того, как удостоился любви.

И надо понять это согласно объяснению спора между "пастухами стада Авраама" и "пастухами стада Лота", как написано: "И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лотова." (Лех-Леха, 3).

Авраам зовётся Отцом веры, потому что вся его работа была на основе "веры выше знания", без всякой опоры, на которой можно было бы установить его "здание", когда он строит "здание" своей жизни. И он был уверен, что только посредством веры выше знания, он может прийти к сближению с Творцом, и только это видел целью своей жизни. А когда пожелал удостоиться сближения в знании, то увидел, что разум обязывает его к иному, потому что, к чему бы он ни обращался, то видел противоречия в том, как Творец обращается со своими творениями. И тогда понял, что Творец желает, чтобы он работал на него не взирая на разум, и понял, что если бы путь, основыванный на доводах разума, был бы способен привести человека к сближению с Творцом, наверняка Творец вёл бы себя иначе, потому что "кто может указать Тебе, что делать".

Но он поверил: то, что нет другого пути, кроме как выше разума, это потому, что Творец сделал так намеренно, с самого начала, поскольку такой путь на пользу человеку, потому решил, что он будет работать на Творца именно "выше разума". Означает это, что если бы даже была у него возможность постичь управление Творца "в знании", то он против этого, поскольку придавал важное значение работе выше знания, т.к. в таком случае он более уверен, что его намерение будет только ради того, чтобы насладить Творца.

Но что мог поделать Авраам, если видел, что когда управление Творца открывается его пониманию, тогда уже нет у него выбора идти "выше разума", потому что всё открыто ему?! И мой отец и учитель объяснял, что в то время, когда видел, что ему открывается какой-нибудь свет и наслаждение, то при этом не говорил: "Теперь я удовлетворён и не должен идти выше разума, потому что это работа, на которую "тело" не соглашается".

Потому что "телу" приятнее, когда есть поддержка, когда можно опереться, то есть, чтобы все его усилия имели под собой основание. И все "строения", возводимые человеком, были бы на основании разума, т.е. разум обязывает его поступать таким образом. И потому там, где разум не может сказать, что то, что он делает - это хорошо, тогда конечно же трудно ему идти этим путём.

Поэтому там, где есть у человека возможность постичь что-либо разумом, тут же оставляет он путь "выше разума" и тотчас начинает работать на новом основании -- на основе построений рассудка. И есть у него опора, на которую можно возлагать свои усилия, и уже не нуждается в помощи Творца. Ведь "выше разума" идти трудно, поэтому всегда есть необходимость в помощи Творца, чтобы дал ему силы продвигаться "выше разума". Между тем, теперь разум уже говорит ему: "Есть у тебя теперь поддержка ума и знания, и уже ты можешь идти вперёд без помощи Творца, и постичь то, что надо постичь".

И говорил мой отец и Учитель, что рекомендуется тогда человеку сказать: "Теперь я вижу, что настоящий путь – это путь только выше разума, поскольку именно благодаря тому, что шёл выше разума, т.к. этого желает Творец, удостоился сейчас приблизиться к Создателю, а также продвинуться в Торе и молитве".

Таким образом получается, что он берёт за основу и поддержку то, что разум говорит ему, что стоит выполнять Тору и Заповеди и уже не надо идти путём веры "выше знания". Но осторожен. чтобы не причинить вред вере, т.е. чтобы не принять для себя путь в знании и оставить веру, называемую малхут.

Потому что тогда считается, что он позорит веру и наносит ей вред, т.к. сначала, когда не было у него другого выбора, он взял её, и в тот момент, когда он видит, что может избавиться от неё, тотчас же позорит её и бросает её, и берёт вместо неё знание. И сказано об этом (Шмуэль): "Потому что почитающим меня Я дам уважение, а позорящие меня посрамятся". И также написано (Иошуа 14.10): "Потому что прямы пути Творца, праведные пройдут по ним, а преступающие оступятся на них".

И, согласно этому, сможем понять: когда человек постигает величину самой малхут, постигает, что это - страх из любви. Спрашивается: "Если уже есть любовь, для чего надо говорить о страхе? И нужно ли говорить о страхе, когда уже удостоился любви? " И, следуя объяснению моего отца и Учителя, прояснившего в отношении "пастухов стада Авраама", сможем это легко понять. Он сказал, что выражение "пастухи стада Авраама" означает, что Авраам "стерег" свойство веры, и слово "стадо" происходит от "приобретение", т.е. что во всех приобретениях, которых удостоился, он "пас" свою веру, как сказал: "Сейчас я вижу, что путь веры - настоящий путь, и потому удостоился приближения к Творцу, поэтому отсюда и далее я принимаю для себя путь только "верой выше знания".

Вместе с тем выражение "пастухи стада Лотова" означает, что все свои приобретения он получает в свойство Лот. И «Зоар» объясняет, что слово "Лот" происходит от слова "проклятие", т.е. нет места благословению, называемому "поле, благословенное Творцом", а есть только место проклятию.

Свойство "внутри знания", означает, что то, чему разум обязывает его, то он и делает. Но ведь человек тоже начинал продвижение по пути Творца в вере выше знания, но всегда ждал: "когда же смогу избавиться от этой работы "выше знания"?. Потому что тело всегда требует какого-нибудь обоснования, на котором основывает все свои усилия в Торе и заповедях.

Т.е., в то время, когда работа построена на разуме, и он даёт понять целесообразность работы, то тело работает с большими усилиями и постоянной отдачей согласно тому, что разум обязывает его. Как в примере человека, который пошёл спать ночью, в двенадцать часов, и он очень устал, и у него высокая температура и запрещено подниматься с кровати, потому что начался вдруг озноб. А в комнатах, смежных с его, начался пожар, и пришли и сказали ему: "Слушай! Сойди скорей с кровати, потому что ещё немного - не сможешь выйти из дому и можешь сгореть!"

Тогда разум обязывает его без всяких сомнений, что если будет обращать внимание на то, насколько в силу нескольких причин в его положении неудобно встать с кровати, то может сгореть. Тогда, конечно же, соскочит с кровати без всяких споров, хотя разум обязывает обосновывать приложеные им усилия, и тогда, конечно, сделает всё без всякого замешательства.

Получается, что там, где разум обязывает приложить усилия, не обращают внимание на оценку усилий, но смотрят на целесообразность, т.е. чего он может достичь посредством усилий. Но в то время, когда работают основываясь на"вере выше знания", тогда человек всё время находится под давлением тела, которое спрашивает: "В чем твоя уверенность, что ты на правильном пути? На самом ли деле целесообразны те усилия, которые ты прикладываешь для достижения цели? На самом ли деле это та работа, которая даёт тебе возможность достичь цели, которую ты ищешь?"

Несмотря на это, есть у него всегда подъёмы и падения: иногда преобладает разум, иногда - "выше знания". И постоянно он думает: "Когда наступит то время, что смогу установить свою работу "в знании", и тогда у меня будет сильная база (основа), потому что смогу всё строить в соответствии с разумом. И, конечно, тогда у меня не будет никаких падений в работе на Творца, как во всём том, что построено на здравом смысле.

Но не знает, что из того, что надеется достичь, не достигнет благословения, а только проклятия, потому что "внутри знания" - это место удержания нечистых сил, как уже объяснялось, что те, кто хотят достичь слияния с Творцом, должны знать, что Творец выбрал именно путь "выше знания", потому что это настоящий путь достижения сближения с Творцом.

А вот ступень Лот – это земля проклятая, страна на которой лежит проклятие, а не благословение. И это называется "пастухи стада Лотова", т.к. постоянно ищет приобретение в знании, называемое свойством Лота, т.е. проклятия, и об этом написанно: "И был спор между пастухами стада Авраама и пастухами стада Лота".

Объяснение: спор был в том, что каждый утверждал, что правда на его стороне, потому что свойства "пастухи стада Лота", говорили: "Если сможем построить своё основание на разуме, называемом "внутри знания", не будет у нас подъёмов и падений, потому как постоянно будем находиться в состоянии подъёма, в месте, где разум обязывает поступать как надо и некому помешать.

Вместе с тем, когда нет у нас выбора, мы вынуждены идти "выше знания", но когда есть у нас возможность выбрать идти "внутри знания", тогда наоборот мы должны сказать, что наверху доставляет удовольствие то, что с сегодняшнего дня и далее не будет у нас падений в работе, и если так, конечно наш путь более правильный".

Но "пастухи стада Авраама", свойства,основывающиеся как раз на "вере выше знания", сказали: "Если бы Творец хотел, чтобы мы перешли на основу разума, с самого начала не вёл бы себя с нами скрытым образом. И, конечно, этот путь самый успешный, и поэтому не надо нам искать возможности избавиться от "веры выше знания", но если получим какое-нибудь понимание и приближение к Творцу, не примем это в качестве основания бросить веру.

Но скажем: "сейчас мы видим, что это настоящий путь, потому что благодаря ему удостоились сближения. Поэтому мы должны удержаться и принять для себя, что с сегодняшнего дня и далее мы не будем искать никакой возможности избавиться от веры, а напротив - укрепимся в "вере выше знания".

И тем самым поймём сказанное в «Зоар», что после того, как удостоился ступени самой малхут, которая является свойством любви, ощутил что означает страх из любви". И спрашивалось: К чему относится страх, если есть уже любовь? И ещё, что это за свойство - страх?

И согласно сказанному получается, что после того, как удостоился свойства любви, то нет у человека причины сильнее, чем эта, обязывающая его работать, заключённая в самом знании, ведь именно разум заставляет трудиться. И так устроен мир, что если кого-то любят, хотят ему услужить, а если это так, то не остаётся уже места для веры: на что теперь можно указать, что это выше знания?

И он боится, что может причинить сейчас вред вере, потому что тело сейчас больше наслаждается от работы, поскольку она основана сейчас на знании. А если он причинит вред вере, получается "задним числом", что "вера выше знания", которая была у него, была вынужденной, т.е. не из уважения, а только ждал всё время - когда смогу избавиться от неё и смогу работать в знании, но не в вере?

И тогда, поскольку причинил вред вере, сейчас же упадёт со своей ступени, и тотчас же отдалится от Творца, потому что знание - это свойство получения. (Как известно, свойство получения, являющееся свойством себялюбия, понимается нами в двух видах: а) разумом; б) сердцем.) Получается, что в то время, когда удостоился любви, сама любовь вызывает в нём страх -- страх быть втянутым в свойство "знание", поэтому он должен очень остерегаться, чтобы не упасть в желание получать. Тогда понятно нам, что любовь сама является причиной страха, и сейчас мы уже знаем, что это за страх вызванный любовью, т.е., что он боится упасть посредством этой любви в любовь к самому себе.

И вместе с этим можем понять очень важное правило. Хотя и принято, что за грех приходит наказание, но внутренний смысл этого понятия совершенно отличается и немного трудно его понять. Мой отец и учитель сказал: "Мы должны знать, что грех - наказание, а наказание - это уже исправление".

И можно спросить: "Если грех - наказание, тогда что же такое грех?" И теперь уже можем объяснить, что грех был как раз во время подъёма, что именно в то время, когда удостоился любви, и было у него желание принять любовь за основу, и бросить веру в понимании "пастухов стада Лотова". Тогда получил падение и снова опустился в себялюбие, от которого тянутся все грехи.

Получается, что он оступился именно во время подъёма, хотя он думал: "Тем что он возьмёт любовь за основу и поддержку того, что сможет прилагать усилия, этим самым не будет у него падений, ибо там, где обязывает разум, там путь верный, и он никогда не упадёт. И это на самом деле был грех, называемый "всякий прибавляющий ухудшает".

Получается: то, что опустился в самолюбие -- это наказание за то, что причинил вред вере, а наказание, которое получил,- это исправление, чтобы снова поднялся на прямой путь.