Geum.ru

Михаэль Лайтман "Каббала. Тайное еврейское учение"

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   54   55   56   57   58   59   60   61   ...   70

38. Четыре ступени в работе (Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему)


«Зоар» разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему? Причина в древе добра и зла. Говорится о том, что "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним.

Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что его добро находится под властью греха, и из-за того, что в нём зло властвует над добром, поэтому и является грешником, т.к. называется именем того, кто им сейчас правит. Но если добро властвует над злом, что в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".

Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - а это корень всего зла в созданиях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток света - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии пока творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.

И чтобы получить это наслаждение, "килим" должны иметь намерение отдачи, и тогда получат эти блага.

И выходит, что зло, эгоизм, является причиной того, что мы не в состоянии получить уготованное нам благо, вызывающий в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".

И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:

1) Есть возможность уподобить её ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).

2) Можем уподобить ответному трепету.

3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, и остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.

4) Без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не дал ответ.

Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - без цельи извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?

И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких доводов как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг там, где он был бы должен ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.

И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти проторенной дорогой, путем масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти проторенным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."

Вот это и есть начало работы по сопротивлению эгоизму. Тогда необходимо быть стойким перед натиском мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать этим мыслям полные ответы. Ведь действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, брать и наполняться. И поэтому правильный путь – получение удовольствия, а иначе для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела? И эти претензии полностью принимаются разумом и нечем ему возразить на них.

А ответ в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякая мысль - Мысль, и не всякий путь - Путь.

И тут начинаются этапы в процессе работы:

1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и злословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.

И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что твоя "речь зла" - только она заставила меня принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя Заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.

Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося благодаря любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло превращаются в заслуги, достоинства?

Но как возможно понять это? Ведь в состоянии раздражения человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?

И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть хуже греха умышленного злословия на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится достоинством, ведь совершая возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.

Потому как теперь есть перед ним два пути и он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.

Из этого следует, что он рад слышать "злословие" о вере, потому что благодаря этому есть у него возможность выбора, и выясняет для себя, что истинное желание его - идти верой выше разума. А ценность намеренного греха в том, что возможно очищение, ведь ни разу до этого не было у него возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит это называется "возвращение к работе благодаря любви", т.е. любит работу, которую делает.

Ведь само собой разумеется, что грех, побуждающий человека к правильным действиям, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.

И это является первой ступенью в процессе работы.

2) Определение в работе.

Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа ради Творца, я пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - следствие "трепета", т.е. человек боится работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".

Выходит, что "ответ" этот продиктован страхом и трепетом, это означает,что преднамеренный грех перешёл в ошибку. Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Напротив, если человек стремится к очищению, то радуется работе, как выигрышу, т.к. дали ему возможность сделать выбор.

Но если то, что заставляет его работать – это страх и трепет перед "злом", то этим он сам подтверждает,что его грех -- то ошибка, но никак не выигрыш. А если даже и превращает зло в праведность, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", то "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому как нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.

3) Когда обращается тело с "претензиями" и выступает против веры человека в возможность работы на благо ближнего, склоняя его настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца.

Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", неощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но тем не менее человек видит, что не в состоянии выдержать, не способен идти верой выше разума и сказать, что желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Т.к. видит себя находящимся в таких состояниях, к которым раньше относился с презрением. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, поэтому всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

В качестве примера приведем рассказ о раби Ионатане: был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку.

Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их обязаностям официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли коты - официанты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.

С изумлением смотрели король, ксендз и министры на эти чудеса. И все были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров и удивлялись безмятежности раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменения природы. И как отреагировал раби Ионатан?

А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как их кошачья природа требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.

То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью проявлять вкус к эгоистическим наслаждениям, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится за наслаждениями туда, куда приказывает ему его тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

А то, что он видит себя, полностью погруженным в себялюбие в силу своей природы, определяется как достижение определённой ступени в работе. Т.е. поднялся на ступень, называемую "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся ему начинать работу сначала, т.к. до этого возвышал собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе.

А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимости молиться Творцу из глубины души своей, т.к. остро ощущает, насколько удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавиться от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.

4) Четвёртая ступень ещё ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, а человек не даёт никакого ответа, и принимает эти претензии всерьёз. Он видит также, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо альтруистическое движение. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, неспособным совершить никакое действие, и воспринимает всё это равнодушно.

И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" с его претензиями, считал себя непохожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, предъявленые ему, спущены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ из трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. Т.к. видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.

Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит его смерти. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."

И человек видит, что "тело" и вправду хочет погубить его, что посредством претензий желает отделить его от "Жизни Жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё равнодушно, вышло так, будто усилия ответить на вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.

Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от того состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки и находясь там, ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаться в состоянии тишины и покоя.

Даже согласен с этим - остаться в покое и удовлетворении. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда с нетерпением и трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и Заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.

А сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и проблем. Т.е. заключить себя в "безопасную оболочку", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - избежать страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Создателю", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.

Но вот опять приходит к нему пробуждение сверху, и снова начинает переживать о недостатке духовного и видит новую "картину", что не властен человек над собой, и тогда ощущает себя в невыносимом состоянии. Будто бы Высшее управление бросает его, как хочет. Раз дают ему такое состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают его вниз, в мир физических наслаждений и он до такой степени погружается в них, что совсем забывает свое "духовное" состояние.

И, несмотря на всё, четвёртая ситуация тоже называется ступенью, т.к. даёт возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, как он во всем подвластен Творцу, появляется у него желание приблизиться к Создателю и рождается потребность молиться о том, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.

Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же поможет мне?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что свыше пожелают, то он и будет вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы только из-за наличия временного промежутка между недостатком и его наполнением!

И находим, что человек, начавший работу с намерением ради отдачи и желающий идти путём веры выше знания, проходит четыре стадии развития:

1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. его реакция на требования эгоизма называется: "ответ из любви", и он любит этот "ответ".

2) Когда он хотя и противостоит эгоизму своего тела, но ненавидит эту работу по причине тяжести и неприятности, и это похоже на ответ из-за "страха", тогда грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.

3) Когда приходит к нему "тело", его эгоизм с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет у него сил противостоять ему, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас чувствует, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии осознания своего зла.

4) В то время, когда "тело" предъявляет ему свои претензии, будучи подавлен их тяжестью, он готов выполнить любые требования эгоизма, воспринимает всё равнодушно, и тут же на месте забывает, как только что, секунду назад ощущал себя работающим на Творца, а теперь и без этого чувствует себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается своим состоянием, и нет у него никаких страданий от того, что не стремиться работать ради Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда ни о чём не помышляет, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...

И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:

1) Праведник - и хорошо ему.

2) Праведник - и плохо ему.

3) Грешник - и плохо ему.

4) Грешник - и хорошо ему.

И несмотря на то, что мудрецы обращаются к нам с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:

Прежде состояние, похожее на ответ из любви - "праведник - и хорошо ему".

Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. человек в состоянии справиться со своим злом эгоизмом, даёт ответ на злословие своего "тела". И грехи его оборачиваются ошибками. Выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло и находится пока под его властью.

Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие "тела" своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу эгоизму. И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответ, но ощущает горечь потому, что нет у него сил противостоять своему эгоизму.

И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с равнодушием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему т.к. не ощущает в себе никакого недостатка.