Начало Православной Руси первый опыт христианского благочестия и богатырства. § Слово о закон

1 Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. – М.: Прогресс-Академия, 1992. С. 133.

1 Мейендорф И., прот. Византия и Московская Русь: очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке. – Париж: Ymca-Press, 1990. С. 28.

1 См.: Сергий Булгаков, прот. Православие: очерки учения православной церкви. Париж: Ymca-Press, б/г. С. 278.

1 Там же. С. 309.

1 См.: Трубецкой Н.С. Общеславянский элемент в русской культуре // К проблеме русского самопознания. Евразийское книгоиздательство. 1927. С. 81-85.

2 Нунций (лат.) – посол.

3 Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977. С. 556-557.

1 Шестоднев – традиционное обозначение библейского сказания о творении мира Богом и жанр православной богословско-философской литературы. Типичные произведения этого жанра состоят из 6-ти частей (в соответствии 6-ти дням творения мира) и посвящены объяснению вопросов мироздания на основе христианства. Ключевым памятником эпохи христианизации славянства является «Шестоднев» экзарха Болгарского Иоанна. Он был создан в конце IX – начале X в. в Болгарии и не позднее XI в. получил распространение на Руси, оказав огромное влияние на духовную жизнь страны. Благодаря «Шестодневу» древнерусский читатель познакомился с основными началами христианского учения о мире, а также с энциклопедическими сведениями из областей древней философии, христианской космологии и антропологии.

2 Экзарх (греч. – глава, начальник, наместник) – епископ, управляющий крупной церковной областью (экзархатом).

3 Косьма Индикоплов – византийский географ VI в., родом из Александрии. Будучи купцом, совершил дальние морские путешествия. Затем, став монахом в одном из сирийских монастырей, составил на греческом языке обширные описания земли, астрономические таблицы и оказавшуюся крайне популярной в восточной и западной частях христианского мира «Христианскую топографию» (547), которая одна только дошла до нашего времени. Это сочинение содержит богатый фактический материал об Египте, Эфиопии, Индии, Китае, Цейлоне, довольно точные сведения о растительном и животном царствах, народах, политических устройствах отдаленных стран, собранные самими автором и изложенные им со слов других путешественников. Правда, в духе своего времени, Косьма представлял землю как плоский четырехугольник, а управление небесными светилами приписывал непосредственно ангельским силам.

1 См.: Раппопорт П.А. Древнерусская архитектура. – М.: Наука, 1970. С. 13.

1 Мейендорф И., прот. Византия и Московская Русь: очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке. С. 32.

1 Зеньковский С.А. Русское старообрядчество: духовные движения семнадцатого века. – М.: Церковь, 1995. С. 158

2 Толочко П.П. Древняя Русь. Очерки социально-политической истории. – Киев: Наукова думка, 1987. С. 191

1 Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч. и избр. письма. Т. 1. – М.: Наука, 1991. С. 501.

2 Прот. Мейендорф И. Византия и Московская Русь. Очерки по истории церковных и культурных связей в XIV в. С. 32.

1 Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. – М.: Мысль, 1999. С.467.

1 См.: Никитина С. Е. «Стихи духовные» Г. Федотова и русские духовные стихи // Федотов Г. Стихи духовные.– М.: Прогресс, Гнозис, 1991. С. 140.

2 Там же. С. 141.

1 Лихачев Д.С. Тысячелетие культуры // Альманах библиофила. Вып. 26. Тысячелетие русской письменной культуры (988-1988). – М.: Книга, 1989. С. 7-8.

1 Федотов Г. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам.– М.: Прогресс. Гнозис, 1991. С.71

1 Там же. С. 75.

1 Лихачев Д. Великое наследие. 2-е изд., доп. – М.: Современник, 1980. С.144.

1 См.: Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. Триада III 1, 33.

2 Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. – Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. С. 224.

1 Мощами в православной традиции именуются останки тел святых подвижников, зачастую нетленные и порой источающие благовонное масло – миро. Мощи почитаются в Православии не за их собственную чудодейственность, а за то, что это почитание позволяет снискать молитвенную помощь святых, соприкоснуться с источником благодати, обладающей энергией духовного и телесного врачевания. Человеческое тело рассматривается в Православии не как нечто внешнее духу и всецело подвластное смерти, а как его собственное орудие, как необходимый «сосуд» духа и души, способный к преображению, воскресению и жизни вечной. Смерть не в силах разорвать сокровенную связь между телом и бессмертной духовной основой личности особенно святых людей, преобразивших свои тела благодатной энергией, и способных духовно действовать из иного мира через свои мощи даже через их малые частицы. Вот почему Православная Церковь почитает плотские останки святых, с благоговением собирает, торжественно открывает, переносит и благочестиво хранит мощи, устанавливает в честь их обретения и перенесения празднования. Она строит над ними храмы, обязательно полагает в основание алтарей частицы мощей, а также зашивает их в святые платы – антиминсы, которыми покрываются престолы и на которых совершается Божественная литургия.

1 Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1990. С. 236.

1 В 1162 г., имея кандидата в митрополиты в лице епископа Федора, Андрей Боголюбский направил в Константинополь к патриарху Луке посольство с просьбой учредить митрополию во Владимире. Патриарх созвал собор, обсудил на нем просьбу суздальского князя и прислал решительный отказ. Провалилась попытка князя Андрея получить от патриарха хотя бы автокефального епископа. Это намерение, шедшее в разрез с древнерусской традицией единоцерковности, встретило решительное противодействие со стороны митрополита Киевского, всех епископов, местного духовенства и князей.

1 Художественно-эстетическая культура Древней Руси XI– XVII вв.– М., 1996. С. 201.

1 Лифшиц Л.И. Русское искусство X–XVII веков. // Алленов М.М., Евангулова О.С., Лифшиц Л.И. Русское искусство X – начала XX века.– М., 1989. С.49

1 Как показывают исследования, в основе рукописной традиции Китежской легенды находится два источника: «Китежский летописец» (1237), содержащий рассказ об основании Большого и Малого Китежей князем Георгием Всеволодовичем Суздальским, а также о гибели городов в дни нашествия Батыя, и «Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже», апокрифическая легенда, зафиксированная в более чем десятке списков XVIII-XIX вв., хранящихся в архивах Петербурга и Москвы, о райском месте на земле. Слово «Китеж», вероятно, происходит от древнерусского «Кидекша» — «покинутое место»; отсюда варианты: Китеш, Кидиш, былинное Покидош и др. Образы и мотивы Китежской легенды чрезвычайно популярны в русском фольклоре. Тема сокровенного града (государства) праведников встречается в социально-утопических сказаниях о Беловодье, Опоньском (Японском) царстве и «граде Игната». Отголоски китежских преданий обнаружены в былинах об Илье Муромце и Суровце Суздальце, в духовных стихах о Егории Храбром.

1 Используя понятия «Великороссия», «великорусское» следует учитывать, что они имеют довольно позднее происхождение (возникая в XVII и укореняясь в XIX веке) и призваны обозначить в географическом смысле Центральную Россию, сравнительно с Малороссией и Белоруссией, а в историко-культурном – основополагающую этнографическую, политическую и духовную базу развития русской культурной традиции в послекиевский период через продолжения киевского наследия в условиях Московского царства и Петербургской империи. Таким образом, великорусское не тождественно русскому и органически входит в общерусское этническое и культурно-историческое единство наряду с малороссийским и белорусским его укладами. В этом смысле за понятием «русское» уместно закрепить не столько определенную этническую, географическую или культурно-бытовую специфику, сколько духовную (по природе своей православно-национальную) способность к высшим, универсальным формам культурного творчества (см. в данной связи: Ульянов Н. Русское и великорусское // Ульянов Н. Диптих. – Нью-Йорк, 1967. С. 221-222, 224).

1 Савицкий П. Н. За творческое понимание природы русского мира. (Отдельный оттиск из XI тома записок русского научно-исследовательского объединения при русском университете в Праге). С. 2.

2 См.: Савицкий П. Н. Россия особый географический мир. Евразийское книгоиздательство, 1927. С. 11-12.

1 Милов Л.В. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. – М.: РОССПЭН, 1998. С.209-210.

2 Там же. С. 415.

3 Там же. С. 433.

4 Трубецкой Н. С. Верхи и низы русской культуры. (Этническая база русской культуры) // Исход к Востоку.– София, 1921. С. 100.

1 См.: Трубецкой Н. С. О туранском элементе в русской культуре // Трубецкой Н. С. К проблеме русского самосознания. Евразийское книгоиздательство, 1927. С. 50.

2 См.: Там же. С. 50.

3 Успенский Г. И. Власть земли. Не случись. Старый бурмистр.– Л.: Худ. литература, 1967. С. 35.

1 Там же. С. 40.

2 Ключевский В. О. Курс русской истории. Сочинения в 8 т. – М.: Госполитиздат, 1956. Т. 1. С. 313.

3 Там же. С. 314.

1 По-видимому, подобное духовное устремление, а не только практический интерес, было одним из необходимых факторов русского освоения Сибири, ибо слабая плотность населения Центральной России в XVII веке не диктовала неотложной необходимости движения в Евразию. В то же время китайцы, хотя Китай расположен ближе к освоенным русскими районам Сибири и Дальнего Востока, не предприняли никаких усилий для их заселения, прежде нас. Возможно, это обстоятельство связано с особым «неимпериалистическим» этноцентрическим комплексом традиционного китайского сознания, проникнутого чувством самодостаточности, высокомерия и незаинтересованности в отношении к дальнему «варварскому» окружению. Поскольку китайцы представляли свою страну центром мира, то отдаленные территории рассматривались как неполноценные и теоретически подвластные китайскому императору – «сыну неба». Искать счастья в этом третьестепенном, зависимом от них мире китайцы не были заинтересованы.

1 Юкина Е., Эпштейн М. Поэтика зимы // Вопросы литературы. 1979. № 9. С. 201.

1 Там же. С. 173, 178.

2 Там же. С. 179-180.

3 Арсеньев Н.С. Из русской культурной и творческой традиции.—London, 1992. С. 167-168

1 Наше православное предание содержит множество духовных фактов покровительства Богородицы, чудодейственности Ее икон, неоднократно спасавших молодую московскую державу. Один из наиболее памятных случаев помощи Матери Божией граду Москве связан с нашествием страшного азиатского завоевателя Тамерлана, который вторгся в 1395 году со своими полчищами в рязанские земли, взял г. Елец и двинулся на Москву. Русских людей, помнивших о разорительных татарских нашествиях, охватил ужас. Великий князь Василий Дмитриевич вышел с войсками навстречу врагу и остановился на берегу Оки у Коломны. Поскольку наступил Успенский пост, князь призвал народ строго поститься, стать на молитву и перенести уже прославленную многими чудесами Владимирскую икону Божией Матери из Владимира в Москву. Десять дней продолжалось шествие великой святыни. По обеим сторонам дороги стояли на коленях толпы православных и молитвенно взывали к иконе о заступничестве. В Москве икона была торжественно встречена и помещена в Успенский собор. Тамерлан же, в час встречи иконы спавший в своем шатре, увидел во сне высокую гору. С горы к нему спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в воздушной среде стояла лучезарная Дева, окруженная несметным числом молниевидных воинов с огненными мечами. Обратив грозный взор на Тамерлана, Дева повелела ему оставить пределы Русской земли. В страхе проснувшийся завоеватель, прозванный «бич народов», потребовал от приближенных мудрецов объяснить ему значение сна. Ответ был таков: «Дева, явившаяся тебе, есть Мать христианского Бога, неодолимая Заступница русских». Тамерлан дал приказ своим полчищам повернуть назад. Москва была спасена.

1 После кончины преп. Сергия Лаврой руководили известные игумены, архимандриты и иерархи Русской церкви – преподобные Никон и Дионисий Радонежский, Антоний Медведев, святители Платон Левшин, Филарет (Дроздов), Иннокентий (Вениаминов), священномученик Владимир (Богоявленский). В 1741 г. в Лавре была открыта Троицкая семинария, а в 1814 г. туда же перевели из Московскую духовную академию. После октября 1917 г. все имущество Лавры и академии было национализировано, и на основе историко-художественных и архитектурных памятников Троице-Сергиевой лавры создан Государственный музей-заповедник. В 1919 г. Лавра и Московская духовная академия были закрыты по указанию советских властей. Деятельность монастыря была возобновлена в 1946 г., а в 1947 г. открылись Московские духовная академия и семинария. Хотя после 1983 г. резиденция патриарха переместилась в Данилов монастырь, Троице-Сергиева лавра сохраняет свой высокий статус важнейшего иноческого и духовно-просветительного центра Русской церкви.

1 Фаворский светом называется в православной традиции излияние нетварных энергий Божиих. Название восходит к акту светового Преображения Господня на горе Фавор.

2 См.: Алексадр Геронимус, прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия М.: Ди-Дик, 1996. С.151-176).

3 См.: Лосский Вл. Паламитский синтез // Богословские труды. Сб. 8. М., 1972. С. 200.

1 Ключевский В. Значение преподобного Сергия Радонежского для русского народа и государства // Русский архив. Русский исторический журнал. – М.: Столица, 1990. С. 83.

1 Барсов Е.В. Исторические основы царской власти на Руси (в народных песнях и преданиях) //Летописный и лицевой изборник дома Романовых. Вып. А. С.77.

1 Зеньковский В. В. История русской философии. Т. 1. Часть 1. Л.: Эго, 1991. С. 42-43.

1 Смирнова Э.С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII – начало XV века. – М., 1976.С 141.

2 Деисус (русское производное от греч. слова «деисис» – моление) – икона, изображающая Иисуса Христа в архиерейском облачении, с Богородицей справа от Христа и с Иоанном Крестителем слева, помещаемая над иконой «Тайная вечеря» в 3-м ярусе иконостаса. Деисусом называют также триптих вышеназванных икон и целый деисусный чин – многоиконную композицию в иконостасе, центром которой являются три указанные иконы, а по обеим сторонам деисуса симметрично располагаются иконы архангелов, апостолов и других святых.

1 Художественно-эстетическая культура Древней Руси XI – XVII вв. – М., 1996. С.206.

2 Лихачёв Д.С. Великий путь. Становление русской литературы XI–XVII веков.– М., 1987.С.98.

1 Лифшиц Л.И. Русское искусство X–XVII веков. // Алленов М.М., Евангулова О.С., Лифшиц Л.И. Русское искусство X – начала XX века.– М., 1989.С.77

1 См.: Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Историко-литературное исследование. – Киев, 1901. С.43.

1 Карташев А.В. Воссоздание Святой Руси. – М.: Столица, 1991. С. 37-38.

1 Заметим, что понятие «держава» было известно в отечественной культуре с XI в. Изначально оно обозначало верховную власть, питаемую могуществом со стороны Бога, ибо высшая власть находится у Божества. В своей последующей эволюции рассматриваемое слово прошло путь от конкретного образа о поддержке силой через представление о самой силе и власти к понятию о государстве (XVII в.) (см.: Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. – Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. С. 274-275).

2 Антихрист (греч. противохристос) в православной традиции понимается как противник Иисуса Христа, должный появиться на земле незадолго до второго пришествия Спасителя, возглавить борьбу против него и потерпеть поражение. Антихрист – посланник сатаны, воплощающий абсолютное отрицание христианской веры и стремящийся построить царство морального зла на земле, путем не прямолинейного отрицания добродетели, а ее имитации и самозванной выдачи себя за Христа.

1 См.: Раппопорт П.А. Древнерусская архитектура. – М.: Наука, 1970. С. 92.

1 См.: Там же. С. 90.

2 См.: Карпец В. Российское самодержавие и русское будущее. На пути к православному государствоведению // Выбор. Литературно-философский альманах русской культуры. 1990. № 8. С. 217.

1 См.: Гольдберг А. Л. Три «послания Филофея». Опыт текстологического анализа // Вопросы истории русской средневековой литературы. Труды отдела древнерусской литературы Акад. наук СССР. Т. XXIX. Л.: Наука, 1974. С. 92.

1 См.: Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания. Историко-литературное исследование.– Киев,1901. С.523-524.

1 См.: Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. – М.: Прогресс-Академия, 1992. С. 162.

2 Вслед за рядом исследователей целесообразно различать миссианизм как учение о земной, социально-исторической миссии личности или народа, на поприще науки, просвещения, политики и т. д., и мессианизм как сугубо религиозное воззрение на духовно-спасительную роль конкретного лица или нации в судьбах человечества. Напомним, что для христиан истинным Мессией (мессия, по-древнееврейски, – спаситель) является Иисус Христос, объективно соединяющий нас с Отцом Небесным и тем самым служащий залогом сохранения в вечности нашей духовной личности. Всякий же народ может играть мессианскую роль не сам по себе, а только исторически участвуя в деле Христа и Христовой Церкви.

2 См.: Трубецкой Е.Н. О христианском отношении к современным событиям // Новый мир. 1990.№ 7. C.214-215.

3 Там же. С. 227.

1 Алтарем в православной традиции именуется восточная, главная и священная часть храма, в которой находятся престол, жертвенник, епископская или священническая кафедра. Изначально алтарем назывался собственно престол, впоследствии, когда восточная часть храма стала обособляться и отделяться иконостасом, название «алтарь» (лат. возвышенное место) распространилось на всю эту отделенную часть. Последняя потому отгораживается от остального помещения, что символизирует запредельный, нетварный, Небесный мир. В древности вход в алтарь был запрещен всем мирянам, в настоящее время – только женщинам. Приближение к алтарю, тем более вхождение в него должно сопровождаться особым благоговением, ибо это сфера Божественного огня, который может опалить непосвященного.

2 Лев Лебедев, прот. Богословие Русской земли как образа Обетованной земли Царства Небесного (на некоторых примерах архитектурно-строительных композиций XI-XVII веков) // Тысячелетие крещения Руси. Международная церковная научная конференция «Богословие и духовность». – М.: Издание Московской патриархии, 1989. С. 150.

1 ^ Амвон (греч. восхождение) – центральная часть возвышения у иконостаса. Амвон расположен у царских врат и обычно полукругом выступает к середине храма. Служит епископам, священникам для проповеди, а диаконам для провозглашения просительной молитвы (ектении) и чтения Евангелия. На амвон разрешается вступать лишь священнослужителям.

2 Аналой (от греч