Geum.ru

Начало Православной Руси первый опыт христианского благочестия и богатырства. § Слово о закон

Вид материалаЗакон

Содержание


Толочко П.П.
Аксаков К.С.
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19
§ 6. Усиление западного влияния в культурной жизни и культурном самосознании, полемика восточников и западников


Как мы знаем, православное население Московской Руси относилось в иноверцам-иностранцам весьма подозрительно. Польско-шведская интервенция в период смутного времени не без оснований усилила это чувство в народной среде. Во второй половине XVII в. отец Михаила Федоровича Романова патриарх Филарет, пробыв десять лет в польском плену, был решительным противником всех западных влияний. Он поставил одной из своих главных задач защиту Православия и нашел сочувственную поддержку со стороны многих русских, недовольных подражанием своих соотечественников иноверцам в нравах и одежде. Русские церковные и мирские власти применили решительные меры против распространения вредных европейских привычек, в частности табакокурения. В 1630-х гг. людей, куривших табак, в России могли сурово наказать и даже лишить носа. В 1633 г., по требованию Филарета, все иностранцы, жившие в Москве, были переселены из столицы за Покровку на реку Яузу в особую слободу, позже названную «Немецкая», чтобы предотвратить постоянное общение с ними православного населения. В Немецкой слободе в первые годы ее существования насчитывалось до тысячи человек. Там было построено несколько протестантских церквей, разноплеменное население пребывало в достатке и непринужденности. По словам В.О. Ключевского, это был уголок Западной Европы, приютившийся на восточной окраине Москвы. У жителей Немецкой слободы верхушка московского общества быстро перенимала изобретения европейкой цивилизации. Цари и боре, подражая иноземным примерам, стали ездить в нарядных немецких каретах, обитых бархатом и с хрустальными стеклами, строить каменные дома, украшать комнаты картинами и часами.

Так что попытки внешним образом ограничить общение с иностранцами не могли дать должный эффект, в смысле защиты традиционной православной культуры, без углубления и развития русского культурного самосознания, без умения отделять общеполезные ценности европейской цивилизации от неприемлемых для русских чужих верований. В столице и других городах жили тысячи немцев, датчан, шведов, шотландцев, нанятых на русскую службу или же оказавшихся в пределах Руси по другим причинам. Их было невозможно изолировать от коренного населения, более того, без помощи иностранных специалистов правительству уже нельзя было обойтись.

С 1630 года началось создание «полков иноземного строя» – солдатских, рейтарских, драгунских. При отце Петра I уже значительная часть военачальников была нерусского происхождения, продолжалось проникновение иностранных слов в русский язык. Ощущая надобность в иноземных знаниях и ремеслах, правительство неоднократно издавало указы, защищающие чужестранцев-иноверцев от неприязни простого народа.

Возрастающие культурные потребности русского общества во второй половине XVII в. указывали на необходимость развития богословского и философского просвещения. Новые проблемы общественно-культурной жизни России, усиливающееся влияние европейской цивилизации требовали глубокого осмысления и поиска новых источников идей, способных вооружить православных священнослужителей и мирян для защиты своей религиозной и культурной традиции от наступления протестантской пропаганды и секулярной идеологии.

Между тем, несмотря на семивековую связь Русской Церкви с Византией, греческое священноначалие не предприняло должных усилий для создания богословской школы на русской почве. В России XVII века явно не хватало ни богословско-философских знаний, ни литературы для обеспечения русских умов надлежащими пособиями для неотложной интеллектуальной работы. В этих условиях в образованных кругах наблюдалось заметное влияние латино-польского просвещения, идущего в Москву через Малороссию, против которого выступали сторонники греко-православного просвещения.

Последние, назвавшие себя «восточниками», заботились о вероисповедной оценке образования. Они усматривали тесную связь между православной верой и греческим просвещением и подчеркивали ценность старинных учений о московском царстве как оплоте мирового Православия. «Восточники» полагали, что греческое учение чище, духовнее латинского, свободно от рационализма, присущего латинским толкованиям церковного предания. В аргументацию сторонников греческого просвещения входила также антипатия к иноземцам, не случайно «восточники» называли латинское письмо «козлищем инородным».

Один из решительных и стойких защитников интересов вселенского Православия иерусалимский патриарх Досифей писал в грамоте царю Федору Алексеевичу, что русский царь, как поборник всего Православия, обязан нигде в своем царстве не позволять никакого обновления православной веры и понимать, что ее нельзя примирить с латинским учением, гибельно влияющим на православных. Лучше евангельская простота соединенная с добродетелью, чем латинская мудрость, полагал Досифей, и заключал, что тот, кто предпочитает латинский язык греческому, а вместе с ним и начала латинской образованности, тот еретик и нечестивый 1 .

Однако воззрения восточников трудно было сделать основой развития русского просвещения, в силу того, что авторитет греков был подорван в глазах московского общества их существенным участием в расколе Русской Церкви, а также явным упадком нравственности и просвещения в греческом мире, последовавшим после завоевания его турками.

Исторические документы свидетельствуют о том, что многочисленные греческие путешественники, посещавшие Москву, оказывали раздражающее и отталкивающее впечатление на москвичей упадком своей веры и низостью нравственного сознания. Греческие священнослужители и даже патриархи, прибывавшие с православного Востока, не стеснялись указывать на желание получить денежную милостыню от русского царя, о размерах которой они без смущения торговались, открыто выражали усталость от долгих русских церковных служб и строгих постов. Греческие монахи и епископы обычно привозили с собой старые иконы, мощи, книги, которые продавали царю или Церкви за крупные суммы. При этом нередко под видом архиереев в Москву прибывали греческие авантюристы, привозившие поддельные «святыни». Как указывает С.А. Зеньковский, «появление греческих епископов и патриархов приняло в середине семнадцатого века характер массовой эпидемии и, в конце концов, русское правительство было вынуждено устроить на границе особый опросный пункт для этих просителей милостыни и других земных благ…

Дискредитированию греческого духовенства способствовали и донесения, получаемые из Константинополя и других центров Ближнего Востока от русских дипломатических и церковных агентов и самих патриархов. В 1549 году патриарх Парфений Константинопольский сообщал в Москву, что разложение греческого духовенства перешло все границы вероятия и что царь даже не поверил бы известиям о страшных преступлениях и изменах, которые происходили в греческой церкви» 1.

Самые серьезные сомнения в греческом авторитете русским людям внушала не только низость нравственного уровня греческих гостей, но и разрушение греко-православной научной школы. Сами греки, обучавшиеся в западных странах и печатавшие там свои богослужебные книги, свидетельствовали о жалком положении науки в своем отечестве. Все, что грек с XVI века мог привнести в московскую школу, замечает известный исследователь, заключалось единственно в преподавании знаний, вынесенных из европейских университетов, на греческом языке, вместо латинского. Желая играть выгодную и почетную роль посредников между западным просвещением и Россией, греки хотели, чтобы русские лучше вовсе не учились, нежели бы учились у западных народов непосредственно 2.

Очерченные культурно-исторические обстоятельства вполне объясняют, почему во второй половине XVII века в среде русского образованного общества наметился перелом в пользу не «восточников», а «западников». Причем на стороне последних оказалось правительство, которое было озабочено прежде всего техническим усовершенствование русской цивилизации за счет сближения с европейской культурой.

Важнейшим фактором влияния «западников» в сфере просвещения явилась Киевско-Могилянская коллегия, поставлявшая в Великороссию представителей латино-польской образованности. Потребность в развитии просвещения заставила московское правительство приглашать в Москву малороссиян, образованных в духе латино-польского «западничества». Число такого рода переселенцев особенно возросло в период русско-польской войны из-за Малороссии. Одним из видных представителей «западнического» направления во второй половине XVII века явился белорусско-русский мыслитель Симеон Полоцкий (1629-1680), который в 1664 г. поселился в Москве.

Симеон Полоцкий обучался только на латинском языке в Киево-Могилянской школе и, вероятно, в Виленской иезуитской коллегии. В круг интересов мыслителя входили богословие, моральная философия, вопросы общественно-государственной жизни. В своих богословских сочинениях Полоцкий обнаружил признаки католической учености и схоластической традиции, преклоняясь перед авторитетом Фомы Аквинского и Аристотеля.

Учение о мире Симеон Полоцкий строил в духе средневековой схоластики, рассматривая сотворенный мир как подобие книги, которую следует познавать посредством чувства и разума. Процесс познания он сравнивал с процессом приема пищи: чувства дают питание, ум его пережевывает и поглощает посредством памяти. В сочинениях мыслителя ясно проявляется светский подход к миру и познанию с точки зрения здравого смысла. Даже в богословских сочинениях Полоцкий ссылается на воззрения античных философов и на данные естествознания и придает философской мудрости достаточно самостоятельное значение. Он учит о существовании двух истин – истины веры и истины нравственной философии, отдаляя таким образом сферу научно-интеллектуального познания от сферы познания вероисповедно-богословского. Богословские сочинения мыслителя «Жезл правления», «Венец веры» и другие были осуждены русским церковным собором 1690 г. и запрещены как еретические.

Симеон Полоцкий касался и вопросов политики, особенно в сочинении «Вертоград многоцветный». Он настаивает на взаимной зависимости людей и целых царств в материальном и духовном отношении и на необходимости «друголюбия» между людьми. В учении о государстве Полоцкий полагал, что всякая власть имеет право требовать послушания от подданных, не забывая отметить и нравственные обязанности начальства по отношению к подвластным. В частности, царь обязан предписывать своим подданным то, что приводит к небесному блаженству, поскольку небесное блаженство есть цель земной жизни и высшая ценность.

Излагая свои мысли в форме виршей, С. Полоцкий не стремился их систематизировать. Тем не менее, влияние схоластики придавало определенную целостность его учению. Со времени переселения в Москву он пользовался царским покровительством, участвовал в идейной борьбе со старообрядцами, обучал царских детей, внушал уважение всем окружающим не только к божественной, но и к мирской мудрости и самыми разнообразными способами распространял в Москве латинскую ученость.

Благодаря покровительству царского двора, латино-польское направление не утратило своего значения, и после смерти С. Полоцкого. Царь Федор Алексеевич, будучи его воспитанником, благоприятствовал латинскому курсу в сфере просвещения. Царевна Софья также находилась под влиянием Симеона Полоцкого и содействовала распространению латино-польской культуры в Москве. Ближайший ее сотрудник, князь В.В. Голицын, бегло говорил по латыни и держал в своей библиотеке латинские, польские, южнорусские книги. Стремление к такого рода образованности стало определять настроения верхнего слоя русского общества, которые вскоре и выразил Петровский поворот на Запад.



1 Дебольский Н.Г. О высшем благе или о верховной цели нравственной деятельности.– СПб., 1886. С. 272.

1 Федотов Г.П. Россия Ключевского // Федотов Г.П. Судьба и грехи России. Т. 1. – СПб.: София, 1991. С. 348.

1 Указанным обстоятельством объясняется то, что даже далеко не крайний западник К. Д. Кавелин порой проявлял явную нечувствительность к проблеме национальной самобытности. Так в ответ на желание А. Н. Афанасьева изучать духовный мир простого народа, Кавелин, принимавший участие в судьбе молодого ученого, испытывающего материальные трудности, посоветовал заняться послепетровской эпохой и осмыслить ее итоги. В желании же Афанасьева изучать корни народного миросозерцания и, стало быть, предпосылки национального своеобразия, Кавелин не видел смысла. Он называл интересы своего подопечного «археологией», путем в болото к «усыплению», хотя впоследствии высоко оценил его исследования ( см.: Кирдан Б. П. А. Н. Афанасьев – фольклорист, гражданин, демократ // Афанасьев А. Н. Древо жизни. – М.: Современник, 1983. С. 9 -10).

1 Гаврилина Л.М. Русская культура: проблемы, феномены, историческая типология. – Калиниград: Калининградский ун-т, 1999. С. 47, 50.

2 Георгиева Т.С. Русская культура: история и современность. Учебное пособие. – М.: Юрайт, 1999. С. 316.

3 Там же. С. 345.

4 См.: Кондаков И.В. Культура России. Учебное пособие. 2-е изд. – М.: Книжный дом «Университет», 2000. С. 119-121.

1 Ахиезер А.С. Социально-культурные проблемы развития России. Философский аспект. – М., 1992. С. 76 -77.

2 См.: Ильин В.В., Ахиезер А.С. Российская цивилизация: содержание, границы, возможности. – М.: Изд-во МГУ, 2000. С. 23, 65-67.

3 См.: Там же. С. 24.

1 Модернизация в России и конфликт ценностей. – М.: ИФРАН, 1993. С. 199.

2 Кондаков И.В. Культура России. С. 298.

3 Там же. С. 334-335

4 Там же. С. 338-339.

1 Cм.: Духовность России: традиции и современное состояние. – СПб., 1994; Ценностный мир русской культуры. СПб., 1995; Русская культура как живой организм. – СПб., 1997; Культурный синтез России. СПб., 1998; Русская культура и культура России. – СПб., 2001; Культура России: единство и полицентризм типологического развития. – СПб., 2001.


1 Федотов Г.П. Православие и историческая критика // Россия, Европа и мы.– Париж, 1973. С.205.

1 Баткин Л.М. К проблеме историзма в итальянской культуре эпохи Возрождения // История философии и вопросы культуры. – М.: Наука, 1975. С. 175.

1 Алексеев Ю.Г. Государь всея Руси. – Новосибирск: Наука, 1991.С. 227.

1 Карамзин Н.М. Записка о древней и новой России. – М.: Наука, 1991. С. 24.

1 Хотя обычно под восточнославянской письменностью понимается система текстов, возникшая и распространившаяся на Руси в связи с принятием христианства, есть археологические свидетельства существования письменной традиции у восточных славян до официального их крещения. В частности, находки надписей и буквенных знаков (самые древние – рунической формы) на предметах были обнаружены в культурных слоях VIII – X вв. Ладоги, «Рюрикова» городища, Тимирева, Сарского городища и в других местах раннегородских северорусских поселений, возникших на торговых путях «из варяг в греки» и из Балтики на Восток. К древнерусским текстам дохристианского времени исследователи относят и надписи на деревянных цилиндрах из Новгорода, датируемых 70–80-ми гг. Х в. Археологические памятники письменности свидетельствуют, что формирование их семантики и лексического состава происходило внутри древнерусского словарного фонда, отражало влияние арабской, греческой, тюркской, скандинавской знаковых систем и характеризовалось появлением качественно новой графической символики (см.: Рождественская Т.В. О письменных традициях в Северной Руси (IX–X вв.) // Славяне: этногенез и этническая история. Межвузовский сборник. – Л.: Изд-во ЛГУ., 1989. С.151-154).

1 Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. – Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. С. 29-30.

1 По оценкам специалистов, неоязыческая субкультура в современной России представляет собой религиозное направление, мировоззрение и общественное движение национально-патриотического характера, озабоченное поиском новой русской идентичности на пути возрождения языческого менталитета и языческой мифологии. Объединения русских язычников по мировоззренческой ориентации принципиально подобны ряду западных течений, таким как «Nature Religions», «Native Religions» («Естественные» и «Родные» религии), «Deep Ecology» («Глубинная экология») и др. На 1997 г. в РФ было зарегистрировано 10 языческих объединений, реальная же их численность составляет несколько десятков. Нынешнее русское язычество сложилось под заметным влиянием сочинения Сергея Парамонова (псевдоним – Лесной) «Откуда ты, Русь?» Названное сочинение посвящено «Велесовой книге» и в качестве приложения содержится текст этого легендарного трактата. «Откуда ты, Русь?» первоначально появилось в Канаде в середине 1960-х гг., а в середине 1990-х была напечатана в России (см.: Лесной С. Откуда ты, Русь? – Ростов-на-Дону, 1995; см. также статью Б. Фаликова «Неоязычество» в «Новом мире» за 1999, № 8 и помещенную в Интернете работу А. Гайдукова «Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге» ).

1 См.: Толочко П.П. Древняя Русь. Очерки социально-политической истории. – Киев: Наукова думка, 1987. С.63.

1 См.: Толочко П.П. Древняя Русь. Очерки социально-политической истории. – Киев: Наукова думка, 1987. С. 42-43.

2 Международная научная конференция в институте мировой литературы им. А.М. Горького // Альманах библиофила. Вып. 26. Тысячелетие русской письменной культуры (988-1988). – М.: Книга, 1989. С. 230-231.

1 Афон – гора на северо-востоке Греции, на полуострове Айон-Орос, считающаяся центром православного монашества и получившая в церковной литературе название «Святая гора». Первые христианские монахи появились на Афоне в VI в. В настоящее время там 20 монастырей (17 греческих и 3 славянских). Русская Православная Церковь имеет на Афоне Пантелеймоновский монастырь, основанный в 1080 г., представляющий комплекс из 25 церквей и 70 скитов. Во главе Афона стоит Священный кинот, состоящий из представителей всех монастырей, обладающих самоуправлением. Образ жизни на Афоне строго аскетический, женщины туда не допускаются. Монастырские библиотеки Афона содержат ценнейшие греческие и славянские рукописи.


1 Аксаков К.С. Богатыри князя Владимира по русским песням // Аксаков К.С., Аксаков И.С. Литературная критика.– М.: Современник, 1981. С. 94-95.

1 Это понимание митр. Иларионом благодати вполне соответствует православному богословию. Последнее под благодатью понимает непосредственное воздействие на людей Духа Святого. В качестве особой Божественной силы, ниспосылаемой человеку свыше для преодоления внутренне присущих ему несовершенства и греховности, благодать – необходимое условие всякого подлинного усовершенствования и спасения человеческой личности. На православном Востоке благодатная сила изначально была понята в качестве духовной энергии, действующей глубоко сокровенным, личностным образом. Если католическая Церковь придерживается концепции сотворенной (тварной) благодати, находящейся вне Бога и подаваемой человеку внешним, довольно безличным образом, как прощение или амнистия, то Православие учит о благодати как о нетварной энергии Бога и о благодатном состоянии как о прямом соприкосновении человеческой души с миром Божественным. Не всякому доступно ясно ощутить благодать, но на высших ступенях духовного развития облагодатствование проявляется как полное обновление и преображение человека, сопровождающееся излиянием особого света.

1 Русская Церковь приняла точку зрения Илариона Киевского. За труды введения и распространение православной веры в России князь Владимир причислен Церковью в XIII веке к лику святых и именуется равноапостольным, подобно императору Константину. В 1782 г. Екатериной II был учрежден орден Святого Равноапостольного князя Владимира, 4-х степеней, как награда за отличия на государственной службе. В 1957 г. в ознаменование 40-летия восстановления Патриаршества в Русской церкви Московская патриархия учредила орден святого Владимира 3-х степеней, которым награждаются как отдельные лица, так целые епархии и церковные учреждения. Память Владимира святого Русская Церковь отмечает 28 июля, а память крещения Руси 14 августа по новому стилю.

1 Трубецкой Е.Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Часть 1.– М., 1892. С. 7.

2 Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. № 7. С. 215.


1 Шубарт В. Европа и душа Востока. – М.: Русская идея, 2000. С. 54.

1 В 1965 г. на II Ватиканском соборе католической церкви Папа Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор I объявили о своем решении «предать забвению» анафемы 1054 г.

2 Уния (от латинского unio – объединение) – способ мирной экспансии католицизма (в отличие от экспансии путем крестовых походов, благословляемых Папой). Уния – соглашение между руководством римско-католической и поместной православной церквей, предполагающее принятие последней догматики католицизма (с его ошибочным пониманием исхождения Духа Святого