Имамиты

Вид материала

Документы

Содержание Предисловие ко второй части книги

Предисловие ко второй части книги

Во второй части книги я с помощью Аллаха постараюсь рассказать о религиозных общинах, сектах и учениях, возникших в течение последних нескольких веков и об их отдельных представителях.

Моей главной целью является объективное изложение учений той или иной общины, без предвзятости, опровержений и обвинений в неверии или заблуждении. По мере возможности я основывался на данных, полученных из книг или интернет-сайтов описываемых групп либо из личных бесед с их представителями. Если же взгляды каких-либо групп известны лишь по критическим сочинениям их оппонентов, я излагал их, стараясь отделить ложь от истины.

Я долго размышлял над тем, какая последовательность подачи имеющегося материала будет наиболее удачной. Чаще всего в Исламе выделяют четыре основных идеологических направления: сунниты, шииты, хариджиты и мутазилиты, — каждое из которых имеет свои отличительные черты.

При этом следует заметить, что сунниты и шииты в целом сохранили свои идеологические основы со времени разделения между ними. Эти две большие группы представляют собой два основных религиозных направления в современном мусульманском мире. Обе имеют свою устоявшуюся идеологию, сборники хадисов, религиозную литературу, методы фикха, мазхабы, научные центры, медресе, определенные места распространения. Сунниты и шииты являются самодостаточными и полностью независимыми друг от друга общинами.

В отличии от первой пары «материнских общин» мутазилизм, и хариджизм не имеют в наше время четкого религиозного оформления; не существует какой-либо значительной общины, придерживающихся этих взглядов. Ни мутазилиты, ни хариджиты не имеют своих научных центров, не ведут свой призыв, не стараются распространять свои учения под названием мутазилизма или хариджизма.

Тем не менее, нельзя сказать, что они полностью исчезли. Нет, они живут в виде «идей» в умах некоторых исламских деятелей. Время от времени эти идеи оформляются в концепции, в которых несложно узнать характерные черты мутазилитского или хариджитского направлений.

Сегодня новые течения возникают одним из двух путей.

1. Некая община из числа, например, суннитов по всем позициям идеологии следует суннитской традиции, но в одном или нескольких вопросах отказывается от нее и вольно или невольно склоняется в пользу мутазилитских или хариджитских воззрений.

2. Какая-либо группа из числа шиитов или суннитов вносит в свои учения такие невиданные ранее нововведения, что невозможно однозначно определить, у кого они почерпнули столь абсурдные взгляды — например, объявляет своего лидера Пророком или претендует на то, что написанная им книга способна заменить Коран. Подобное однозначно и единогласно признается отступлением от веры и немедленно выводит и того, кто это говорит, и того, кто этому верит, из Ислама.

У многочисленных ученых, посвятивших свои труды описанию различных исламских течений, не было единого правила и единого метода отделения одной общины от другой, поскольку вновь возникшие группы зачастую совмещали в своем учении идеологические положения разных «материнских общин». Так, одна группа могла одновременно признавать существование у Аллаха реальных и вечных атрибутов, наличие у человека свободы воли и допустимость выбора имама из числа некурайшитов. Так к кому же следует отнести эту группу: к суннитам, мутазилитам или к хариджитам? И тут право выбора оставалось за автором описания.

Поэтому помимо первых четырех групп стали выделять мурджиитов, затем джабаритов; некоторые авторы считали отдельными группами хашвитов и исмаилитов (или батынитов). Со временем таких «гибридов» становилось все больше, и все сложнее было отнести возникающие идеологические комбинации к той или иной крупной группе или даже подгруппе. Это не прибавляло ясности в вопросы классификации, а лишь усугубляло существующую путаницу.

По этой причине я решил отказаться от идеи «загнать» те или иные из вновь возникших течений в рамки какой-либо одной из ранее существовавших религиозных общин, и изложил имеющийся материал в простой последовательности: поставив рядом схожие между собой учения.

Прошу Аллаха помочь мне в этом, защитить от ошибок, направить по Его пути и простить мои грехи.

Матурудиты

Матурудиты — последователи Абу Мансура аль-Матуруди [Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуруди аль-Ханафи (870–944 гг.).]. Абу Мансур был современником аль-Ашари и аш-Шахрастани. Я не знаю, по какой причине аш-Шахрастани не упомянул об этом учении в своей книге. Я же посчитал неправильным пропустить рассказ об этой группе, поскольку их учение имело множество последователей и считается у суннитов одной из двух истинных школ богословия.

Для лучшего понимания сути вопроса необходимо обратить внимание читателя на следующий момент. Как было сказано в главе об учении аль-Ашари, ашаризм первоначально получил широкое распространение в кругах шафиитов [Шафииты — последователи одной из четырех ныне существующих суннитских религиозно-правовых школ (мазхабов). Основоположником этой школы был Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, живший в XVIII–IX в. Имам аш-Шафии внес большой вклад в науку усуль фикх, в особенности, разработав четкие правовые методы для получения фатв]. Большинство крупнейших ашаритских шейхов также были шафиитами. И хотя ни сам аш-Шафии, ни его ученики не имели к ашаризму никакого отношения [Одна причина заключается в том, что аль-Ашари жил в более поздние времена, а вторая — в том, что шафииты — это ученые, которые в основном занимались вопросами фикха, а не теологии и акыды.], постепенно ашаризм стал официальной идеологией шафиитов. Впоследствии ашаризм проник и в другие мазхабы и стал считаться своего рода официальным изложением суннитской идеологии.

В то же время в среде ханафитов [Ханафиты — последователи ханафитского мазхаба, основоположником которого считают Абу Ханифу ибн Нумана.], особенно в областях Мавераннахра, большое распространение получила богословская школа Абу Мансура аль-Матуруди. По многим вопросам аль-Матуруди сходился с аль-Ашари, но по некоторым у них все-таки присутствовали определенные расхождения.

И матурудизм и ашаризм возникли примерно в одно время — время противостояния суннитов и мутазилитов. Как у ашаризма и мутазилизма основным предметом обсуждения матурудов были теоретические вопросы, касающиеся предопределения, касба, наилучшего, атрибутов Аллаха, и тому подобные.

Среди ученых принято считать, что ашаризм занимает промежуточную позицию между ханбализмом [Ханбалиты — обычно, когда говорят «ханбалиты», подразумевают последователей ханафитского мазхаба, основанного имамом Ахмадом ибн Ханбалем аш-Шайбани, но в отличие от таких мазхабов как ханафитский, шафиитский и маликитский, которые занимались исключительно правовыми вопросами, не затрагивая идеологию, ханбализм является и идеологическим учением, к последователям которого ныне относятся, например, саляфиты. Поэтому в данном контексте, говоря «ханбалиты», мы подразумеваем не правовой мазхаб, а идеологическую школу. ] и мутазилизмом. Поэтому, по большому счету, ханбалиты и их последователи саляфиты так до конца и не приняли аль-Ашари как наставника в области акыды, а нередко даже обвиняли его в том, что он, лишь немного изменив идеологию мутазилитов, является по сути их последователем, поскольку допускает возможность аллегорического толкования некоторых аятов Корана и хадисов Пророка. Что же касается матурудитов, то ознакомившись с их учением, можно заключить, что они, в свою очередь, занимали промежуточную позицию между ашаритами и мутазилитами.

Рассмотрим подробнее убеждения матурудитов, сравнив их со взглядами ашаритами и мутазилитами.

Матурудиты придавали важное значение человеческому разуму в понимании вопросов веры. Например, они допускали возможность толкования и интерпретации некоторых аятов Корана, также они утверждали, что разум в состоянии постичь существование Всевышнего. Но подобные утверждения относятся только к вопросам постижения Аллаха, размышлять же о сути постановлений Шариата запрещено, постичь их разумом невозможно, а необходимо принять на веру, следуя Корану и Сунне. Разум, в конечном счете, не способен отделить добро от зла и нуждается в руководстве.

О том, что может или обязан творить Аллах, аль-Матуруди имел собственное мнение, суть которого сводилась к тому, что Аллах творит все на основе определенного плана или замысла. В этом отношении он равноудалился как от мутазилитов, утверждавших, что Аллах обязан творить только наилучшее и только справедливость, так и от ашаритов, которые, основываясь на аяте: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» [Коран, сура 21 «Аль-Анбийя», аят 23.], полагали, что над этим вопросом человеку размышлять вообще не следует.

В вопросе о предопределения матурудиты также находятся посередине между ашаритами с их концепцией того, что все поступки человека предопределены, а человек их только присваивает [Из-за этого ашаритов часто обвиняли в приверженности к джабаритам, вообще не признававших за человеком никакой способности выбора или влияния на свои поступки.] (касб), и мутазилитами, утверждавшими, что человек наделен свободой воли. Аль-Матуруди признавал касб, но вкладывал в это понятие несколько иной смысл: он считал, что Аллах претворяет в жизнь то, что исходит от воли и желания человека, то есть, пожелания человека и являются Божьей волей, которую Он предопределил человеку [Вопрос предопределения — один из самых сложных религиозных вопросов. Хотя он издавна вызывал многочисленные споры и немало книг было посвящено этой проблеме, однако сегодня мусульмане не имеют четкого представления о его сути. Я не буду излагать различные взгляды на предопределение; упомяну лишь о двух моментах, к нему относящихся. Во-первых, те, кто, рассуждая об этой проблеме, говорят: «Если Аллах уже все предопределил, записал на хранимой скрижали, и уже знает, куда попадет человек в рай или ад, то в чем тогда состоит смысл этой жизни и нашего существования, ведь итог уже предрешен?» — пребывают в ловушке ограниченного человеческого сознания, которое обо всем судит на основе своей природы. Человек рассуждает, исходя из понятия времени, но мы должны помнить, что это понятие не применимо к Всевышнему Аллаху. Мы знаем, что Аллах был, есть и будет вечно. Он был тогда, когда не было ни времени, ни пространства, ни материи, ни направления, и именно Он сотворил все это, но к Нему нельзя применить ни одно из этих понятий. Поэтому мы должны отказаться от попыток подогнать сущность Аллаха под свои человеческие, несовершенные представления, тогда нам, возможно, будет проще понять этот вопрос. Во-вторых, нельзя забывать, что предопределение — это одна из тайн Аллаха, которая не может или не должна быть открыта человеку. Ведь мы не видим Аллаха, но верим в Него; не видим ангелов и джиннов, но верим и в них. Так почему же люди без конца спорят о сущности предопределения? Человек никогда не сможет до конца понять ее! Поэтому людям лучше оставить этот вопрос Аллаху и заняться чем-то более полезным для себя и общества.].

По поводу атрибутов Аллаха матурудиты в целом имели схожую позицию с ашаритами, утверждая, что атрибуты Всевышнего отделены от Его личности.

О возможности лицезреть Всевышнего в раю матурудиты говорили: «Праведники увидят Аллаха в раю, но как именно это будет происходить, объяснить невозможно, так как разум не может этого понять».

Коран матурудиты считали несотворенным Божьим Словом и в этом имели общую позицию с ашаритами.

О грешниках-мусульманах Абу Мансур говорил, что даже без покаяния они могут надеяться на прощение своих грехов или после пребывания в аду рано или поздно будут оттуда выведены. В этом отношении матурудиты согласились с ашаритами в противовес мутазилитам.

Абу Мансур аль-Матуруди, ссылаясь на слова Абу Ханифы, считал, что в разговоре о вере недопустима оговорка: человек не может говорить: «Я уверовал в Аллаха, инша Аллах, я уверовал в то, что Мухаммад его Посланник, инша Аллах». Но аль-Ашари и некоторые другие мутакалимы считали такую оговорку допустимой.