Имамиты
| Вид материала | Документы |
Имамиты
Имамиты — те, кто признает имамат Али после Пророка как ясное указание и достоверное назначение. Это назначение было сделано не путем намека на какое-то определенное качество, а путем указания на него лично.
Имамиты считают, что в религии нет более важного дела, чем имамат. Они говорят, что Пророк не мог оставить этот мир, не указав на своего наследника и заместителя. Поскольку Пророк был послан для устранения разногласий и установления единогласия, то он не мог покинуть общину, оставив людей предоставленными самим себе, чтобы каждый из них придерживался собственного мнения и шел своим путем, не согласуясь в этом с другими. Нет, Пророк должен был определить человека, к которому следует обращаться, которому следует доверять, и на которого следует полагаться. И действительно, Пророк определил в качестве такого человека Али. В одних местах он сделал это намеком, в других — ясным указанием.
Что касается намеков Пророка, то например, он послал Абу Бакра читать суру «Отречение» перед людьми на собрании в Мекке, но после него послал Али, чтобы именно он прочитал эту суру. Пророк сказал при этом: «Спустился ко мне Джабраил и сказал: “Это должен сообщит человек от тебя” или: “… от твоего рода”». Это доказательство того, что он предпочел Али Абу Бакру.
Далее, Пророк Мухаммад в военные отряды назначал амиров над Абу Бакром, Умаром и другими своими сподвижниками. В одном из походов Пророк назначил амиром над ними обоими Амра ибн аль-Аса, в другом — Усаму ибн Зайда, в то время как над Али он никогда никого амиром не ставил.
Что касается ясных указаний, то примером может служить следующий случай, имевший место в первые годы Ислама, тогда Пророк сказал: «Кто присягнет мне своим имуществом?» — и собравшиеся люди присягнули ему. Затем он сказал: «Кто присягнет мне своей душой и станет моим исполнителем завещания и наследником этого дела после меня?» Никто не присягнул ему, пока эмир верующих Али не протянул ему руку, присягнув ему душой своей. И тот отплатил за это сполна, так что курайшиты стали издеваться над Абу Талибом, говоря: «Он поставил начальником над тобой твоего сына!» [По некоторым данным это событие произошло в первые годы призыва к Исламу, когда Пророк собрал в своем доме всех видных представителей семейства Хашим. Тогда он спросил, кто готов поддержать его своим имуществом и душой. Никто не согласился, кроме Али.]
Другим примером может служить случай, произошедший в последний год жизни Посланника Аллаха. Об этом ниспосланы такие слова Аллаха: «О Посланник! Передай, что ниспослано тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь этого, то не передашь Его послание…» [Коран, сура 5 «Аль-Маида», аят 67.] Когда Пророк прибыл к местечку Хумм, то приказал подмести под большими ветвистыми деревьями и призвал людей к общей молитве. Затем Пророк, находясь на верблюжьих седлах, сказал: «Кому я был покровителем, тому Али покровитель. О Боже! Будь покровителем тому, кто был его другом, будь врагом тому, кто был его врагом, помоги тому, кто помог ему, оставь без поддержки того, кто его оставил без поддержки, и пусть он будет прав, где бы он не находился! Разве я не сообщил это трижды?» [Этот случай произошел во время «прощального паломничества» Пророка. В тот день Пророк перед огромным количеством людей, около 100 000 человек, прочитал длинную проповедь, в ходе которой сказал: «Кому я был покровителем, тому Али покровитель». Выдержки из этой проповеди упоминаются в разных книгах суннитских авторов по хадисам, например, в Муснаде Ахмада ибн Ханбаля, Сунан ибн Маджа, Сахихе Муслима. Сунниты не признают, что это было назначение Али в качестве халифа. Они говорят, что слово «мауля» (покровитель) имеет множество значений, среди которых друг, помощник. Часть суннитов вообще отрицает достоверность этого хадиса, потому что он не упомянут в сборниках Бухари и Муслима. Я склоняюсь к точке зрения, что это событие действительно имело место быть, но не в том понимании, как об этом говорят шииты. Эта фраза была вырвана из контекста. Дело в том, что незадолго до этого Али вернулся из похода в Йемен, откуда он вез трофеи, но он запретил делить эти трофеи до возвращения и встречи с Пророком. Но часть людей ослушалась его приказа, из-за чего у него произошел с ними конфликт. Люди решили пожаловаться на это Пророку, но тем самым вызвали только гнев со стороны последнего. И читая свою последнюю проповедь, в которой было упомянуто об очень многих религиозных вопросах, таких как нравственность, богобоязненность, предостережение людей от грехов, запрет на кровную месть, повеление хорошо относиться к женам, Пророк отдельно остановился на том случае с Али, сказав примерно следующее: «Не спорьте с Али, кому я повелитель, тому и он повелитель!» — чтобы тем самым пресечь все разговоры о недовольстве решениями, принятыми в том походе Али.] Имамиты утверждают, что это явное указание. Если мы подумаем, в каком смысле Пророк был покровителем, то так же мы должны понимать это и в отношении Али. Сподвижники Пророка поняли под этим назначением покровителем то, что понимаем мы, так что Умар, встретив однажды Али, сказал: «Будь счастлив, Али! Ты стал покровителем каждого верующего и каждой верующей».
Имамиты говорили, что слова Пророка: «Лучший из вас судья — Али» — это еще одно ясное указание на имамат Али. Ведь имамат — это способность рассудить людей в любом деле. Таков смысл слов Аллаха Всеславного: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» [Коран, сура 4 «Ан-Ниса», аят 59.]. Они говорили, что достойнейший власти — тот, кто способен вершить справедливый суд. Когда мухаджиры и ансары спорили между собой, судьей в этом деле был именно эмир верующих Али, а не кто-то другой. Подобно тому, как Пророк для каждого из своих сподвижников определил его самое отличительное качество, сказав: «Лучший из вас знаток религиозных обязанностей — Зайд, лучший из вас чтец Корана — Убайй, лучший из вас знаток дозволенного и запретного — Муаз», — так и для Али он определил его самое отличительное качество, сказав: «Лучший из вас судья — Али».
Но так как сподвижники, после смерти Пророка, не присягнули Али, имамиты стали ругать их, пороча их и обвиняя в неверии [Смысл обвинения состоял в том, что сподвижники, зная, что Али должен был стать заместителем Пророка, не последовали приказу Пророка, а сами выбрали халифа. Этим они лишили Али его законного права.]. Они стали упрекать их, по меньшей мере, в несправедливости по отношению к Али. Но в Коране имеются ясные указания об их справедливости и богоугодности. Аллах сказал: «Был доволен Аллах верующими, когда они присягали тебе под деревом» [Коран, сура 48 «Аль-Фатх», аят 18.], — а было их тогда тысяча четыреста человек. Восхваляя мухаджиров, ансаров, и тех, кто последовал за ними в благих делах, Аллах сказал: «А опередившие, первые из мухаджиров и ансаров, и те, которые последовали за ними в благодеянии, — доволен ими Аллах, и они довольны Им» [Коран, сура 9 «Ат-Тауба», аят 100.], «Аллах принял раскаяние Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час» [Коран, сура 9 «Ат-Тауба», аят 117.]. Еще Всевышний сказал: «Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что он оставит их преемниками на земле, как оставил тех, кто был до них» [Коран, сура 24 «Ан-Нур», аят 55.]. Это показывает степень величия сподвижников пред Аллахом и их достоинства пред Посланником.
О, если бы я знал, как можно верующему проклинать их и называть неверными! Ведь Пророк сказал: «Десять из моих сподвижников будут в раю: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, аз-Зубайр, Саад ибн Абу Ваккас, Саид ибн Зайд, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Абу Убайда аль-Джаррах». Кроме того, имеются хадисы о достоинствах каждого из них в отдельности. Но если о некоторых из сподвижников передают что-то плохое, то надо задуматься, возможно, это клевета рафидитов или ошибка мухаддиса [Мухаддис — знаток или рассказчик хадисов.].
Имамиты единогласно признали имамат Али ибн Аби Талиба, аль-Хасана, аль-Хусайна, Али ибн аль-Хусайна, Мухаммада ибн Али аль-Бакира, Джафара ибн Мухаммада ас-Садыка, но после смерти последнего среди них начались разногласия. Более того, их разногласия породили огромное количество сект. Один из имамитов даже сказал, что среди самих шиитов существует семьдесят с лишним сект, о которых говорит хадис Пророка. А все остальные вообще вышли из Ислама.
После Джафара ас-Садыка, имамиты разошлись во мнениях относительно того, на кого ас-Садык ясно указал как на преемника, поскольку у него было несколько сыновей: Мухаммад, Исхак, Абдаллах, Муса, Исмаил и Али. Из них на ясное указание и назначение претендовали: Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Некоторые из них умерли не оставив потомства, у других же потомки были.
Первоначально имамиты придерживались учения своих имамов в основах веры. Но спустя некоторое время хадисы со слов их имамов стали противоречивыми. После чего каждая из их сект избрала какое-то учение. Часть имамитов стала мутазилитами: ваидитами или тафдилитами, часть ахбаритами: антропоморфистами или салафитами.
1. Бакириты и джафариты-вакифиты
Бакириты и джафариты-вакифиты — те, кто признал имамат Мухаммада аль-Бакира ибн Али и его сына Джафара ас-Садыка. Они признали имамат их обоих и их отца Али Зайн аль-Абидина. Некоторые из них остановили имамат на одном из них, и считали, что после них больше не будет имамов.
Другие признали имамами их потомков.
Часть шиитов остановились на аль-Бакире и говорила о его возвращении.
Другие ждали возвращения после смерти Абу Абдаллаха Джафара ибн Мухаммада ас-Садыка.
Джафар ас-Садык отличался обширными познаниями в религии, совершенной образованностью в философии, полным отречением от мирских благ и воздержанием от порочных желаний. Некоторое время он жил в Медине, обучая своих приверженцев и изливая на своих друзей сокровенные знания. Затем он отправился в Ирак и находился там некоторое время. Джафар никогда не оспаривал халифат. Кто погрузился в море знания, — не жаждет пристать к берегу, кто поднялся на вершину истины — тот не боится спуска. Говорят, кто подружился с Аллахом — тот одичал без людей, а кто дружит не с Аллахом — того похитил дьявол.
Со стороны отца Джафар ас-Садык являлся потомком Пророка, а со стороны матери был в родстве с Абу Бакром ас-Садыком. Он отрекся от того, что приписывали ему некоторые «крайние» шииты, отказался от них и проклял. Он отказался от таких учений рафидитов, как сокрытие, возвращение имамов, изменение Божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм.
После смерти ас-Садыка шииты разделились. Некоторые из них придумали какое-то свое учение и распространяли его среди приверженцев ас-Садыка, приписывая ему собственное учение.
Джафар ас-Садык не поддерживал ни мутазилитов, ни джабаритов. Вот его мнение о Божьей воле: «Аллах Всевышний что-то желает нам и что-то желает от нас. То, что Он желает нам, Он держит от нас в тайне, а то, чего Он желает от нас, Он открывает нам. Так как же мы можем заниматься тем, что Он желает нам, вместо того, что Он желает от нас?»
Его мнение о предопределении было таким. Предопределение находится в промежуточном состоянии: нет ни принуждения, ни полной свободы действий.
Молясь, он обычно говорил: «О Боже! Тебе принадлежит хвала, когда я повинуюсь Тебе, и Тебе принадлежит оправдание, если я ослушаюсь Тебя. Совершение благого дела, не принадлежит ни мне, ни другому, и оправдание греха не принадлежит ни мне, ни другому».
Ниже мы расскажем о сектах, которые возникли после Джафара ас-Садыка.
2. Навуситы
Навуситы — последователи человека, которого называли Навусом, но, возможно, они названы так по имени селения Навус.
Они говорили, что ас-Садык не умер. Он не может умереть, пока не явится, чтобы объявить о своей власти, он — Махди. Навуситы говорили, будто бы ас-Садык сказал: «Даже если вы увидите мою голову, скатывающуюся с горы на вас, вы не должны верить этому, ибо я ваш господин, владыка меча».
Абу Хамид аз-Заузани рассказывал, что навуситы верили в то, что Али умер, но в день воскресения земля разверзнется, чтобы он наполнил мир справедливостью.
3. Афтахиты
Афтахиты — признавали переход имамата от ас-Садыка к его сыну, Абдаллаху аль-Афтаху. Абдаллах был братом Исмаила по отцу и по матери, а их матерью была Фатима, дочь аль-Хусайна ибн аль-Хасана ибн Али.
Абдаллах был старшим из детей ас-Садыка. Афтахиты утверждали, что ас-Садык говорил: «Имамат принадлежит старшему из детей имама. Имам — тот, кто сядет на мое место» [В шиитских сборниках приводится такой хадис приписываемый ас-Садыку: «Дело (имаат) принадлежит старшему, если только у него не будет физического недостатка». «Аль-Кафи», «Аль-Иршад» и др.], — и именно аль-Афтах сел на его место; «Имама обмывает, благословляет, берет его перстень с печатью, предает земле только имам», — и именно Абдаллах взял на себя все это. Перед смертью ас-Садык передал имамат на сохранение одному из своих приверженцев и приказал ему передать его тому, кто потребует, а имамат потребовал только Абдаллах [Что значит «передал имамат на сохранение» или «потребовал»? Это что какой-то предмет, вещь, которую можно отдать, поменять, продать, подарить? Согласно шиитской доктрине, еще Пророк Мухаммад поименно назвал куньи, имена и нисбы всех 12 имамов, так что теоретически шииты могли знать имя своего будущего имама еще до его рождения.]. Но после своего отца он прожил только семьдесят дней и умер, не оставив мужского потомства.
4. Шумайтиты
Шумайтиты — последователи Яхьи ибн Абу Шумайта. Они приводили слова Джафара: «Имя вашего господина — такое же, как имя вашего Пророка», — и слова Мухаммада аль-Бакира, сказанные ас-Садыку: «У тебя родится сын, назови его моим именем, он имам». Стало быть, согласно их мнению, имамом после смерти ас-Садыка должен стать его сын Мухаммад.
5. Исмаилиты-вакифиты
Исмаилиты-вакифиты говорили, что имамом следует признать Исмаила, на которого ас-Садык ясно указал при остальных своих детях.
Исмаилиты разошлись во мнениях относительно смерти Исмаила при жизни его отца. Одни говорили, что он не умер, он только объявил о своей смерти из предосторожности перед аббасидским халифом, и что наместник аль-Мансура в Медине подтвердил акт о смерти и письменно засвидетельствовал это.
Другие говорили, что Исмаил действительно умер при жизни ас-Садыка, но назначение его имамом не было ошибкой. Польза этого назначения в том, что имамат останется именно в потомстве Исмаила. Следовательно, имамом после ас-Садыка следует считать сына Исмаила — Мухаммада. Этих людей называли мубаракитами [Мубаракиты — от прозвища Исмаила «аль-Мубарак».].
Потом одни из них остановили имамат на Мухаммаде ибн Исмаиле и ждали его возвращения после сокрытия.
Другие вели имамат среди его потомков. Вначале это были скрытые имамы, позднее — видимые. Это — батыниты. Мы расскажем об их учении отдельно [Подробно их учение будет рассмотрено в главе об исмаилитах.].
6. Мусавиты и муфаддалиты
Мусавиты и муфаддалиты — секта, последователи которой признали имамом Мусу ибн Джафара, согласно ясному указанию на него по имени, поскольку ас-Садык говорил: «Ваш господин — наш каим, соименный герою Торы».
Дети ас-Садыка рассеялись: кто-то умер при жизни отца, другие прожили после его смерти малый срок, третьи умерли без потомства. Муса же был тем, кто взял на себя власть и исполнял ее после смерти своего отца. Тогда часть шиитов обратились к нему и объединились вокруг него, например аль-Муфаддал ибн Умар, Зурара ибн Айан, Аммар ас-Сабати.
Мусавиты передают, что однажды ас-Садык сказал одному из своих приверженцев: «Сосчитай дни». Тот сосчитал их, от воскресенья до субботы. Ас-Садык спросил: «Сколько ты насчитал?» Тот ответил: «Семь». И тогда Джафар произнес: «Суббота суббот, солнце веков, свет месяцев — это тот, кто не развлекается и не забавляется, это ваш седьмой имам, вот ваш каим», — и он показал на своего сына Мусу аль-Казима. Он сказал о нем еще, что тот подобен Иисусу.
Когда Муса принял имамат, об этом стало известно Харуну ар-Рашиду. Тот приказал привезти его из Медины. Он держал его в заключении у Исы ибн Джафара. Затем он отправил его в Багдад и держал в заключении у ас-Синди ибн Шахика. Говорят, что Яхья ибн Халид ибн Бармак, когда Муса был в тюрьме, отравил его, добавив яд в финики. Муса аль-Казим был похоронен на кладбище курайшитов в Багдаде.
После его смерти шииты разошлись во мнениях. Одни из них сомневались в его смерти и говорили: «Мы не знаем, умер он или не умер». Их назвали мамтуритами. Так их прозвал Али ибн Исмаил, сказавший: «Вы — не что иное, как промокшие под дождем (мамтура) собаки».
Другие признали его смерть, и их назвали катитами.
Третьи остановили имамат на нем. Они думали, что он не умер, а находится в сокрытии. После сокрытия он вернется. Их называли вакифитами.
7. Иснаашариты
В начале главы об иснаашаритах [Иснаашариты — дюженники, то есть те, кто признает, что после Пророка будет 12 имамов.], которые в наше время являются продолжателями всех имамитов, укажем на один весьма важный момент их идеологии. Дело в том, что они утверждают, что Пророк Мухаммад своим приемником назначил не только имама Али, но и еще 11 его потомков, то есть всех 12 имамов. Это утверждение основано на следующем хадисе: От Джабира ибн Абдаллаха аль-Ансари приводится, что он сказал: «Когда Пророку был ниспослан аят “О, вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателями власти среди вас”, — я спросил: “О, Посланник Аллаха! Мы познали Аллаха и Его Посланника, но кто же они, обладатели власти, которым Аллах обязал нас повиноваться?” Посланник Аллаха сказал: “О, Джабир они мои заместители и имамы мусульман после меня. Первым из них является Али ибн Аби Талиб, вторым Хасан, после него Хусайн, Али ибн Хусайн, Мухаммад ибн Али, названный в Торе «Бакиром». Джабир! Ты доживёшь до его времени, передай же ему от меня приветствие! После него будет Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али, затем тот, чье имя и кунья подобны моему имени и кунье [Тот, чье имя и кунья подобны моему имени и кунье — это означает, что имя Махди должно быть таким же, как и у Пророка, то есть — Мухаммад ибн Абдаллах. А, как известно, шииты признали имамом Махди Мухаммада ибн аль-Хасана, что уже является явным противоречием. Когда же их спрашиваешь об этом противоречии, они говорят: «Пророк имел в виду не имя по отцу, а имя по сыну». Допустим, мы согласимся с таким подходом. По сыну Пророк был Абу аль-Касим Мухаммад, следовательно, и Махди должен быть Абу аль-Касимом. Но как это можно проверить? Ведь, по утверждениям, иснаашаритов имам Махди ушел в сокрытие в возрасте 5 лет, разве у него были дети? Или мы должны принять версию о том, что он завел детей, уже будучи в сокрытии? Одним словом, противоречие на противоречии, и чем дальше, тем этих противоречий становится больше.]. Он довод Аллаха на земле, остаток Аллаха среди Его рабов, он сокроется от своих последователей и никто не сохранит свою веру в скрытого имама кроме тех, чьё сердце испытано верой”» [Хадис с таким смыслом упомянут в таких шиитских книгах, как: «Исбат ал-худат», 3/123; «Камаладдин ва татам ан Ни’ма» стр. 241, хадис № 3.]. Надо заметить, что сунниты признают хадис, который передан со слов Джабира ибн Самуры: «Я слышал, как Пророк сказал: “Будет двенадцать правителей…”, после чего он произнес какое-то слово, которого я не расслышал, а мой отец сказал: “Он сказал: “… и все они будут из курейша”». Хадис с таким смыслом упомянут в сборниках Бухари, Муслима, Ахмада, Абу Дауда и других.
Итак, шииты утверждают, что имена всех двенадцати имамов были названы еще самим Пророком, хотя порой они говорят об этом с неохотой, предпочитая говорить, что каждого следующего имама назначил имам предыдущий. Но факт остается фактом: назначение 12 имамов Пророком — одно из убеждений шиитов. Ниже аш-Шахрастани [Пусть читатель не сомневается в непредвзятости аш-Шахрастани, почти все его данные взяты из шиитских источников. В книге «Шиитские секты», написанной шиитом ан-Наубахти, можно найти те же сведения практически слово в слово.] подробно рассказывает, что же произошло в действительности, и как шииты следовали этому хадису на практике.
Иснаашариты признали смерть Мусы аль-Казима ибн Джафара ас-Садыка.
Они продолжили имамат в его потомстве.
После Мусы аль-Казима имамами, признанными иснаашаритами, стали следующие люди:
- Али ибн Муса ар-Рида;
- Мухаммад ибн Али ат-Таки (или Джавад);
- Али ибн Мухаммад ан-Наки;
- Аль-Хасан аль-Аскари аз-Заки;
- Мухаммад ибн аль-Хасан, который ушел в сокрытие в Самарре, двенадцатый имам.
Таков путь иснаашаритов в наше время [Таким же он остался и в XXI веке.].
Но необходимо упомянуть о разногласиях относительно каждого из этих имамов и о спорах, которые происходили между ними, их родными и двоюродными братьями.
После смерти Мусы аль-Казима часть шиитов признала имамом не Али ар-Риду, а его брата, Ахмада ибн Мусу ибн Джафара [Этот факт зафиксирован в шиитской книге «Хайат аль-имам Муса бин Джафар» Бакира Шарифа аль-Кураши: «Мединские шииты, услышав о смерти имама аль-Казима, собрались у дверей Умм Ахмад и присягнули на имамат Ахмаду, сыну имама аль-Казима, и он принял их присягу». Читатель должен помнить, что это не простое дело — давать и принимать присягу: ведь если Ахмад не имел право на имамат — он узурпатор, неверный, а также неверными становятся все те, кто ему присягнул, так как они не узнали своего истинного имама.].
Признавшие имамом Али, сомневались относительно его сына Мухаммада ибн Али. Причина этого была в том, что когда умер его отец, Мухаммад был еще малолетним ребенком. Мог ли он быть имамом и исполнять обязанности имама? [Удивительно! Непогрешимым имамом всего человечества, доказательством Аллаха, учителем, наставником, судьей, повелителем общины признается 7 или 8-летний ребенок, который по шариату не имеет права даже свободно распоряжаться имуществом, а, по мнению шиитов, он должен управлять всей Вселенной!]
Те, кто принял имамат Мухаммада, после его смерти тоже разошлись во мнениях. Одни признали имамат Мусы ибн Мухаммада [У Мухаммада было два малолетних сына: Муса и Али. Не зная, кого именно Мухаммад назначил своим преемником, шииты как обычно разделились на несколько групп: сторонников Мусы и Али. Об этом упомянул их ученый Хасан ибн Муса ан-Наубахти в известной книге «Шиитские секты» (Фирак аш-шиа).], другие — Али ибн Мухаммада [И вновь встал вопрос по поводу слишком юного возраста потенциальных имамов, которым было не больше 8 лет. Проблем прибавило завещание их отца Мухаммада ибн Али аль-Джавада, в котором тот, находясь при смерти, попросил Абдаллаха ибн аль-Мисвара позаботиться об имуществе, поместьях, расходах и невольниках, которые перейдут его детям, и велел ему передать все это сыну Али по достижении им совершеннолетия («Аль-Кафи»). Но что же это за имам? Если ему нужен попечитель, чтобы управлять его расходами и имуществом, как он способен управлять всей общиной?].
После смерти Али ан-Наки они вновь разделились. Одни признали имамат Джафара ибн Али, другие — Мухаммада ибн Али [У Али ибн Мухаммада ан-Наки было несколько сыновей. Вначале своим преемником он назначил Мухаммада, но еще при его жизни Мухаммад умер. После чего ан-Наки, обратившись к другому своему сыну, аль-Хасану, сказал: «О, сынок, благодари Аллаха, Он возложил на тебя дело» («Аль-Кафи» (1/326 — 327), «Аль-Иршад» аль-Муфида, «аль-Гайба» ат-Туси). Я вновь задаюсь вопросом: «По утверждениям шиитов, имам непогрешим, как до имамата, так и в его время, так неужели же люди не видели, кто из них действительно непогрешим? И зачем имам сначала назначает одного, а затем отменяет это назначение, ведь это создает только дополнительные сложности и расколы в лагере шиитов? А как же насчет того, что всех имамов назначил сам Аллах через своего Пророка, и Пророк назвал их имена еще своим сподвижникам?». Вновь мы видим многочисленные несогласованности в учении шиитов.], третьи — аль-Хасана ибн Али.
У них был ученый, которого звали Али ат-Тахин. Он был теологом и призывал людей приносить присягу Джафару ибн Али. Много народа поверило ему. Причина этого была в том, что когда умер Али ан-Наки, ат-Тахин сказал людям: «Мы испытали аль-Хасана и не нашли у него знания». Этим они старались оттолкнуть людей от аль-Хасана. Тех, кто все-таки признал имамат аль-Хасана, они называли химаритами — ослятниками.
После смерти аль-Хасана, ат-Тахин и его сторонники продолжили призыв к присяге Джафару. Они говорили, что аль-Хасан умер, не оставив после себя преемника, что лишний раз подтверждает недействительность его имамата и неверный выбор народа. Ведь имам не может умереть, не оставив после себя преемника. Многие поверили им и признали имамат Джафара. Среди них аль-Хасан ибн Али ибн Фаддал — один из их самых авторитетных людей в их общине, знаток фикха и хадисов. Но уже Джафар опорочил себя перед людьми своими поступками, стараясь овладеть имуществом брата.
После Джафара его сторонники признали Али ибн Джафара и Фатиму, сестру Джафара. Другие признали имамат Али ибн Джафара, исключая Фатиму. Множество разногласий возникло после смерти Али и Фатимы. Некоторые из их сторонников, например, Абу аль-Хаттаб аль-Асади, проявляли чрезмерность в отношении имамата.
Но вернемся к тем, кто признавал имамат аль-Хасана аль-Аскари. После его смерти они распались на группы, у каждой из которой было собственное мнение о судьбе имамата после аль-Хасана. Мы изложим их мнения одно за другим.
Первые утверждали, что аль-Хасан не умер, ведь он каим. Он не мог умереть, не оставив потомка, потому что земля не может быть лишена имама. «Нам достоверно известно, — говорили они, — что каим будет дважды в сокрытии, это одно из двух сокрытий, он явится и будет признан, затем скроется во второй раз».
Вторые считали, что аль-Хасан умер, однако, он воскреснет, ведь он каим. «Мы считаем, — говорили они, — что каим означает воскресение после смерти, мы признаем смерть аль-Хасана и не сомневаемся в ней, у него нет потомства, стало быть, он должен воскреснуть после смерти».
Третьи утверждали, что аль-Хасан действительно умер, оставив завещание своему брату Джафару, к которому перешел имамат.
Четвертые признали смерть аль-Хасана, назвав истинным имамом Джафара. «Мы ошиблись, — говорили они, — признав имамом аль-Хасана, тогда как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании на имамат, а аль-Хасан притязал несправедливо».
Пятые, узнав о смерти аль-Хасана, сказали: «Мы ошиблись, признав его, ведь имамом был Мухаммад ибн Али, брат аль-Хасана и Джафара. Увидев откровенную порочность Джафара и узнав, что аль-Хасан умер без потомства, мы поняли, что оба они не были имамами. Тогда мы обратили внимание на Мухаммада, увидели, что у него есть потомок, и поняли, что имамом был именно он, а не его братья».
Шестые утверждали, что у аль-Хасана был сын. Они говорили, что ошибаются те, кто думает, что он умер, не оставив потомства. Напротив, у него есть ребенок, родившийся за два года до смерти своего отца. Аль-Хасан скрыл его, опасаясь Джафара и других врагов. Его имя — Мухаммад, он имам, каим, худжжа, ожидаемый.
Седьмые также утверждали, что у аль-Хасана был сын. Он родился через восемь месяцев после смерти своего отца. Мнение тех, кто утверждал, что аль-Хасан умер, уже имея сына, ложно. Если бы это было так, то он не смог бы скрыть это.
Восьмые говорили, что аль-Хасан действительно умер. Достоверно известно, что у него нет ребенка. Утверждение некоторых, относительно беременности его наложниц, также не подтвердилось. Стало быть, после аль-Хасана нет имама. Ведь разум допускает, что Аллах мог лишить обитателей земли худжжи за их непослушание. Это такой же промежуток времени, в течение которого нет имама, как был промежуток времени без Пророка до прихода Мухаммада.
Девятые говорили: «Аль-Хасан действительно умер, его смерть бесспорна. Среди людей возникли разногласия, и мы не знаем, как обстоит дело на самом деле. Мы уверены, что у него действительно родился сын, но не знаем, до его смерти или после. Мы достоверно знаем, что земля не может быть лишена худжжи, это скрытый преемник. Мы признаем его покровительство и следуем за его именем, пока он не явится».
Десятые утверждали: «Мы знаем, что аль-Хасан действительно умер, люди же нуждаются в имаме, стало быть, земля не может существовать без худжжи. Но мы не знаем, является ли имамом его потомок, или потомок кого-то другого».
Одиннадцатые воздерживались от взаимных обвинений в заблуждении. Они говорили: «Мы не знаем действительного положения дел, однако, мы верим в Благоугодного и признаем его имамат. По каждому вопросу, в котором шииты разошлись во мнениях, мы воздержимся судить до тех пор, пока Аллах не пошлет худжжу. Он явится в своем облике, и никто не усомнится в его имамате, увидев его. Придя, худжжа явит свое великое чудо. Оно состоит в том, что все люди последуют за ним, признав его имамат без спора и промедлений».
Удивительны слова шиитов: «Сокрытие уже продолжается двести пятьдесят с лишним лет [Аш-Шахрастани писал это в XII в. Но и сейчас шииты твердо убеждены, что их имам продолжает находиться в сокрытии и явится в определенный момент, известный лишь Аллаху. Они утверждают, что он ушел в сокрытие в 874 г. в городе Самарра в Ираке. Таким образом, с момента его сокрытия прошло уже более 1000 лет!], а наш имам сказал: “Если выступит каим, будучи сорокалетним, то он не является вашим имамом”». Я не знаю, каким образом двести пятьдесят с лишним лет истекают за сорок лет. Когда у них спрашиваешь о продолжительности сокрытия, то они говорят: «А разве Пророки Хидр и Ильяс не прожили в этом мире тысячи лет, не нуждаясь в пище и питье? Так почему же не допустить этого в отношении одного из рода Пророка?» Но тогда я говорю: «Как возможно сравнивать вашего имама и Хидра? Ведь Хидр не нес ответственность за общину, а имам у вас поручитель, ответственный за справедливость и ведение по правильному пути. По-вашему, он должен руководить общиной, а вы — поступать согласно его образу действий. Но как может руководить тот, кто невидим?»
После этого [Видимо, имеется в виду время после сокрытия.] имамиты стали растеряно блуждать в своей идеологии, придерживаясь в отношении основ веры мутазилитов, а в отношении Божественных атрибутов — антропоморфистов. Между их ахбаритами [Ахбариты — сторонники хадиса, буквалисты, пользующиеся при иджтихаде только Кораном и Сунной, по сути отрицающие иджтихад. Каламиты (усулиты) — сторонники допустимости применения толкования и рационального подхода к священным текстам, а также использования при иджтихаде дополнительно к Корану и Сунне иджмы и акля (разума). Вначале большинство шиитов были ахбаритами, но затем из-за существенного расширения вопросов которые вставали перед людьми и невозможности ахбаритов ответить на них (так как не было нужных хадисов на каждый случай), большинство склонилось к усулитам.] и каламитами — меч и взаимное обвинение в неверии. Так же дело обстоит и между тадфилитами и ваидитами. Да защитит нас Аллах от такого замешательства!
Удивительно, что те, кто верит в имамат ожидаемого имама, несмотря на огромное противоречие, на которое я указал, не стыдятся приписывать ему понятие божественности и истолковывают применительно к нему слова Всевышнего: «И скажи: “Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и Посланник его и верующие! И будете вы возвращены к ведающему скрытое и явное”» [Коран, сура 9 «Ат-Тауба», аят 105.]. Они говорили, что он и есть ожидаемый имам, к которому исходит знание смертного часа.
Я обошел уже все те места свиданий,
заставив мой взор блуждать по тем следам.
Но не увидел я ничего, кроме кладущего в растерянности руку
на подбородок или в раскаянии скрежещущего зубами.
Вот имена двенадцати имамов, признаваемых имамитами-иснаашаритами:
1. Али ибн Абу Талиб аль-Муртада.
Принял имамат по версии шиитов в возрасте 33 года. Имамом был почти 30 лет. Умер смертью мученика в рамадане 661 г. В завещании он приказал тайно похоронить свое тело. Но через несколько десятилетий его могила была найдена. Вокруг его могилы вырос г. Наджаф, современный Ирак.
2. Аль-Хасан ибн Али аль-Муджтаба.
Родился в 625 г. Имамом стал в возрасте 36 лет. Его имамат продолжался около 10 лет. По версии шиитов, был отравлен своей женой Джада бинт аль-Ашас по наущению Муавии в 669 г. Похоронен в Медине на кладбище Баки.
3. Аль-Хусайн ибн Али аш-Шахид.
Родился в 626 г. Имамом стал в 669 г. и осуществлял имамат 10 лет. Принял мученическую смерть в мухарраме 680 г. в местечке Кербела [Как известно причиной, случившегося в Кербеле был отказ аль-Хусайна дать присягу халифу Язиду ибн Муавии. Аль-Хусайн, который в это время был в Мекке вместе со всей своей семьей, решил совершить переход в Куфу, где ему обещали помощь и поддержку местные жители, но недалеко от Куфы его небольшой отряд был остановлен халифским войском. Начались переговоры, представитель Язида требовал от аль-Хусайна присяги, но тот отказывался ее дать. Отряд аль-Хусайна блокировали в голой пустыне, отрезали от воды. Десять дней продолжались переговоры и мучения спутников аль-Хусайна, после чего началась битва халифской армии с отрядом аль-Хусайна. На стороне аль-Хусайна было не более сотни человек. Аль-Хусайн и его спутники были зверски убиты, на их телах были десятки ран, всем им, и в том числе аль-Хусайну, были отсечены головы. Голову аль-Хусайна отправили в Дамаск Язиду. Убиты были почти все мужчины и дети, сопровождавшие аль-Хусайна. Женщины, в том числе и внучка Пророка Зайнаб, как пленницы, в цепях, в униженном состоянии были отправлены к халифу. Это событие произвело неизгладимое впечатление на всю исламскую умму. Большинство мусульман после этого отвернулись от Умаййадов как от тиранов, которые не остановились даже перед тем, чтобы пролить кровь внука Пророка, которому он обещал рай. Для шиитов это событие стало едва ли не важнейшим событием после смерти Пророка. Это породило в них культ мученичества, культ страдания. В наши дни шииты проводят траурные мероприятия, рассказывая о событиях Кербелы. В этих мероприятиях участвуют десятки тысяч людей. Проводятся показательные театрализованные представления, повествующие о тех событиях. Вообще, первые 10 дней месяца мухаррам шииты держат траур по имаму аль-Хусайну.]. Его тело покоится в Кербеле. Ныне там вырос огромный город, являющийся для шиитов главным центром паломничества.
4. Али ибн аль Хусайн ас-Саджад.
Был сыном аль-Хусайна и его жены Шахзанан, дочери последнего иранского шаха Яздигера. После событий в Кербеле он был доставлен в Дамаск. Язид выразил ему свое сожаление о случившемся и приказал с почестями отправить Али в Медину. Всю свою жизнь Али ибн аль-Хусайн провел в Медине, не участвуя ни в каких политических интригах. Умер в в 712 г.возрасте 95 лет.
5. Мухаммад ибн Али аль-Бакир.
Родился в Медине в 679 г. В четырехлетнем возрасте присутствовал при событиях в Кербеле. Принял имамат в 33 года и осуществлял его до своей смерти в 732 г. Похоронен в Медине. Признан одним из величайших ученых в истории Ислама. Его прозвище «Бакир» означает — вскрывающий суть знаний или обладающий доскональными знаниями.
6. Джафар ибн Мухаммад ас-Садык.
Родился в 705 г. После смерти своего отца принял его дела. С имамом Джафаром шииты во многом связывают свое учение, свой мазхаб, который назван его именем — джафаритский, и основы своей идеологии. Более 30 лет в достаточно спокойных условиях имам Джафар осуществлял обучение всех желающих. У него учились тысячи людей. С его слов передано огромное множество хадисов Пророка Мухаммада. Джафар являлся одним из самых праведных, аскетичных и богобоязненных людей своего времени. Но дело в том, что шииты приписали ему множество того, что он никогда не говорил. Как свидетельствует история, уже во времена жизни ас-Садыка появлялись те, кто приписывал ему свои порочные взгляды. Сам Джафар никогда не участвовал в политике, не стремился к халифату, и даже когда у него была возможность получить его, ответил отказом. Всю жизнь он, как и его отец, занимался обучением людей исламским наукам. Тем не менее, имам Джафар, как и многие другие праведные имамы, все-таки испытывал страдания от властей, которые все же опасались его как возможного претендента на пост халифа. По данным шиитов, он был отравлен в 765 г. Похоронен в Медине.
7. Муса ибн Джафар аль-Казим.
Родился в 745 г. В возрасте 20 лет, по версии шиитов, принял на себя осуществление имамата. По поводу того, что именно на него указал ас-Садык как на своего наследника, среди шиитов было множество разногласий. Муса был современником аббасидских халифов: аль-Мансура, аль-Хада, аль-Махди и Харуна ар-Рашида. Неоднократно по приказу халифов его отправляли в тюрьму, где он и скончался, а, по данным шиитов, был отравлен в 799 г. Похоронен в Багдаде на кладбище Казимия.
8. Али ибн Муса ар-Рида.
Родился в 766 г. То ли опасаясь возможного восстания со стороны Али ибн Мусы, то ли по другой причине халиф Мамун старался держать его при себе. С этой целью он приказал Али находиться с ним. В то время в халифате сложилась непростая ситуация, шииты стремились свергнуть с престола Аббасидов и вернуть власть в руки семейства Пророка. Тогда Мамун предпринял следующий ход. Он объявил своим наследником главу Алидов — Али ибн Мусу ар-Риду. Но по неизвестным причинам Али ибн Муса неожиданно умер в ходе своего путешествия близ города Туса в 818 г. Скорее всего, он был отравлен по приказу халифа или других Аббасидов, недовольных тем, что Али займет место халифа. На месте Туса в Иране вырос город Машхад (место захоронения шахида), который является одним из главных центров паломничество шиитов.
9. Мухаммад ибн Али ат-Таки (или Джавад).
Родился в 811 г. По утверждениям шиитов, Мухаммад стал имамом после смерти своего отца, в возрасте 7–8 лет. Халиф аль-Мамун выдал за него свою дочь и настоятельно предложил переехать к нему в Багдад. В возрасте 25 лет, в 835 г., по версии шиитов, имам Мухаммад аль-Джавад был отравлен своей женой. Похоронен в Багдаде.
10. Али ибн Мухаммад ан-Наки (или Хади).
Родился в 827 г. Как и его отец еще до исполнения 10 лет, по уверениям шиитов, возглавил их общину, став ее непогрешимым имамом, руководителем, толкователем Корана и традиции Пророка, ответственным за ведение мусульман по верному пути. Как и другие алидские имамы находился под постоянным присмотром аббасидского властного аппарата, подвергался различного рода репрессиям. Умер в в 867 г. в городе Самарра (Ирак), где и похоронен. Его могила превращена в мавзолей и является местом паломничества шиитов.
11. Аль-Хасан ибн Али аз-Заки (или аль-Аскари).
Родился в 846 г. По словам шиитов аль-Хасан больше всех других имамов находился под наблюдением Аббасидов. Несколько раз его заточали в тюрьму. Аль-Хасан умер в столице халифата того времени — Самарре, в 874 г., похоронен рядом со своим отцом.
12. Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Худжжа аль-Каим аль-Мунтазар.
У шиитов нет точных данных о дате его рождения. Они говорят о том, что он родился в 868 или 869 г. Но если в отношении кого-то другого это может и не иметь принципиального значения, то в отношении Мухаммада аль-Махди следует обратить на это особое внимание. Дело в том, что как указал аш-Шахрастани, даже среди шиитов того времени не было единого мнения относительно наличия у аль-Хасана наследника. Никто из шиитов аль-Аскари не видел у него сына. Среди указанных аш-Шахрастани мнений шиитов было такое, что Мухаммад аль-Махди родился за два года до смерти своего отца. Но на сегодняшний день во всех своих книгах шииты утверждают, что он родился за пять лет до смерти отца. После смерти отца, по словам шиитов, аль-Махди ушел в сокрытие. «Сокрытие» они разделяют на два периода: малое — около семидесяти лет после его рождения, и большое — которое началось сразу после малого и продолжается по сей день. В период малого сокрытия, по утверждениям шиитов, имам руководил своей общиной через четырех представителей, сменявших один другого.
В наши дни шииты-иснаашариты (или имамиты) являются одной из крупнейших религиозных общин в Исламе. Поэтому необходимо подробно расмотреть то вероучение, которое они исповедуют сейчас. С этой целью я изучил их литературу, которую можно достаточно легко найти. Я постараюсь кратко изложить основы убеждений современных шиитов, без разъяснений и комментариев.
Первая часть будет посвящена учению о Единобожии, атрибутах Аллаха, предопределении и тому подобным вопросам богословия.
По убеждениям шиитов мусульманином может считаться лишь тот, кто одновременно верит в Единобожие, пророчество и будущую жизнь.
Особенностью, присущей именно для шиитской школы, является вера в пять основ, а именно:
1. Единобожие;
2. Справедливость Аллаха;
3. Пророчество;
4. Имамат;
5. Будущую жизнь (ахырат).
Ниже рассмотрим подробнее эти положения и то, что из них следует.
1. Мнение шиитов относительно сущности Аллаха: «Мы верим в то, что Аллах Един, нет Ему подобных. Он — начало и конец Вселенной. Все созданное им видимо, лишь Он сам невидим. Он не обладает телом, безлик. Он не двигается, не обладает весом, нематериален, не меняется во времени. Тот, кто думает, что Аллах восседает на небесах или предстает обитателям рая в виде луны, не постиг Аллаха».
Относительно сущности Божественных атрибутов шииты придерживаются взгляда, отличного как от ашаритов, так и от мутазилитов. Шииты не отрицают наличие у Аллаха атрибутов, но говорят, что это не отдельные качества, а непосредственно сама сущность Аллаха. То есть качества едины с сущностью. Относительно влияния Аллаха на раба они полагают, что Аллах не является творцом всех деяний человека, что было бы несправедливостью. Действия людей зависят от ряда причинно-следственных связей, но все эти причины существуют благодаря Аллаху.
2. Справедливость. По поводу справедливости Аллаха позиция шиитов сходна с мутазилитской: Аллах никогда не творит зла.
3. Свобода человеческой воли. Шииты занимают среднюю позицию между полной свободой воли мутазилитов и полным предопределением ашаритов. По их мнению, люди наделены свободой воли, но в своем бытие существуют только благодаря Аллаху и зависят от Его милости к ним. В этом отношении шииты придерживаются мнения о «промежуточном состоянии», согласно известному хадису, приписываемому Джафару ас-Садыку, который упомянул и аш-Шахрастани: «Не существует ни принуждения (джабр) ни полной свободы действий (кадар); истина заключена между ними».
4. По поводу того, является ли для Аллаха совершение прекрасного и несовершение безобразного обязательным, среди шиитов нет общего мнения. Такие же различия существуют и в отношении того, обязан ли Аллах творить наилучшее или нет.
5. Относительно разума шииты даже превосходят мутазилитов. Разуму придается исключительное значение. Разум у шиитов является одним из источников при иджтихаде муджтахида.
6. Шииты убеждены, что во всех своих действиях Аллах преследует какую-то цель. Дозволенное — однозначно полезно, запрещенное — вредно.
7. Возможность видеть Аллаха. Шииты утверждают, что Аллаха невозможно будет увидеть глазами ни в этом, ни в будущем мире. Аллах «видим» лишь благодаря твердой вере в Него. Высшим пределом веры является умственная, рассудочная уверенность. Подлинная уверенность — это созерцание Аллаха душой. Поэтому, Аллах видим не глазами, а сердцем (душой). При этом они ссылаются на слова Али, когда его спросили: «Видел ли ты Бога?» — он ответил: «Я не поклоняюсь Богу, которого не видел. Глаза Его не видят, но почему сердце (душа) не может Его увидеть?» — и на слова имамов, на вопрос «Видел ли Пророк Аллаха при вознесении?» отвечавших: «Глазами — нет, сердцем — да».
8. Шииты не считают того, кто совершил тяжкий грех, неверным. В этом они согласны с ашаритами.
9. Шииты придерживаются мнения, что все Пророки и 12 имамов освобождены от больших и малых грехов.
10. Относительно прощения мусульманина, умершего без покаяния в своем грехе, шииты занимают среднюю позицию между мутазилитами и ашаритами.
Ниже рассмотрим и другие вопросы шиитской идеологии:
11. Изменение Божественного предопределения (бадаа). В этом вопросе шииты занимают такую же разумную позицию, как и все остальные мусульмане: Аллах знает все, но нет ничего, что могло бы Его ограничивать в действиях. Поэтому Он в любой момент может изменить одно предопределение на другое, или один приказ на другой [Пример изменения приказа Аллаха — это случай с Ибрахимом и Исмаилом, когда вначале Аллах приказал Ибрахиму принести Исмаила в жертву, а затем отменил этот приказ. Точно так же и с некоторыми положениями шариата: то, что было халялем в ранний период, стало харамом, и наоборот.].
12. Пророчество. Ниспослание Пророков и Посланников — милость Всевышнего. Пророкам присуща способность творить чудеса. Пророки обладают полной непорочностью, то есть они за всю свою жизнь, — как до пророчества, так и после — не совершили ни большого, ни малого греха, ни прегрешения или забывчивости. Пророки — обладатели наилучших качеств. Пророк Мухаммад — последний Посланник Аллаха к людям. Он превосходит всех остальных людей и предводитель всего человечества.
13. Шииты убеждены, что Ислам — это единственная правильная и одобренная Аллахом религия. Ислам — это последняя религия.
14. Коран — это Слово Божье. Сунниты часто обвиняют шиитов в том, что те якобы отрицают достоверность Корана. Действительно, у шиитов имеется множество хадисов о том, что Коран был искажен во времена первых халифов, и что в нем нет некоторых аятов или даже сур. Но на сегодняшний день шииты утверждают, что тот Коран, который мы все держим в руках, является тем самым Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду и собран после его смерти. Он состоит из 114 сур, расположенных в определенном порядке. Те же хадисы, которые говорят об искаженности Корана, шииты отрицают как недостоверные, либо говорят, что под «искажением» имеется в виду не буквальное искажение, а изменение в понимании смысла того, что имел в виду тот или иной аят. Но на самом деле ситуация выглядит так: в ранние века многие шиитские ученые верили в искаженность или неполноту Корана. Но поздние шиитские ученые «поправили» это убеждение в виду того, что это явное проявление неверия, которое не признает ни один разумный человек.
Шииты говорят, что Коран, который есть у нас, сотворен во времени, и разъясняют это так: «Все, что не является Всевышним, является Его творением, следовательно, Коран сотворен, но из уважения к Слову Аллаха мы не считаем его сотворенным. При этом шииты ссылаются на слова имама Мусы аль-Казима. Когда его спросили: «Является Коран сотворенным?», — аль-Казим ответил: «Он не Творец и не сотворенное, а Слово Аллаха». Но знание Аллаха о Коране было вечным, и с этой точки зрения Коран не сотворен.
15. Имамат. Шииты убеждены, что имамат является одной из главных основ религии, без которой вера мусульман будет неполной. Имамат — также как и пророчество — милость Аллаха для людей. Имамат — это продолжение пророчества. Как и Пророки, имамы являются безгрешными. В каждую эпоху существует имам. Этот имам, как и Пророк, — руководитель всего мира. Этот довод они аргументируют аятом Корана: «…Воистину, ты (Мухаммад) — всего лишь увещеватель, а у каждого народа есть наставник» [Коран, сура 13 «Ар-Рад», аят 7.]. Имам должен быть назначен Аллахом устами Пророка или предыдущего имама. Люди не имеют права выбирать или свергать имамов и жить без их руководства, при этом шииты приводят слова Пророка: «Кто умер, не познав своего имама, — умер смертью джахилии». Земля никогда не бывает лишена живого имама, но имам может быть скрыт от людей. Период его сокрытия не имеет значения. В данный момент имамом всего человечества является Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди. Подчинение имаму является обязанностью каждого верующего, это мнение шииты подкрепляют аятом: «О вы, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, Его Посланнику и обладателям власти среди вас» [Коран, сура 4 «Ан-Ниса», аят 59.]. По утверждениям шиитов под «обладателями власти» Аллах имел в виду именно имамов. Поэтому приказ имама — это приказ Аллаха, а запрет имама — Его запрет. Шииты заявляют о том, что в отношении имамов недопустимо впадать в крайности — обожествлять их или говорить о том, что Аллах вселился в них. Аллах через Пророка Мухаммада назначил 12 имамов [Об этой позиции шиитов я подробно рассказал в начале главы о иснаашаритах.]; первый из которых — Али ибн Аби Талиб, последний — Мухаммад ибн аль-Хасан альМахди [Мнение шиитов о качествах и способностях аль-Махди практически идентично с тем, которое я привел в описании учений кайсанитов.]. Махди находится в сокрытии до установленного часа. Время его явления неизвестно. С приходом Махди мир наполнится справедливостью, как сейчас он наполнен несправедливостью.
16. Возвращение (раджаат). Шииты убеждены, что еще до судного дня, но после прихода Махди, Аллах вернет в этот мир некоторых угнетателей и некоторых праведников. Угнетателей ждут позор и унижение, а праведники будут восстановлены в своих правах.
17. Сокрытие религиозных убеждений (такыййа). Шииты утверждают, что все имамы осуществляли сокрытие своих убеждений, они приводят слова ас-Садыка: «Сокрытие религиозных убеждений — мой способ и способ моих отцов. Тот, кто не скрывает свои религиозные убеждения, не имеет веры». Сокрытие имеет свои правила и границы. Нельзя убивать человека в состоянии такыййи. Основной смысл применение такыййи — сохранение своей жизни и имущества.
18. Представления о судном дне, мосте, весах, заступничестве, о жизни будущей, рае и аде, сходны с представлениями остальных мусульман, с той лишь разницей, что 12 имамов, согласно убеждению шиитов, будут играть в событиях судного дня достаточно важную роль. Рай и ад уже существуют.
19. Барзах [Барзах — сунниты имеют схожее представление о барзахе, добавляя к этому то, что в могиле грешник будет получать наказание, благодаря чему он сможет частично избавиться от грехов, а праведник будет получать награду, но несравнимую с райской.] — это промежуточное положение между этим и будущим миром. Люди находятся в нем от своей смерти до судного дня. В могиле человеку будут заданы несколько вопросов о его Боге, религии, Пророке.
20. Признаки наступления конца света делятся на два вида:
а) События, которые произойдут до судного дня и разрушения этого мира. В это время люди будут жить, как и раньше, это такие признаки:
- Разрушение плотины Гога и Магога;
- Покрытие неба явным дымом;
- Приход Пророка Исы;
- Появление животного из земли.
б) События, которые полностью разрушат все основы человеческого и вселенского бытия: разрушение небес и земли, смерть всех существ, воскресение из мертвых.
21. На вечное обитание в аду обречены только неверные. Грешники из числа мусульман, какой бы грех они не совершили, кроме придания Аллаху сотоварищей, могут получить от Аллаха прощение.
22. Шииты дают следующее определение вере. Вера (иман) — это вера в: Единство Бога; Судный день; миссию Пророка Мухаммада, которая включает в себя признание предыдущих Пророков, книг; принятие учений и предписаний, которые принес для людей Посланник Аллаха. Также шииты приводят для определения веры такой хадис Пророка: «Вера — это познание сердцем, словесное признание языком и соблюдение предписаний частями тела».
23. Одно из убеждений шиитов — тавассуль посредством Пророка и имамов. Под этим подразумевается обращение к Пророку или имаму с мольбой, чтобы он попросил у Аллаха помощи для обращающегося. Надо сказать, что такая практика присуща не только шиитам, но и суннитам, в особенности суфиям. Эта практика является довольно-таки спорной. Салафиты считают, что такой тавассуль является проявлением многобожия. Ведь по сути люди берут себе посредников для обращения к Аллаху, когда во многих местах Корана Аллах повелевает людям, чтобы они просили только у Него, так как Он ближе к ним, чем их сонная артерия и помочь им может только Он.
24. Относительно сподвижников шииты имеют мнение, что часть из них была верующими, другие были со слабой верой, третьи были лицемерами. То есть они относятся к сподвижникам как к обычным людям, которым присущи как праведность, так и греховность. Они не говорят, что все сподвижники при всех обстоятельствах были правы, а их поступки были результатом их иджтихада, как об этом заявляют сунниты. В этом отношении сподвижники не отличаются от табиинов и всех других мусульман.
25. Одной из шиитских практик является проведение траурных мероприятий, оплакиваний. Прежде всего, это касается имама аль-Хусайна. Сунниты критикуют шиитов на том основании, что данная практика является религиозным нововведением, которое противоречит Исламу. Ежегодно сотни тысяч шиитов участвуют в массовых траурных мероприятиях, совершают паломничество к могиле аль-Хусайна, сопровождающееся определенными ритуалами, которые со временем были разработаны и записаны в их книги. Там происходит чтение стихов, посвященных событиям Кербелы, люди входят в экстатическое состояние, многие наносят себе удары по лицу, груди, спине, некоторые рассекают свои головы ножами, цепями, мечами. Но шииты заявляют, что это один из способов воспитать и сохранить в людях школу имамов, а также сохранить память о них.
Сюда же относится совершение паломничеств к могилам имамов. В наши дни все могилы имамов [Кроме тех, которые находятся на территории Королевства Саудовская Аравия, где строить такие мавзолеи запрещено на государственном уровне.] превращены в огромные мечети-мавзолеи. На строительство и украшение этих мечетей шииты не жалеют денег, в обилии украшая гробницы, двери и купола мечетей золотом, серебром и драгоценными камнями. Ежегодно паломничество к ним совершают сотни тысяч людей. Порядок совершения паломничества специально расписан в их книгах.
Немного расскажем о убеждениях шиитов по второстепенным вопросам
26. Основа шиитского фикха это — Коран, Сунна Пророка, Фатимы и 12 имамов, иджма и разум. Относительно знаний Пророка среди мусульман нет разногласий, но относительно знаний имамов шииты заявляют, что их знания почерпываются ими: из хадисов Посланника Аллаха, которые передаются по цепочке от отца к сыну, из книги имама Али [По словам шиитов, это книга, в которую Али со слов Пророка записывал его хадисы, затем эта книга передавалась от отца к сыну в семействе имамов.] и посредством Божественного откровения имаму (ильхам).
Самыми авторитетными сборниками шиитских хадисов являются: «Аль-Кафи» Мухаммада Кулейни (ум. в 329 г.х.), «Манн ля яхдуруху аль-факих» Мухаммада ибн Али Бабавейха (шейх Садук, ум. в 460 г.х.), «Ат-Тахзиб» и «Аль-Истибсар» Мухаммада ибн Хасана ат-Туси. Широкую известность имеют и книги более поздних авторов, такие как: «Бихар аль-анвар», «Васаиль аш-шиа», «Аль-Вафи».
27. Относительно хадисов сподвижников шииты считают, что они не имеют законодательной силы при осуществлении иджтихада. То есть если сподвижник просто передает слова Пророка, то эти слова могут быть использованы в иджтихаде, но если это его личное мнение, либо его личное толкование аята Корана или какого-то положения фикха, то тогда это мнение будет отвергнуто.
28. Одной из отличительных особенностей шиитов является их убеждение, что каждый шиит-последователь 12 имамов с любого своего дохода обязан выплачивать хумс [Хумс — пятая часть военных трофеев, которая во времена Пророка выплачивалась ему для того, чтобы сам Пророк распределил ее необходимым образом. При халифах эта практика также продолжалась, и со всех военных трофеев халифу отправляли пятую часть. Различие состоит в том, что шииты говорят, что выплата должна осуществляться с любого заработка человека. В книгах по фикху они подробно излагают правила относительно того, как и кому необходимо выплачивать хумс. Это служит хорошим источником дохода для развития шиитской социальной базы, строительства мечетей, медресе и т. п.]. Кроме этого имеется и ряд других существенных и не очень существенных разногласий в вопросах фикха между суннитами и шиитами: совмещение молитв [Ислам предписывает мусульман ежедневно совершать 5 молитв. Сунниты совершают их в течение всего дня в определенно установленное время. У шиитов немного другой порядок — у них принято совмещать, то есть совершать одновременно, полуденную и послеполуденную молитву в их общее время, и точно также совмещать вечернюю и ночную молитву в их общее время. Многие мусульмане, которые слабо знают этот порядок, думают, что у шиитов есть только три молитвы.], разрешение шиитов на временный брак [Временный брак (мута) — это такой брак, при котором мужчина за определенную плату договаривается с женщиной жить с ней определенное количество времени: несколько лет, дней, часов. Для мужчины количество таких «временных» жен не ограничено. Это своего рода проституция. Не вдаваясь глубоко в суть вопроса, скажу следующее: что-то вроде временного брака было разрешено в ранний период Ислама в ряде случаев: военные походы, дальние путешествия и т.п. Но затем, по свидетельству многих хадисов, Пророк запретил такую практику. Но шииты не последовали этому запрету. В шиитских сборниках тоже есть хадисы о запрете мута, например: «Сообщается со слов Амра ибн Халида от Зайда ибн Али, от его отцов, что Али сказал: «Посланник Аллаха запретил мясо домашних ослов и временный брак». Этот хадис упоминает в своей книге «Аль-Истибсар, 3/142» шейх ат-Туси, но, комментируя его он говорит: «Это сообщение следует относить к принципу сокрытия (такыййа) поскольку оно совпадает с мазхабом черни (то есть с мазхабом суннитов)». Удивительно! Чего или кого опасался герой Али, который не боялся выходить один против всей армии неверных? Известно, что если когда-то Али был не согласен с чем-то, то обязательно говорил об этом. Например, случай с Усманом: когда он хотел ограничить одновременное совершение хаджа и умры, Али высказался, что он непременно совершит их вместе.], таклид, порядок омовения и молитвы и многие другие вопросы.
В заключении необходимо добавить, что были времена, когда у шиитов было большое влияние в халифате. В одно время даже Аббасидские халифы находились фактически под властью шиитских визирей династии Бувайхидов. Возможно, что временем максимального расцвета шиизма был период с середины X в. до конца XI в., когда на западе халифата установился Фатимидский халифат, в центре — Сирии и Мосуле — властвовали Хамданиты, карматы владели Бахрейном и даже Хиджазом, на Востоке и в Багдаде по сути правили Бувайхиды. Но все эти шиитские династии не имели общей идеологии, а напротив, вели друг с другом бескомпромиссную войну. В связи с этим интересно отметить, что, несмотря на лозунг возвращения власти семейству Пророка, шииты-имамиты династии Бувайхи не свергли династию Аббасидов, против которой до этого было поднято огромное количество шиитских восстаний, а оставили халифов Аббасидов формальными главами государства, хотя и лишили практически всякой власти.
В наше время шииты-имамиты (или иснаашариты) составляют примерно 10–12 % от общего количества мусульман. В Ираке они составляют больше половины населения страны, большие общины шиитов существуют в Пакистане, Индии, Ливане, Бахрейне, Азербайджане. Небольшие общины шиитов есть практически во всех странах с мусульманским населением, расположенных на бывших территориях Восточного Халифата. Отдельно необходимо сказать об Иране. Шиизм имамитского толка широко распространился в провинциях Ирана в период династии Сафавидов, официальной идеологией которой был имамизм, хотя и до этого шиизм имел в Иране широкое распространение. С тех времен и до наших дней Иран является оплотом шиизма во всем мире. Иран является одним из самых сильных государств в регионе, как в плане территории, экономики, так и в военном отношении. С самых ранних времен идеологическим центром имамитов является древний город Кум, в котором расположено большое количество университетов, медресе. В период колонизации Иран, как и многие другие страны региона, находился под протекторатом западных стран, которые осуществляли там свою власть через подконтрольный шахский режим. Но ситуация изменилась после 11 февраля 1979 г. В 1979 г. в Иране произошла Исламская революция, главными организаторами и вдохновителями которой были, прежде всего, представители шиитского духовенства во главе с имамом Хомейни. Революция свергла шахский режим. Через некоторое время было объявлено о создании в Иране государства, основанного на законах шариата. Иран превратился в Исламскую республику. Одной из целей государства было объявлено стремление к экспорту Исламской революции в другие мусульманские страны. Все это привело к резкому ухудшению отношений Ирана как с западными, так и с многими арабскими странами, прежде всего, с их лидерами, не желавшими терять свою власть. В силу различных причин осуществить «экспорт Исламской революции» из Ирана ни в одну другую страну не удалось, но на данный момент Иран играет важнейшую роль для шиитских общин, прежде всего Ирака и Ливана, где при поддержке Тегерана созданы мощные проиранские политические движения. Но после смерти основателя Исламской республики — имама Хомейни — руководство постепенно стало отказываться от идеологии «экспорта». Это незамедлительно привело к улучшению взаимоотношений Ирана как с Западом, так и с ближайшими соседями. По большому счету, на сегодняшний день Иран ничем не отличается от многих других мусульманских государств, с той лишь разницей, что большинство норм права основано на шариате, и что верховная власть находится в руках шиитского духовенства (муджтахидов) и назначаемого им руководства. Но все-таки это значительные отличия, ведь ни в одной другой мусульманской стране исламские религиозные лидеры (муджтахиды, муфтии, факихи) и близко не подошли к тому, чтобы иметь хоть какую-то реальную политическую или административную власть.