Имамиты

Вид материала

Документы

Содержание Мусталиты и низариты

Мусталиты и низариты

После смерти или исчезновения аль-Хакима халифы Фатимитов потеряли всякие рычаги власти и превратились в марионеток могущественных визирей, которые по своему выбору возводили их на трон или низлагали с него [При этом не следует забывать, что, согласно убеждениям исмаилитов, халиф-имам занимает такое же положение и обладает теми же качествами, что и Пророк Мухаммад.].

Особенно яркой эта тенденция стала после смерти халифа аль-Мустансира в 1094 г. В завещании он назначил своим преемником сына Низара, но его окружение было недовольно этим назначением. Произошел дворцовый переворот, в результате которого Низар был смещен с должности халифа, его попытка поднять восстание не удалась, он был отправлен в тюрьму и вскоре казнен. Халифом стал брат Низара — Мустали.

С этого момента исмаилиты разделились на сторонников Низара и сторонников Мустали. Сторонники Низара бежали на восток, где основали независимое государство с центром в Аламуте. О них было подробно рассказано в предыдущей части книги, поэтому оставим их на некоторое время.


Мусталиты


На стороне Мустали оказалась вся машина даава (призыва), имевшая сильное влияние в государстве. За ним осталась территория Египта, а также Йемен. Правление Мустали продолжалось недолго, в 1101 г. он умер, а место халифа занял его сын Мансур аль-Амир, правивший до 1130 г. Это были последние годы Фатимидского Халифата. От халифа уже мало что зависело, реальная власть была в руках визиря. Между претендентами на эту должность постоянно вспыхивали ссоры, нередко перераставшие в военные конфликты.

Халиф аль-Амир был убит своими идейными противниками — низаритами. Он не оставил наследников, но как всегда находчивые и готовые выдумать новое учение под вновь возникшие обстоятельства даи (проповедники) исмаилитско-мусталитского призыва тут же заявили: «На самом деле за несколько месяцев до смерти халифа у него родился сын, которого назвали ат-Таййиб». Конечно, в эту ложь поверили не все; тех, кто не согласился признать наличие мифического сына, которого никто никогда не видел, назвали мусталитами-хафизитами. После того, как бывший визирь исмаилитов знаменитый Салах ад-Дин Айюби привел государство Фатимитов к суннитскому праву, а затем фактически низложил исмаилитского халифа, хафизиты не имея никакой поддержки и руководства навсегда исчезли.

Другая часть исмаилитов, особенно многочисленная в Йемене, приняла новую доктрину и получила название мусталиты-таййибиты. Они стали разрабатывать свое учение и вести призыв. Йемен был не лучшим местом для существования такого экзотического учения как шиизм-исмаилизм мусталитско-таййибитского толка; его последователи подвергались гонениям и со стороны суннитов, и со стороны шиитов-зайдитов, у которых с исмаилитами были давние счеты.

Тем не менее, призыв мусталитов в Йемене существовал, но многие из них старались перебраться в Индию, где можно было относительно безопасно жить и осуществлять призыв, и вскоре в городе Гуджарат возник новый центр таййибитов.

Но что же с имамом, который должен быть в каждой эпохе? Таййибиты придумали новую концепцию. Они заявили, что ат-Таййиб ушел в сокрытие, и никто не знает момента его возвращения. Связь же с ним поддерживает глава таййибитского даава, называемый «даи мутлак» (полный или верховный проповедник). Структура даава превратилась в своего рода церковь, а даи превратился в ее главу. В этой «церкви» существовала своя иерархия с различными уровнями посвящения, определяющими статусом ее членов.

Любопытный факт — рано или поздно почти все шиитские секты пришли к признанию существования скрытого имама. И если последователи двенадцати имамов сделали это еще в третьем веке хиджры, когда у них прервалась линия имамата, то исмаилиты продержали свою линию гораздо дольше.

Хотя, конечно, вся нелепость притязаний исмаилитов видна невооруженным глазом. Сколько раз они меняли свою идеологию, сколько раз они придумывали новые оправдания и разъяснения всем тем несуразицам, которые были в их учении. И они даже не стесняются открыто писать это в своих книгах! На этом фоне последователи двенадцати имамов выгодно отличаются от исмаилитов тем, что, объявив о сокрытии имама еще в III веке хиджры, они как бы заморозили развитие своего учения. Позже их учеными была разработана оригинальная доктрина о сокрытии имама и другие вероучительные положения.

Примечательно и другое: всякий раз представления о сокрытии малолетнего имама возникают только после того, когда у предыдущего имама не остается наследников! История таййибитов прекрасно иллюстрирует эту схему. Что же касается имамитов, то такие их видные ученые, как Хасан ан-Наубахти и Саад аль Кумми, указывали, что после смерти одиннадцатого имама аль-Хасана аль-Аскари рассматривалось как минимум четырнадцать различных вариантов дальнейшей судьбы имамата. При этом большинство имамитов считало, что у аль-Аскари в действительности не было сына. А через сто лет после смерти аль-Аскари существовало уже около двадцати различных мнений по этому вопросу.

Но какая версия одержала вверх? Конечно же, самая рациональная! Эта версия о том, что имам ушел в сокрытие, с ним никто не общается, а вернется он тогда, когда это будет угодно Аллаху. Такой вариант ни к чему не обязывает и может существовать до самого Судного дня.

Следует отметить еще один важный момент: как известно, шииты обязаны выплачивать некое подобие «церковной десятины» в пользу имама. Этот налог, называемый «хумс», составляет 20 % от ежегодного дохода человека — весьма внушительная сумма! Кроме этого, закят у шиитов составляет не 2,5 % от имущества, как у суннитов, а 10 %. При этом идеологи шиизма не сказали: «Ваш имам ушел в сокрытие, ему не нужны ваши деньги», — а напротив объявили: «Ваш имам приказал, чтобы впредь вы отдавали свои деньги нам, а мы уж знаем, как ими распорядиться!»

Как не банально это звучит, но сокрытие имама — это самый удобный вариант для шиитской верхушки. Благодаря этой концепции можно до бесконечности держать в дураках простолюдинов, рассказывая им различного рода выдумки и приписывая их скрытому имаму, да еще при этом и обдирать этих бедолаг со всех сторон, установив для них «религиозный налог» в 20 %.

Но вернемся к истории исмаилитов-таййибитов. После признания сокрытия имама вся власть в общине перешла к руководителям даава. Постепенно даава разделился на две части: «историческую» (Йемен) и «новый свет» (Индия). В каждой части был свой лидер даава. Вскоре между двумя сторонами началась грызня за «религиозные налоги»: понятное дело, что индийским даи не очень хотелось отправлять деньги в центр. И расколы у таййибитов начались уже не на почве признания того или иного имама, а на почве признания того или иного даи мутлак.

Нет никакого смысла подробно излагать все измышления таййибитов: и причудливые комбинации фантастических миров, сфер и ипостасей, и эзотерическая концепция скрытого знания, содержащегося в Коране, но доступного лишь избранным (даи мутлак) — все это мы уже видели у их предшественников. Цель этого — заставить народ думать, что религия это нечто непостижимое и понять ее дано только высшим даи. Современные мусталиты не гнушаются заимствовать понравившиеся им идеи в других религиях и культах. Есть у них и некоторые намеки на веру в переселение душ.

Сегодня бóльшая часть таййибитов (около 1 млн. человек) проживает в Индии и называется общиной бохра (торговцы).


Низариты


Чтобы закончить разговор об исмаилитах, вернемся ко второй крупной исмаилитской секте — низаритам. История низаритов до падения их государства была приведена в первой части книги. Здесь мы расскажем, что произошло с ними дальше.

Как уже говорилось, первоначально низаритов возглавляли последовательно три худжжи: Хасан ас-Сабах (1090-1124), Кийа Бузург-Уммид (1124-1138) и Мухаммад ибн Бузург-Уммид (1138-1162), затем после ловкого трюка с объявлением кыййама бывший худжжа объявил о том, что он является имамом, и началась эра имамов: Хасан (1162-1166), Нур ад-Дин Мухаммад (1166-1210), Джалал ад-Дин Хасан (1210-1221), Ала ад-Дин Мухаммад (1221-1255), Рукн ад-Дин Хуршах (1255-1256).

Несмотря на то, что последний имам низаритов приложил все усилия, чтобы остаться на плаву в период монгольского нашествия, это ему не удалось, хотя он лично отправился на поклон к монгольскому императору. Монголы в нем не нуждались и отравили его во время этого путешествия.

Тут мы вновь видим уже известную нам общешиитскую историю: «Глава низаритского даава прячет единственного наследника от врагов. В сокрытии один имам наследует другому [По убеждениям всех шиитов, тот, кто не познал имама своего времени и не присягнул ему, умирает смертью джахилии. Выходит, что имамы низаритов обрекли несколько поколений на языческую смерть. Хотя такое положение у них складывалось уже не в первый раз.], пока не наступают благоприятные времена». Благоприятные времена наступили после прихода к власти в Иране шиитско-имамитской династии Сафавидов в 1501 г. После этого «вышел из сокрытия» и низаритский имам. Низариты и имамиты быстро нашли общий язык, чему поспособствовала женитьба низаритского имама Абузара Али на сестре шаха.

К тому времени разрозненный общины низаритов еще существовали во многих странах, но следуя такые скрывали свои убеждения притворяясь то суфийскими дервишами, то шиитами-имамитами, а то и суннитами. Несмотря на отсутствие явного имама среди низаритов произошел еще один раскол, они разделилиьс на: касимшахов и муминшахов.

Новый имам активно принялся за восстановление исмаилитского даава. Он основал новый религиозный центр низаритов в городе Махаллат, близ Кума, и всячески старался восстановить связи с единоверцами из других стран: Афганистана, Индии, Сирии. Долгое время отношения между низаритами и династией Сафавидов оставались достаточно теплыми, но в период правления Мухаммад-шаха Каджара (1834–1848 гг.) они резко ухудшились. В результате этого низаритский имам Хасан Али-шаха и его ближайшее окружение бежали в афганский город Кандагар, а оттуда перебрались в Индию, где основали новый центр призыва в Бомбее. Конечно же, английское правительство оказало низаритскому призыву всяческую поддержку, и как «одному из крупнейших направлений в Исламе» предоставило возможность свободно осуществлять свою деятельность.

Результатом стало объединение и укрепление низаритских связей в разных странах. В это время низариты существенно расширили географию своего распространения: многие из них в поисках лучшей доли перебрались в Восточную Африку.

С того времени имамы низаритов приняли себе титул Ага-хан. В настоящий момент имамом времени низариты считают Шаха Карима Хусайна Ага Хана IV, который принял имамат в 1962 года. По утверждениям низаритов, Ага-хан уделяет много внимания нуждам своей общины, занимается различными социальными и гуманитарными проектами. Известно, что он владеет огромными земельными участками и является одним из богатейших людей мира.

Трудно что-то сказать о перспективах и планах низаритов. Известно, что низаритские простолюдины являются глубоко невежественными людьми особенно в религиозном отношении. Но налицо тот факт, что даават низаритов продолжает работать. Однако маловероятно, что низариты когда-либо в будущем создадут свое государство или найдут широкую поддержку в народных массах шиитов-имамитов, а уж тем более суннитов. Но как бы там не было, видно, что у современных низаритов давно уже нет тех клыков, которые были у их предшественников Хасана ас-Сабаха и его сторонников в Аламуте.