Geum.ru

Глядясь в холодный и полярный круг

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   31   32   33   34   35   36   37   38   ...   45

классической литературной сказке Петра Павловича Ершова

"Конек-горбунок", бережно и скрупулезно использовавшего образы

русского фольклора. Два небывалых коня золотогривых, их мать --

волшебная кобылица, умчавшая Иванушку к поднебесью, и, наконец,

чудесный Конек-горбунок, уносящий своего хозяина еще дальше --

к небесным светилам.

Здесь сконцентрированы древние верования о космической

предназначенности коня. В индоевропейской традиции Бог Солнца

неотделим от солнечных коней или солнечной колесницы, на

которой он ежедневно объезжает небо с Востока на Запад. Гимны

Ригведы славят солнечного Бога Сурью:

Запряг (Сурья) семь чистых

Дочерей колесницы солнца.

На них, самозапрягающихся, ездит он (1, 50, 9).

................................

Благодатные рыжие кобылицы Сурьи,

Яркие, пестрые, вызывающие восторг,

Достойные поклонения, поднялись на спину неба.

В один день они объезжают небо и землю (1, 115, 3).

В современном литературном переводе гимны Ригведы,

обращенные к Сурье, звучат так:


...Семь кобылиц

по крутым небесам

влекут твою

колесницу,

Пламенновласый

ты тьму сжигаешь

радостно и легко,

И все, что дышит,

видит и слышит,

к свету --

к тебе стремится,

О славный Сурья,

о наш Солнцебог,

о Видящий далеко! ...119


Конь в Ригведе представляется рожденным из океана с

крыльями сокола или вытесанным Богом из Солнца (1, 163, 1-2).

Древним индийцам вторили древние иранцы:


Мы молимся Солнцу,

Бессмертному Свету,

Чьи кони быстры120.


Древнегреческий Бог Солнца Гелиос перемещается по небу в

колеснице, запряженной четверкой коней (рис. 152), что

соответствует либо четырем странам света, либо четырем временам

года. В одной же из польских сказок Солнце ездит в алмазной

двухколесной повозке, запряженной двенадцатью златогривыми

конями (сивками), что соответствует двенадцати месяцам в году.

В огненной колеснице по небу разъезжает и грозный славянский

Бог Перун -- породитель молнии, дождя и грома. Впоследствии в

народном представлении эти функции были целиком перенесены на

Илью-пророка, также объезжающего небо на конской упряжке.

Небесный конь -- неразлучный спутник и другого

космогонического общеславянского Бога -- Световита. По

свидетельству латинских средневековых авторов-очевидцев

Гельмольда и Саксона-грамматика, у балтийских славян при

арконском храме содержался в большом почете белый конь,

посвященный Световиту, а возле огромного скульптурного

изображения этого Бога висели седло и удила. Ездить на

Световитовом коне было строжайше запрещено, дотрагиваться до

него -- тоже. Только жрец имел право выводить и кормить

священного коня. Народ верил, что Световит садился ночью на

своего небесного коня и, устремляясь в небо на врагов славян,

истреблял их дотла121.

Конь -- устойчивый образ народного искусства.

Многочисленные и разнообразные изображения солнечных коней

встречаются в русском орнаменте, резьбе, утвари (рис. 153).

Летающие и скачущие до небес кони -- излюбленные образы

русского фольклора.

В народной памяти древние представления о солнечном

золотом коне сохранились также в виде мнения о солнечных

зайчиках, как о кониках, что солнышко выпускают. Кстати, и о

зайце -- древнейшем тотеме праиндоевропейцев и всех народов

земли. Заяц и кролик -- древнейший магический (а во многих

случаях демонический -- откуда поверье: встреча с зайцем

приносит несчастье122) фольклорный персонаж народов Европы,

Азии, Африки и обеих Америк. Космические реминисценции,

связанные с зайцем, прослеживаются и в русском фольклоре.

Помимо солнечных зайчиков, доживших и до наших дней, заяц

отождествлялся и с месяцем. В одной детской народной песенке он

так и именуется -- Заяц-Месяц:


Заяц-месяц

Сорвал травку,

Положил на лавку...


С детства и навсегда врезаются в память завораживающие

строки, дошедшие из незапамятных времен и звучащие как

заклинания:

"Конь бежит -- земля дрожит, из ушей дым валит, из

ноздрей пламя пышет".

"Сивка-Бурка, Вещая Каурка, стань передо мной, как лист

перед травой!"

"В правое ухо влезь, в левое вылезь -- станешь таким

красавцем, каких свет не видывал".

Космические реминисценции проступают и в сюжетах о конях,

скачущих до неба, и в сюжетах о героях, рожденных от лошади.

Так, в известной сказке об Иване-Кобыльникове сыне, записанной

в Сибири в начале века123, спутниками и помощниками героя

выступают Иван-Солнцев сын и Иван-Месяцев сын.

В русском фольклоре и народном миросозерцании с

единосущностью коня и Солнца связаны другие известные образы и

имена. Так, сказочный конь Сивка-Бурка (или в сказках других

славянских народов -- Солнечный конь, Конь-солнышко), вне

всякого сомнения, олицетворяет дневное светило. Его имя также

восходит к протоиндоевропейским верованиям (Богиня Сива " Бог

Шива).

В одной из самых емких по мифологической закодированности

сказок из афанасьевского сборника (No 104) о Василисе

Прекрасной приоткрываются древнейшие представления русского

народа о слитности смены дня и ночи с космическими всадниками:

День ясный -- "сам белый, одет в белом, конь под ним белый и

сбруя на коне белая"; Солнце красное -- всадник "сам красный,

одет в красном и на красном коне"; Ночь темная -- "опять

всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне".

Мифологические солнцеобразы не просто вошли в плоть и

кровь народного миросозерцания -- они стали неотъемлемой частью

народного искусства и повседневного быта. Конские головы,

укрепляемые на краю крыш, символизируют солнечную колесницу (в

развернутых сюжетах вышивок, росписей и резьбы эти кони, как

правило, изображаются вместе с Солнцем). В композиции русской

избы кони, устремленные в небо, как бы уносят весь дом в

космические дали. Солнце присутствует здесь же в разных

украшениях -- оно неотделимо от этого полета, более того -- это

как бы модель солнечной колесницы, запряженной деревянными

навершными конями. Навершие крыши, называемое охлупень (от

слова "охлуп" -- "крыша", "кровля"), не обязательно делалась в

виде коня. На русском Севере были также распространены

охлупни-утицы. Утка, водружавшаяся при этом на конек,

раскрывала еще более глубинные пласты народного миросозерцания:

она символизировала ту самую Праматерь-утку, которая, по общему

представлению многочисленных народов Евразии, сотворила землю и

весь мир.

Современное русское "конь" -- сокращенное от

древнерусского "комонь". "Комони ржут за Сулою", -- навсегда

врезается в память фраза из "Слова о полку Игореве".

Общеиндоевропейская линия развития этого понятия содержится в

санскритском бrvan -- "конь". Корень этот сохранился в

старорусских словах "орать" -- "пахать", "орало" -- "соха",

"оратай" -- "пахарь". Солнечный аспект обнаруживается в

собирательном имени древнегреческих Богинь -- Оры, они отвечают

за смену времен года и заботятся о божественных колесницах. По

Велесовой книге, один из обожествленных прародителей древних

руссов звался Ореем (Орем). (А.И.Асов -- известный

интерпретатор "Книги Велеса" -- так и переводит это имя: Арий).

Корень здесь, хотя и сродни санскритскому бrvan ("конь")

и родственным ему древнерусским "оралу" и "оратаю", но

непосредственно восходит, как, скажем, и имя древнегреческого

героя Ореста к общеарийскому понятию arjб --

"благородный" (откуда и само понятие "арий", "ариец"). Наконец,

вспомним, что один из санскритских синонимов названия Солнца --

arkб.

Эти понятия, как и образованные от него имена, несравненно

более древнего происхождения, чем гнездо слов, связанных с

понятием коня. Одомашнивание лошади современные историки

относят к VII тысячелетию до новой эры, а первые

документированные (в том числе и археологические) факты

существования культа коня у племен, населявших территорию нашей

Родины, относятся к концу IV тысячелетия до новой эры. Времена

же существования общего праязыка и последующей его

дифференциации -- значительно более ранние, не совпадающие с

эпохой приручения лошади.

Архетипы космических животных, выступавшие опорными

точками народного мировоззрения и неисчерпаемыми источниками

духовных сил, пронизали в дальнейшем всю русскую литературу --

поэзию и прозу. Собирательный образ, объединивший в себе

одновременно коня, птицу и русскую землю -- это "птица-тройка"

из поэмы Н.В.Гоголя "Мертвые души". Русь -- устремленная в

будущее, но не стремящаяся оторваться от своего прошлого

"птица-тройка". Русь -- Мать-родина соединяется в представлении

русского человека с Матерью Сырой Землей. Это -- следующий и

последний архетип народного миросозерцания, уходящий своими

корнями к самым истокам общечеловеческой культуры.


Космос -- это не только далекие звезды, ослепительное

Солнце и таинственная Луна. Космос, точнее частичка его -- это

и сама Земля, физически и космологически неотделимая от всей

Вселенной. Человек -- сын Матери-Земли. Он неразрывно связан с

ней тысячами невидимых нитей с момента рождения и до момента

смерти. Но сын Земли -- значит, и сын Космоса, значит, он сам

-- частичка этой Вселенной: Солнечной системы, Земли,

Галактики. В философском плане такая проблема рассматривается в

форме традиционного вопроса о единстве Макрокосма и Микрокосма.

Однако интуитивно данный научный факт осознавался и на

донаучном уровне. Мифологизированное мировоззрение сформировало

образ Великой матери, которая в народном сознании сливается в

конечном итоге с Матерью Сырой Землей (рис. 154).

Бессознательное поклонение Матери-Земле и беспрекословное

ее приятие как Великого материнского первоначала уходит корнями

в доисторические времена, в ту пору, когда женщина была и

прародительницей и вершительницей судеб рода. Данная эпоха,

растянувшаяся на тысячелетия, нашла свое отражение в

многочисленных изображениях женщин, олицетворявших великое

материнское начало (рис. 155). Земля представлялась живым и

жизнедарующим началом, поскольку она плодоносит так же, как

плодоносят животные или растения. Отсюда распространенные во

многих древних (и не только в древних) культурах сопоставления

плодоносящего поля и деторождающей женщины. А земледельческий

труд отождествлялся с актом зарождения жизни, где вспахивающее

орудие труда -- от заостренного кола и мотыги до сохи и плуга

-- постоянно сравнивался с мужским детородным органом --

фаллосом, без которого немыслимо никакое плодоношение земли. У

народов, находящихся на низкой ступени развития, сохранилось

немало древних обычаев, связанных с культом земли: возложение

только что родившегося ребенка на землю, обязательное

погребение детей, вынос больных и умирающих на голую землю с

целью возможного исцеления и др. Многие из этих обычаев глубоко

и всесторонне проанализированы в классическом труде немецкого

исследователя древней мифологии Альбрехта Дитериха (1866

-- 1908), который так и называется: "Мать Земля" (1905 г.).

Одной из главных причин поклонения женщине как Великой

богине явилось также и то, что именно с женщин-собирательниц

плодов земли зачалось искусство земледелия, сохранение семян и

выращивание растений. Все это вместе взятое и слилось в

священное таинство, олицетворением коего явилась женщина-мать,

роженица и рожаница -- рожающая детей и рождающая в

эзотерическом союзе с землей урожай, обеспечивающая продолжение

собственного рода и сохраняющая преемственность в жизни

растительного (а затем и животного) царства. Она -- сама царица

в этом мире, она -- Богиня (Деметра, Кибела, Рожаница, Гея,

Рея, Мать Сыра Земля).

Земля -- мать всего сущего, считали эллинские мыслители:

"все рождает земля и все берет она опять". Самые таинственные

Элевсинские мистерии у афинян были связаны с культом Земли.

Участники сакраментальных актов спускались в подземный храм

Матери-земли Деметры и тем самым превращались в ее детей, дабы

подготовить в недрах подземной Богини к новому рождению после

смерти из лона божественной матери. Что именно происходило в

подземельях храма Деметры, известно лишь в общих чертах124:

каждый участник Элевсинских мистерий был связан обетом

молчания, нарушение которого было хуже смерти -- и потому никто

не оставил никаких свидетельств. Элевсинские мистерии надолго

аккумулировали и законсервировали в символическо-закодированной

форме древнейшую память о мифическом прошлом эллинов, включая и

гиперборейскую старину.

Общеславянские и русские мифы о Земле-матери очень

древнего происхождения -- они пронизывают все исторические

эпохи, различие между которыми весьма условно. Для русского

человека земля, на которой он живет, -- самое святое на свете.

Он зовет ее Матерью и привязан к ней всеми фибрами своей души,

каждой частичкой своего тела. Никому не хочется расставаться с

ней, а если вдруг и случится час разлуки, все помыслы и

устремления направлены к тому, чтобы как можно скорей вернуться

назад. Русский народ, Родина, родная земля -- понятия

неразделимые.

Полнокровным содержанием, впитавшим всю любовь народа к

родной земле, русское мировоззрение наполнилось, пройдя через

множество этапов развития, и приобрело полновесное звучание с

возникновением земледелия, когда начала доминировать идеология

крестьянина-землепашца, а богатство России и ее народа стало

напрямую зависеть от земельных просторов Руси и земли, как

главного мерила богатства -- материального и духовного.

Выразителем и олицетворением этой крестьянской идеологии стал

былинный богатырь Микула Селянинович, чья сила в прямом смысле

дарована самой землей и чья идеология целиком и полностью

опирается на земную силу Руси.

Первый русский оратай -- любимый сын Матери Сырой Земли и

русского крестьянства. В почесть ему, милостивому кормильцу и

поильцу, справлялись коллективные пиры -- столованья на

братчинах -- микулищинах, пелись громкие микульские песни в

честь наступающего дня именин Матери Сырой Земли:


Микула-свет, с милостью

Приходи к нам, с радостью,

С великою благостью...

Мать Сыра Земля добра,

Уроди нам хлеба,

Лошадушкам овсеца,

Коровушкам травки!..


В древней обрядовой песне этой закодированы сразу три

космических символа русских крестьян -- Корова, Лошадь (Конь) и

Мать Сыра Земля, объединенные общим символом, к тому же

выразителем Света, Микулой Селяниновичем. В литературе

отмечено, что традиционный языческий праздник в честь оратая

Микулы Селяниновича впоследствии перевели на христианского

святого, Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси так Николу

милостивого и почитают. Весенний праздник в честь Святого

Николы (Миколы) был специально приурочен к празднику Матери

Сырой Земли, что любит "Миколу и его род". Вот почему на Руси

сходятся два народных праздника: первый -- "Микула с кормом"

(Никола-великий) 9 мая по старому стилю; другой -- "именины

Матери Сырой Земли" 10 мая125.

Микула Селянинович -- носитель тяги земной, то есть силы

Матери Земли. В сборнике П.Н.Рыбникова приведен прозаический

пересказ былины о Святогоре и Микуле. Это удивительное и

драгоценное свидетельство о древнейших космомифических

воззрениях наших предков. В этой былине Святогор пытается

догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И

тогда проговорил богатырь таковы слова:

-- Ай же ты, прохожий человек, приостановись не то

множечко, не могу тебя догнать на добром поле.

Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал

сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:

-- Что у тебя в сумочке?

-- А вот подыми с земли, так увидишь.

Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, -- не

мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под

сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит

богатырь таковы слова:

-- Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не

занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.

-- В сумочке у меня тяга земная.

-- Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают

как по изотчины?

-- Я есть Микулушка Селянинович.

Микула -- носитель тяги земной в прямом смысле: он несет

Силу Матери сырой земли в сумочке за плечами, легко обгоняя

самого могучего старорусского богатыря Святогора. Тяга земная,

заключенная в котомке, легко прикасается к своему источнику,

питаясь необъятной силой Матери Земли, чтобы затем вновь

вернуться на плечи Микулы, и передается сполна крестьянскому

богатырю. Но точно таким же в античной мифологии был великан

Антей, сын Посейдона и Геи, который черпал свою нечеловеческую

силу, прикасаясь к Матери-Земле. Несомненен и общий

индоевропейский источник происхождения двух казалось бы

совершенно несходных образов. Функциональное сходство тем не

менее практически абсолютное: оба героя черпают свою необъятную

силу у одной и той же матери -- Геи-Земли. Конец вот только у

героев разный: Антея задушил Геракл, оторвав его от Земли и

лишив тем самым силы, а равному по силе Микуле не нашлось ни

среди людей, ни среди богатырей, ни среди Богов.

Мать Сыра Земля всегда выступала ядром русской идеологии.

Достаточно сопоставить два периода -- очень далекий, связанный

с предысторией Руси, и недавний, когда древние образы по-новому

переосмыслялись русскими мыслителями. Древний миф о Земле и

Солнце сохранили для нас русские раскольники, скрывшиеся от

преследования в заволжских лесах. Нижегородские легенды

вдохновили А.Н.Островского на создание сказки о Снегурочке,

погубленной Солнцем-Ярилой. Более древний миф о браке Земли и

Солнца донес роман П.И.Мельникова-Печерского "В лесах", где

воспроизведен заветный текст древнерусских космогонических

воззрений, передававшихся из поколения в поколение126.

"Вот сказание наших праотцов о том, как бог Ярила

возлюбил Мать Сыру Землю и как она народила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была -- ни

света, ни тепла, ни звуков, никакого движения.

И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: "Взглянем

сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль

она, придется ли по мысли нам?".

И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронизал

неизмеримые слои мрака, что лежали под спавшей землею. И где

Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло Солнце Красное.

И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина

света. Мать Сыра Земля от сна пробуждалася и в юной красе как

невеста на брачном ложе раскинулась... Жарко пила она золотые

лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая

нега разлились по недрам ее.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно

юного бога Ярилы: "Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби

меня, Бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими

морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми,

лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное...".

Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от

жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными