Философия истории
Вид материала | Документы |
- Уки, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло, 933.09kb.
- Философия: лекционный материал для студентов заочной формы обучения античная философия, 1747.96kb.
- Программа вступительного экзамена по философии философия и жизненный мир человека, 153.52kb.
- 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
- Л. И. Новикова И. Н. Сиземская русская философия истории [Астахов М. В. Книга, 5341.23kb.
- Ю. М. Бохенский современная европейская философия, 3328.46kb.
- Х. Ортега-и-Гассет Что такое философия?, 2230.34kb.
- Тесты для самопроверки знаний раздел I. Что такое философия? Тема Философия в системе, 1997.45kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- А. Л. Доброхотов Введение в философию, 478.73kb.
Английский историк Арнольд Дж. Тойнби (1889–1975) не только был продолжателем идей О.Шпенглера, но он в значительной степени развил дальше концепцию циклического развития истории, подкрепив ее еще большим историческим материалом, исследовав еще больше стран, народов, цивилизаций – как древних, так и современных. В своей огромной двенадцатитомной работе «Постижение истории» он насчитал 37 цивилизаций.
Каждая цивилизация начинается с ответа на вызов – сначала природной, а потом и человеческой среды. Тойнби для иллюстрации этого положения рассматривал происхождение египетской цивилизации. Много тысяч лет назад сильное потепление в Северной Африке, в афразийской саванне привело к иссушению земель, появилась пустыня Сахара. Общины охотников и собирателей афразийской саванны, не изменив в ответ на вызов ни своего местопребывания, ни своего образа жизни, поплатились полным вымиранием.
Но были общины, которые ответили на вызов засухи изменением родины и образа жизни. Они, вдохновляемые храбростью или отчаянием, шагнули в гиблые болота вокруг реки Нил и превратили их в благодатные земли Египта. Возможно, писал Тойнби, их соседи наблюдали за этим предприятием со слабой надеждой на успех, потому что саванна еще не превратилась полностью в пустыню, а нильские болота казались неприступной и непроходимой глушью. Но успех превзошел самые оптимистические надежды первопроходцев. Строптивость природы была покорена трудом человека. Болота были дренажированы, ограждены дамбами и превращены в поля.
Подобное можно было бы увидеть в Древней Греции. Ранее древние греки, жившие в Аттике, занимались скотоводством. Но когда пастбища Аттики высохли, а обрабатываемые угодья истощились, народ перешел от животноводства и земледелия к возделыванию оливковых плантаций. Это удивительное дерево способно не только выжить на голом камне, но еще и обильно плодоносить. Однако, одним маслом жив не будешь, и афиняне стали менять его на скифское зерно. Масло наливали в глиняные кувшины и транспортировали по морю, а это стимулировало гончарное производство и развивало искусство мореплавания. Начали разрабатывать и серебряные рудники, потому что торговля требовала денег. Таким образом, афиняне во сто крат приумножили свои богатства.
От росписи кувшинов пошла греческая живопись, а когда почти не осталось деревьев, греческие скульпторы начали работать в камне, в результате родились удивительные скульптуры и Парфенон.
Тойнби приводит примеры неспособности людей ответить на вызов. Такова судьба цивилизации Майя. В отличие от дамб и дренажей Египта, которые до сих пор поддерживаются в рабочем состоянии, материальные плоды неустанных трудов древних майя практически пропали. Единственными уцелевшими памятниками былой цивилизации, писал Тойнби, являются руины некогда грандиозных построек. Теперь они прячутся в глубинах тропического леса. Лес поглотил их в самом буквальном смысле слова, точно удав. Контраст между современной Мексикой – довольно бедной страной – и древним уровнем цивилизации Майя столь велик, что не поддается человеческому воображению. Эти шедевры – огромные пирамиды, огромные памятники – были когда-то свидетельством победы человека над природой. Но даже с высоты своих дворцов и пирамид люди не смогли увидеть подкрадывающегося врага. Человек не смог предотвратить возвращение леса, который хладнокровно поглотил возделываемые поля, площади и дома, а потом добрался до дворцов и храмов.
Но часто вызов приходит и от общества. Так, персидский царь Ксеркс напал на Афины в 480–479 годах. Персы захватили всю Аттику, включая Афины, и даже святая святых – храм Афины на вершине горы. Все население Аттики, бросив свои дома, устремилось в поисках спасения на Пелопоннес. Именно в этой ситуации афинский флот начал и выиграл битву при Саламине. Удар со стороны вызвал мощный подъем духа афинского народа, он стал началом высочайших достижений, возможно, более никогда не повторявшихся в истории человечества.
Подобные явления происходили и в истории России. В XVI веке Польша и Швеция нанесли России мощные удары. Поляки в 1582 году оккупировали Смоленск, а с 1610 по 1612 удерживали Москву. По договору 1617 года Россия лишалась доступа к Балтийскому морю. Все это, согласно Тойнби, глубоко травмировало русских, и этот внутренний шок подтолкнул их к практическим действиям, что выразилось в новой агрессивной политике Петра I, его модернизации страны, привело к новым завоеваниям. Во второй половине ХХ века коммунистическая Россия не смогла дать надлежащий ответ на вызов технологически развитого Запада, продолжая усиливать армию, строить танки вместо производства компьютеров и проиграла в развитии интеллектуальных технологий, определяющих ныне степень развития страны.
В определенном смысле все неудачи и противоречия в развитии России определялись, по Тойнби, тем, что в долгой и беспощадной борьбе за сохранение своей независимости русские стали искать спасения в тех политических институтах, которые уже принесли погибель средневековой Византии. Полагая, что их единственный шанс на выживание лежит в жестокой концентрации политической власти, они разработали свой вариант тоталитарного государства византийского типа. Этому величественному русскому политическому зданию дважды обновляли фасад – сначала Петр Великий, затем Ленин, – но суть оставалась прежней, и Советский Союз сегодня, как и Великое княжество Московское в XIV веке, воспроизводит характерные черты средневековой Восточной Римской империи. «Установление тоталитарного государства византийского типа пока не имело столь фатальных последствий для русского православного христианства, как для исконных территорий византийской цивилизации в средние века, когда разразилась смертельная борьба между греками и болгарами. Но неизвестно, какой эффект произведет этот политический выбор в общем византийском наследии России в нынешнее время, когда ей предстоит наконец решить – занять ли подобающее место в Западном мире или остаться в стороне и построить свой собственный антизападный контрмир»123.
Часто вызов, остающийся без ответа, повторяется вновь и вновь. Неспособность того или иного общества в силу утраты творческих начал ответить на вызов, лишает его жизнеспособности, приводит его к гибели.
Наша современная цивилизация, лучше сказать, все современное человечество стоит сейчас перед вызовом: гибнет природа, растут силы агрессии и насилия. Тойнби считал, что еще есть надежда, что человечество сумеет найти достойный ответ на этот вызов.
Еще в первые послевоенные годы Тойнби писал о важном и очень серьезном противостоянии, которое, возможно, обернется в недалеком будущем тяжелыми конфликтами. Это противостояние Запада и исламского мира. Атаки современного Запада на исламский мир ознаменовали и нынешнее столкновение между двумя цивилизациями. Западная цивилизация имеет своей целью не больше и не меньше, как включение всего человечества в единое общество и контроль над всем, что есть на земле, в воздухе и на воде и к чему можно приложить для пользы дела современную западную технологию. «То, что Запад совершает сейчас с исламом, он одновременно делает и со всеми существующими ныне цивилизациям – Православно-христианским миром, Индуистским и Дальневосточным, – включая и уцелевшие примитивные общества, которые находятся в безвыходном положении даже в собственной цитадели – в Тропической Африке. Таким образом, современное столкновение ислама и Запада не только глубже и интенсивнее, нежели любое из прежних, оно также представляет собой весьма характерный эпизод в стремлении Запада вестернизировать весь мир – предприятии, которое будет, вероятно, считаться самым важным и почти наверняка самым интересным в истории поколения, пережившего две мировые войны»124.
Ислам вновь стоит лицом к лицу с Западом, прижатый к стене и на этот раз в более неблагоприятных для него обстоятельствах, нежели в самые критические моменты Крестовых походов, ибо современный Запад значительно превосходит его не только силой оружия, но и в экономике, на которой базируется в конечном итоге военная наука. Все зависит от того, сумеет ли исламский мир найти надлежащий Ответ на Вызов Запада. Исламский мир, по Тойнби, стоит перед дилеммой: либо спрятаться в прошлом, как страус прячет голову в песок, отгородиться полностью от западных влияний и придерживаться архаических, традиционных ценностей; либо отказаться от своих традиций и воевать с врагом его же оружием, овладев его тактикой, смело смотреть в настоящее и изучать будущее. Видимо, будущее за вторым путем. Примером тому служит Япония, которая эволюционировала от своего изоляционизма, убедившись в его бесплодности, в том, что он ведет к катастрофе. Японцы, считал Тойнби, единственные из незападных народов, принявшие Вызов Запада и преуспевшие в своем ответе.
Каждая цивилизация проходит у Тойнби пять стадий: рождение, рост, надлом, распад и гибель.
Эскимосы, кочевники, относятся у Тойнби к застывшим цивилизациям, они максимально приспособились к внешней среде, и у них не было больше стимула развиваться дальше. То же самое произошло и со Спартой. В отличие от Афин, которые занялись оливками и торговлей, спартанцы решили занять чужие земли. Они захватили плодородные пространства в Мессении, и народ, который там жил, те же греки, несколько раз поднимались на восстание, что постепенно привело к надлому Спарты, к тому, что она перестала развиваться и стала медленно застывать, окостеневать.
Конечно, самым ярким примером роста цивилизации является западноевропейская цивилизация. Впервые за всю свою историю человечество столкнулось с ситуацией, когда одно общество распространило свое влияние практически на всю обитаемую поверхность земли. Безудержно развивающаяся западная цивилизация, не зная пределов своим устремлениям, стала стучаться во все двери, взламывать все преграды и прорываться в самые замкнутые крепости.
Главным двигателем быстрого роста цивилизации является активное творческое меньшинство. Именно это меньшинство вдыхает в социальную систему новую жизнь, поскольку в каждой цивилизации, считал Тойнби, даже в периоды наиболее оживленного ее роста, огромные массы народа так и не выходят из состояния застоя и спячки, так как подавляющее большинство людей любой цивилизации ничем не отличается от человека примитивного общества. Активное меньшинство – дрожжи в общем котле человечества. Проблема в том, как активному меньшинству поднять остальные массы, разбудить их. Это, как правило, совершается путем функционирования механизма “мимесиса” – подражания. В примитивном обществе мимесис ориентирован на старшее поколение, на образы предков, а в современных, растущих обществах эталоном становится творческая личность, лидер, прокладывающий новый путь. Александр Македонский, Иисус Христос, Будда, Карл Великий, Петр I, Наполеон и др. – это были лидеры, вызывавшие мощные социальные движения. Их энергия заражала массы и давала толчок грандиозным преобразованиям в истории той или иной страны.
Все проходит в истории: и слава, и богатство, и известность. Афины после крушения персов, после колоссальных успехов в развитии хозяйства, после взлета в философии, искусстве, политике постепенно начали клониться к упадку. Они не смогли в IV веке противостоять македонской военной силе, не вмешивались, глядя, как Рим разоряет их соседей, и конечно не смогли выстоять в борьбе с самим Римом, поскольку все союзники Афин были уничтожены. В 86 году римский полководец Сулла взял Афины штурмом, и, хотя он пощадил город, это было позорным финалом афинской политической истории.
В конце XII в. мамлюки, отмечал Тойнби, как некогда римляне, считались непобедимыми в Леванте. Но, как и римляне, они предпочли почивать на лаврах, не замечая признаков растущей уязвимости. В 1789 году старый враг, вооруженный новой техникой, – французский экспедиционный корпус Наполеона, неузнаваемый потомок неудачливых франкских рыцарей – нанес им сокрушительное поражение. Оставаясь в плену старых военных традиций, мамлюки давно перестали развивать тактику и воинское снаряжение и встретились с Западом, имевшим хорошо подготовленную пехоту с огнестрельным оружием. Все это привело к серьезному надлому господства мамлюкских беев в Египте.
Распад начинается, по Тойнби, с загнивания творческого меньшинства. У растущего общества творческое меньшинство постоянно изменяется и по составу, и по убеждениям. Правящее меньшинство распадающегося общества, наоборот, становится замкнутой группой, чьи идеи и идеалы становятся “вечными”, окостеневшими законами. Вызов, который получает распадающееся общество, в результате косности правящего меньшинства остается теперь без ответа. Вернее, оно отказывается отвечать на вызов и даже не замечает или старается не замечать вызова.
Разлагающиеся общества, по Тойнби, неизбежно формировали так называемый “внутренний пролетариат”. У Тойнби это понятие означает то, что я выше назвал “маргинальными группами”. Пролетарий, считал Тойнби, – это скорее состояние души, чем место в обществе. Истинным признаком пролетария являются не бедность и не низкое происхождение, а постоянное чувство неудовлетворенности, вызываемое тем, что у него нет твердого места в обществе, что он никому не нужен, и никто не собирается о нем заботиться. В пролетариат входят также беженцы из бывших колоний, разорившиеся свободные крестьяне, ремесленники, аристократы, рабы. В разваливающемся обществе внутренний пролетариат выходит на сцену, поднимает восстания, крушит все, что можно сокрушить. Яркий пример тому – восстание фракийского гладиатора Спартака, который с 73 по 71 год держал в напряжении весь Италийский полуостров. Внутренний пролетариат (в понимании Тойнби) в огромном количестве есть сегодня в развивающихся странах, есть он и в России.
Всякая растущая цивилизация неизбежно распространяется вширь, захватывает новые земли, образует колонии, народ которых часто приветствует освободителей как носителей более прогрессивного строя. Но как только общество начинает загнивать, на периферии страны, в колониях, на окраинах поднимает голову “внешний пролетариат”. Так, в Риме первым восстало варварское население североафриканских колоний. Обширность варварских территорий перекрывала возможности римского оружия. В Северо-Западной Африке римская армия так и не смогла добраться до берберов в Атласских горах или в степях Сахары.
В эпоху распада, кажется, сама природа усиливает тенденции крушения: землетрясения, эпидемии, разрушительные ураганы (взрывы на атомных станциях, гибель пароходов и самолетов) – постоянные спутники заката цивилизации.
Однако, никакая мощная цивилизация не погибает полностью. В ее рамках зарождается, как куколка, новая культура, чаще всего в виде новой религии. Так, на окраинах Римской империи зародились первые христианские общины, которые, в конце концов, дали начало совершенно новой, христианской цивилизации.125
Тойнби много внимания уделял влиянию и столкновениям западной цивилизации с восточным миром, а также роли и значению религии в историческом развитии. Мы всегда осознавали и признавали, писал он, чем мы обязаны Израилю, Греции и Риму. Мы представляли себе, что они живут и умирают ради того, чтобы подготовить путь нам, играя как бы роль Иоанна Крестителя по отношению к нам, выступающим в роли Христа. Мы осознали также важность вклада в наше прошлое ряда цивилизаций, которые не только угасли, но и были преданы полному забвению, – минойскую, хеттскую, шумерскую. Труднее признать тот не менее простой факт, что прошлая история живых современников – японцев и китайцев, индусов и мусульман и наших старших братьев, православных христиан, – станет частью нашего западного прошлого для того будущего мира, который не будет ни западным, ни незападным, но унаследует все культуры, которые мы заварили все вместе в одном тигле. «И, однако, это очевидная истина, если честно взглянуть ей в лицо. Уже наши собственные потомки не будут лишь западными жителями, как мы. Они будут наследниками Конфуция и Лао-цзы, так же как и Сократа, и Платона, и Плотина; наследниками и Гаутамы Будды, так же как и Второ-Исайи, и Иисуса Христа; наследниками Заратустры и Мухаммеда, так же как и пророков Илии и Елисея, и апостолов Петра и Павла; наследниками Шанкары и Рамануджи, так же как и Климента и Оригена; наследниками каппадокийских отцов православной Церкви, так же как и нашего африканского Августина и нашего Умбрийского Бенедикта; наследниками Ибн Хальдуна, так же как и Боссюэ; наконец, наследниками (если все еще будут барахтаться в болоте политики) Ленина и Ганди, и Сунь Ят-се-на, так же как и Кромвеля, Джорджа Вашингтона и Мадзини»126.
Глава 4. П. Сорокин: история как смена культур
Русский социолог П. Сорокин (1889–1968), эмигрировавший в США и ставший там основателем американской социологи и культуры, в своем многотомном исследовании «Социокультурная динамика» выделял три культуры, последовательно сменяющие друг друга в человеческой истории – идеациональную, идеалистическую и чувственную. Они, по его мнению, обнаруживаются в египетской, вавилонской, греко–римской, индуистской, китайской истории.
Идеациональная культура ориентирована на вневременные, вечные ценности, главной ценностью в ней является Бог. Это глубоко религиозная культура. Церковь – прямо или опосредованно – стоит у власти, господствует строгая дисциплина во всем обществе, искусство носит религиозный характер, все сюжеты живописи и литературы взяты из истории религии или из различных религиозных мифов. Идеациональные культуры существовали в Брахманской Индии, в Греции с VIII по конец VI века до н. э., в Европе в IX – XII вв. Чувственная культура – эта культура ориентирована на материальные чувственные интересы, на удовлетворение материальных потребностей. Власть, как правило, принадлежит народу, господствует демократия. Войны, политические и финансовые кризисы, нищета, безработица, падение нравов – все это признаки чувственной культуры. Элементы этой культуры зародились еще в XVI веке, но стали доминирующими в Европе с конца XIX века.
Идеалистическая культура является синтезом первой и второй культур, она берет все лучшее из них и как бы является самой «лучшей» культурой для развития и прогресса людей. Идеалистическая культура была в Греции в V – IV веках до н. э., в XIII–XIV и в XVII–XVIII веках в Западной Европе.
Особенно явственно проявляется различие культур в искусстве. Темой идеационального искусства является сверхчувственное царство Бога. Его герои – Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа. Оно мало внимание уделяет личности, предметам, там нельзя найти какого–нибудь реального пейзажа, портрета. Его цель – не развлекать, а приблизить верующего к Богу. Как правило, это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих. Средневековая архитектура соборов, цветные росписи и витражи в храмах очень характерны для этого искусства.
Чувственное искусство, в противоположность идеациональному, живет и развивается в мире реальных чувств: реальный портрет, реальный человек, реальные события. Его персонажи: фермеры, рабочие, домашние хозяйки, стенографистки. На зрелой ступени его любимые герои – преступники, сумасшедшие, лицемеры, мошенники, уличные мальчишки. Цель искусства: доставить чувственное наслаждение, пощекотать усталые нервы, развеселить, развлечь. Почти все западное искусство ХХ века – чувственное. В «Кризисе нашего времени» Сорокин определял основные черты «чувственного искусства», соответствующего чувственной культуре: 1.Искусство низводится до простого чувственного наслаждения уровня «вино-женщины-песня»; 2. Оно становится все более иллюзорным, то есть поверхностным, пустым, несовершенным и обманчивым; 3. В поисках чувственного и сенсационного материала оно уклоняется от позитивного материала, в пользу негативных, от обычных типов и событий к патологическим, от свежего воздуха к социальным отстойникам, оно становится музеем патологий и негативных феноменов чувственной реальности; 4. Чарующее многообразие искусства побуждает к поиску еще большего многообразия, что приводит к нарушению гармонии, превращает искусство в океан хаоса и непоследовательности; 5. Вместе со стремлением дать людям больше удовольствия, возрастает усложнение технических средств, что наносит вред внутренним ценностям и качеству искусств.
Искусство, полагал Сорокин, проникло во все аспекты социальной жизни и влияет на все продукты цивилизации – от инструментов и орудий до мебели и домашней одежды. Оно стало легко доступно любому члену развитого общества, оно вошло в повседневную жизнь и стало рутинной принадлежностью всей западной культуры. И в то же время оно, вынужденное все больше пренебрегать религиозными и моральными ценностями, «постепенно превращается в пустое искусство, эвфимистично названное «искусством ради искусства»; оно аморально, десакрализовано, асоциально, а еще чаще – безнравственно, антирелигиозно и антисоциально, всего лишь позолоченная раковина, с которой можно поиграть, позабавиться в минуты расслабления»127.
Идеалистическое искусство является посредником между идеациональной и чувственной формами искусства. Его герои – то боги, то реальный человек, но в самом благородном его проявлении. Оно не замечает ничего недостойного, вульгарного, уродливого. Его стиль спокоен и невозмутим. Типичные примеры – «Гамлет» или “Дон–Кихот”.
В настоящее время, считал Сорокин, наступил жесточайший кризис. Мы оказались в эпицентре громадного пожара, сжигающего все до основания. Всего за несколько недель он уносит миллионы человеческих жизней, за несколько часов он уничтожает города с многовековой историей. Нищета, растущая день ото дня, простирает свою зловещую тень, охватывая все новые территории. Многие продолжают думать, что это обыкновенный кризис, подобный тем, которые уже не раз случались в западном обществе по несколько раз в столетие.
Другие видят этот кризис в противопоставлении свободных демократических стран и стран тоталитарных. Встречаются даже такие “эксперты”, которые сводят суть кризиса к конфликту “плохих людей” вроде Гитлера, Сталина и Муссолини, с одной стороны, и “людей хороших” типа Черчилля или Рузвельта – с другой. Шпенглер, например, считал, что данный кризис, разворачивающийся в Европе с начала ХХ века, есть результат агонии западного общества и его культуры.
Согласно Сорокину, все эти мнения о причинах кризиса неверны. Настоящий кризис носит не обычный, а экстраординарный характер. Это не просто экономические или политические неурядицы – кризис затрагивает почти всю западную культуру и общество, все их главные институты. Этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий.
Настоящий кризис, по Сорокину, заключается в разрушении преобладающей чувственной культуры. Он глубже и глобальнее любого другого кризиса. Он так далеко зашел, что его можно сравнить только с четырьмя кризисами, которые имели место за последние три тысячи лет истории Греко-римской и западной культуры. Но даже и они были меньшего масштаба, чем тот, с которым мы столкнулись в настоящее время. Мы живем и действуем, считал Сорокин, в один из поворотных моментов истории человечества, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма лишь появляется.
Кризис чрезвычаен в том смысле, что он отмечен необычайным взрывом войн, революций, анархии и кровопролитий; социальным, моральным, экономическим и интеллектуальным хаосом; возрождением отвратительной жестокости, временным разрушением больших и малых ценностей человечества; нищетой и страданием миллионов.
«Это значит, что главный вопрос нашего времени не противостояние демократии и тоталитаризма, свободы и деспотизма, капитализма и коммунизма, пацифизма и милитаризма, интернационализма и национализма, а также не один из текущих расхожих вопросов, которые ежедневно провозглашаются государственными деятелями и политиками, профессорами и министрами, журналистами и просто уличными ораторами. Все эти темы не что иное, как маленькие побочные вопросы — всего лишь побочные продукты главного вопроса, а именно: чувственная форма культуры и образа жизни против других форм. Еще менее значительны такие вопросы, как Гитлер против Черчилля или Англия против Германии, Япония против Соединенных Штатов и им подобные. Мы слышали такие же лозунги и ранее, во время войны 1914—1918 годов. И тогда многочисленные голоса провозглашали источниками зла отдельные личности, такие, как император Вильгельм Гогенцоллерн, и отдельные страны, такие, как Германия; рассматривали их поражение и уничтожение как главный вопрос войны и радикальное средство избавления от зла. Кайзера низвергли, Германии нанесли поражение, но это не предотвратило, не ослабило последующего кризиса, не предупредило настоящую катастрофу. Ни Гитлер, ни Сталин, ни Муссолини не создали сегодняшний кризис, а, наоборот, существующий кризис создал их такими, каковы они есть, – его инструментами и марионетками. Их можно убрать, но это не уничтожит кризис и даже не уменьшит его. Этот кризис, пока он существует, будет создавать новых Гитлеров, Сталиных, Черчиллей и Рузвельтов»128.
Кризис вовсе не означает, полагал Сорокин, агонию западной культуры и общества. Нет закона, по которому каждая культура проходит стадии детства, зрелости и смерти – это все только биологическая аналогия. Настоящий кризис представляет собой лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, возникнет новая культура, скорее всего идеациональная, вновь возрастет роль религии в жизни общества.
Никто сейчас точно не может предсказать форму следующей культуры. Древние говорили: Не дай вам бог жить в эпоху перемен! Но мы живем именно в такую эпоху – тревожную, страшную, полную потрясений и катаклизмов, но в то же время самую интересную эпоху за последние четыре тысячи лет.