Geum.ru

Философия философия и ее роль в жизни человека и общества

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8

классическая немецкая философия

как попытка преодоления кантовского дуализма


Суть дуализма: есть вещи, доступные для нашего познания, и есть вещи в себе, не доступные разуму. Мы понимаем мир под определенным углом, который определяется законами логики и математики. Кант: «Я ограничил предел разума и оставил место вере. Вопрос о существовании Бога остается за кадром научного мышления». Пределы разума указаны посредством разума. Каким образом разум может указать пределы вере? Это и не устраивает противников Канта. Отсюда и идет дальнейшее развитие немецкой классической философии. Дуализм раздражает двойственностью. С чего начинать: с разума или веры, дана действительность или нет?

И.Г.Фихте (1752-1814): «Наукоучение». Фихте сначала соглашается с Кантом (Канта опровергнуть никто не смог). Любое высказывание о мире (научное или нет) предполагает наличие наблюдателя, наличие разума. А если это так, то, что является первичным: явление или наблюдатель? Ответ: наблюдатель, наличие разума. Познание есть только тогда, когда есть сознание. Первичным является сознание или Я, но само Я является двойственным. Сознание – это наполненность чем-то (предметы). Эти предметы возникают лишь при наличие сознания. Но в самом сознании мир делится на Я и НЕ-Я. НЕ-Я есть окружающий мир, как он существует для нас, для нашего разума. Т.о., в Я существует сознание вещей и сознание собственного Я. Эта позиция называется идеализмом. Т.е., это теория, в соответствии с которой, первичным моментом нашей действительности являются не вещи, сами по себе, а сознание, мышление или идеи (отсюда слово идеализм).

Основная ошибка Фихте: критикуя Канта, он использовал кантовский метод мышления, т.е. исходил из определенных априорных (недоказуемых) положений.

Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854), трансцендентальный идеализм. Основная проблема – проблема Юма, Канта, Фихте: сознание и действительность. Стремится преодолеть кантовский дуализм, как и Фихте.

В познании субъективное и объективное никогда не существуют автономно, т.е. независимо друг от друга. Сознание – это отражение некой действительности (объективного), но и объективное существует только потому, что существует субъективное (сознание).

Фихте привносит в философию некий элемент мистики.

Только в начале существовало бессознательное единство субъективного и объективного. Сознание не является каким-то новым моментом в развитии мира. Само сознание присуще всему, но наиболее развито у человека. Сознание – психичность, которая присуща материи изначально. Навоя идея – идея эволюции и развития: изначально единство эволюционирует и развивается, и дифференцируется (разделяется) на сознания духовное и природное, имеющие один корень, но противоположных друг другу. Мы пытаемся понять, как они соотносятся. Отсюда и возникает наука о природе (естественная) и наука о духе (гуманитарная).

Основная работа: «Система трансцендентального идеализма».





диалектический идеализм гегеля


Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Работы: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук». В теории Гегеля происходит некоторый синтез идей Фихте и Шеллинга. У Фихте Гегель берет принцип идеализма. Т.е. принцип, утверждающий, что именно сознание (разум, дух) есть действительная основа всего существующего, и сознание, по Гегелю, является первичным фактором не только в сознании, но и в плане онтологическом. Т.о., сознание и разум есть основа всего существующего. В этом плане, Гегель критикует и опровергает дуализм Канта с религиозных позиций, но Гегель понимает Бога как «мировой разум», который проявляет себя изначально в порядке движения небесных тел, в законах природы. Наука возможна лишь тогда, когда есть явления и законы, т.е. «мировой разум». Гегель отталкивается от Библии.

Основные идеи Гегеля: в законах природы, в жизни универсальным является наличие законов, последовательности. Основой всего является разум или дух, который (Шеллинг) есть единство субъективного и объективного, называемое (Аристотель) субстанцией (действительность, как она есть). Гегель: «Все разумное – действительно, все действительное – разумно». Дух и разум состоят из понятий и отношений между ними (законы логики). Изначальным является не вещь, а понятие о ней.

Какова основная цель духа или разума? Познание – основная цель разума. А что нам познавать, что познавать духу? Основная задача духа или разума – самосознание. Как можно что-то утверждать об окружающих и о себе? Основой познания является действие. Действуя, дух изменяется или развивается. И в этом развитии он проходит три основных этапа. Изменяясь, дух перестает быть собой и становится природой. Природа – второй этап состояния духа, дух, прикинувшийся душой. Но сама природа, при этом, не развивается.

Гегель использовал термин «диалектика» в другом смысле. Ранее, диалектика – это искусство или техника ведения спора (дискуссии), которая позволяет обнаружить истину. Диалектика по Гегелю – это развитие «мирового разума» и, одновременно, теория этого развития. Основные положения гегелевской диалектики – развитие осуществляется в соответствии с определенными законами:
  1. Закон единства и борьбы противоположностей. Формируется понятие об источнике (причине) развития. Источником развития являются те противоречия, которые возникают в самой действительности (впервые сформулирована Гераклитом в 5 в. до н.э., который утверждал, что овсе движется через борьбу противоположностей: «вражда есть основа всего»), но начальными противоречиями являются не противоречия, присущие природе, а противоречия, присущие логике.
  2. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений. Определяется механизм развития событий. Смысл: развитие не тождественно движению, но не всякое изменение есть развитие. Развитие есть такое изменение, при котором вещь из одного качественного состояния переходит в другое качественное состояние, т.е., становится другой вещью. При этом, этот переход является необратимым. Качественный переход осуществляется на основе количественных изменений.
  3. Закон отрицания отрицаний. Определяется форма развития или последовательность (логика, алгоритм) этого процесса. Каждый законченный этап развития предполагает три стадии:
  • Тезис – это некая идея, мысль, состояние мышление, т.е. некое исходное состояние процесса.
  • Антитезис – отрицание.
  • Синтез.

При этом, Гегель противопоставляет диалектическое (Тезис  Антитезис  Синтез) и формально-логическое (Тезис  Не Тезис  Не (Не Тезис), тогда, никакого логического развития здесь нет, а есть лишь движение по кругу) понятие отрицания. Синтез не означает простого возвращения к тезису, а есть следующий шаг, при котором, объединяются или синтезируются основные положительные черты тезиса и антитезиса (зелень  растение  колос). Развитие по этой схеме идет к самопознанию. Дух – аналог субъекта (Тезис, S). Природа – аналог объекта (Антитезис, O).




S  O  S  O ( - синтез)

История, по Гегелю, есть окончательный этап в развитии «мирового духа».

Основными формами познания человечества являются искусство (низшие), религия (не является адекватной формой познания или миро постижения; Бог – есть псевдоним неведомой реальности) и наука (высшее). Гегель являлся первым мыслителем, которому открылась настоящая истина. Так утверждает сам Гегель, познав сам себя. Разум и наука выше веры и религии. А тогда, все религии и т.п. поставлены под вопросом. В конечным счете, Гегель сводит все основанные законы мироздания (частный закон наук) к законам самого разума, к законам мышления, полагая, что именно развивающийся разум (порядок) есть подлинная основа всего существующего. Кризис этапа: философия Гегеля далека от христианского мировоззрения и от наук о человеке.


распад гегелевской школы.

антропологический материализм Фейербаха

(философии жизни)


Гегель подвергается критике со стороны романтистов (романтизм) и натурализмистов (натурализм). Они его ненавидят.

Романтики: Шлейермахер, Шлегель. Они утверждают, что у Гегеля человек – слепой инструмент в руках мирового разума. Человечество развивается в определенных направлениях, вне зависимости от желаний самого человека. Человек, по Гегелю, лишь участник и исполнитель действий, ход которых заранее предопределен. Те люди, интересы которых соответствуют ходу этих законов, становятся известными, удачными, счастливыми. Романтики восстали против рабского положения человека. Человек выше государства, и не история определяет судьбу человека, а человек определяет историю, т.к. человек обладает свободой – то, чем не обладают физические явления. «От философии абстракции нам необходимо переходить к философии жизни. Нам необходимы такие знания, благодаря которым мы будем строить и определять свою судьбу. Человек есть не только разум и логика… есть чувствующее существо». Шлегель: «Система немецкого идеализма (Фихте, Шеллинг, Гегель) являются изящными воздушными замками, но все воздушные замки обладают одним неудобством – в них нельзя жить».

Натуралисты: В. и А.Гумбольды, Вильгельм (языковед и историк 19 в.). Обратил внимание не на духовные, а на материальные причины развития общества. «Человек – продукт природы. История есть не реализация абстрактных логических законов, а история есть естественное развитие человека и поэтому, есть путь достижений и ошибок. История – есть путь, прожитый реальным человеком». Александр Гумбольд – естествоиспытатель. Выступил с лекциями против Гегеля. Гумбольд: «Природа есть начало всех начал и природа, при этом, есть само развивающаяся система». В результате критики философии Гегеля возникают тенденции: «правые» и «левые» гегельянцы. «Правые» выступают за дальнейшее сближение философии и религии, при отказе от: «разум и наука выше религии». «Левые» утверждали несостоятельность христианского миропонимание и критиковали евангелие.

В работе Давида Штрауса «Жизнь Иисуса» показано, что Христос был обычным человеком своего времени.


антропологический материализм фейербаха


Фейербаха – это ученик и последователь Гегеля, посвятивший своему учителю свою диссертацию «О едином, всеобщем, бесконечном разуме». В дальнейшем, он пошел по пути «левого» гегельянства и выступил с последовательной критикой христианства. Фейербах: «Христианство не является совершенной и абсолютной религией. Не существует никакого бессмертия души, бессмертен только Бог. Бессмертие человека только в его творчестве… бессмертием могут обладать только наши творения… нечего отсылать людей к другой жизни, обрекая их в этой на страдания и лишения». Уволен из университета без права преподавания в Германии. После этого уехал в деревню. Книги Фейербаха: «История философии», «Критики философии Гегеля», «Сущность христианства». Фейербах: «Сущность религии связана, на самом деле, с сущностью человека, и человек ее создает в своих целях и интересах… Религия – это не обман и не самообман. Она – важная форма духовности, в которой своеобразно выразилась зависимость человека от природы и общества, в котором он живет. Т.е., природа и общество являются такими сущностями, которые превышают человека и никогда не принадлежат ему, которая навязывает человеку его… судьбу. Бог – это то, что нам предшествует и то, чем мы не управляем. При этом, религия исторически объединяла народы и нации потому, что народ нельзя сплотить только на основе экономических интересов. Нации и народы изначально возникли на основе общих идей, которые изначально определялись религиями. Несмотря на разнообразие религий, в целом, в них утверждаются одни и те же общечеловеческие ценности. Религия рождает у человека чувство благоговения (это чувство страха и любви одновременно). Но, самое главное, что не Бог создал человека, а человек создал своего Бога. На смену поклонению вымышленному Богу должно прийти поклонение реальному человеку. Человек - … единственное разумное, созидающее существо. Поэтому, мы должны любить не Бога, которого нет, а человека, который есть. Нам остается заимствовать у религии ее любовь. Но это чувство должны адресовать не Богу, а человеку. Любовь в христианстве затемнена верой и заглушается чувством страха. Поэтому, любовь ограничена, а тогда, она – не настоящая. Философия должна забыть о Боге и религии окончательно, либо исследовать их как предметы исторические, которые в прошлом должны и остаться. Будущее философии связано с наукой, и, прежде всего, с естествознанием. При этом, философия должна носить антропологический характер: нельзя рассматривать сознание, мышление человека только с позиции абстрактной логики, необходимо существование в контексте природной жизни. Дух, сознание отнюдь не первичны. Источник нашего мышления, духа – тело и природа, а источником природы является… материя».


иррационалистическая метафизика

артура шопенгауэра


«Шопенгауэр – гениальнейший из людей»

Л. Толстой


«Я приподнял покрывало истины выше, чем кто-либо из смертных до меня, но хотел бы я видеть того, кто мог бы похвалиться, что у него были более ничтожные современники, чем у меня»

А. Шопенгауэр


Артур Шопенгауэр (1788-1860) родился в семье богатого коммерсанта, учился в Англии и Франции, был лично знаком с Гете. Мама была с претензиями на литературный талант. Начал обучение с медицины, затем расширил круг в философии. Сочинение: «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр: «Закат моей жизни стал зарей моей славы. Почти все имеют какой-то хронический порок, а я – нет».

формирование философской системы

и ее основные принципы


Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной культуры. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления – рационален, а восточный – иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, т.е. основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет идея, присутствующая в античной мифологии, о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе). Обобщив основные идеи этих теории, Шопенгауэр отталкивается от Канта. Шопенгауэр: «Философия Канта также есть путь к некоторой высшей реальности, до которой Кант не добрался, объявив… непознаваемой вещью в себе». Кант не пошел дальше, потому что Кант был последовательным рационалистом, т.к. считал разум и логику высшей формой человеческого познания. Но в этом и есть основной недостаток трансцендентальной философии Канта. Но, наряду с разумом, человек обладает иной, альтернативной способностью познания, называемой интуицией, которая носит нерациональный характер. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. Шопенгауэр: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Гессе – последователь Шопенгауэра. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, т.к. это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, именно интуитивное познание возникло раньше логического. Поэтому, разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею. Чем же является нам мир в интуиции? И тогда, наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они не подчинялись, но всем им присуще вечное и постоянно движение и изменение, т.е. вечная вибрация (постоянное движение), которая называется Шопенгауэром «мировой волей». Шопенгауэр: «Т.о., именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но, иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направлений, последовательный характер. Так, мы фиксируем три основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы (тяготение, магнетизм), силы жизни (воля к жизни, которая самопротиворечива и, пожирая сама себя, в разных видах служит своей собственной пищей) и человек (это осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом и, в конечном счете, уничтожающая себя). Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, т.е., нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер они приобретают». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла – иллюзии, придумывание занятий. Человек – это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней):
  • Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.
  • Этическое (моральное) аскетизма: отказ от соблазнов, т.е. бессмысленной траты энергии.
  • Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но, при этом, воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она – источник безудержного эгоизма, а с другой – реализует себя в свободе. И, поэтому, человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относится к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».


философия фридриха ницше.

проблема нигелизма.

«переоценка ценностей»


«Если ты хочешь спокойствия души и счастья – верь, если ты поклоняться истине – ищи»

Фридрих Ницше


В 18-19 вв. в европейской жизни происходят радикальные изменения, связанные с развитием науки и техники, что привело к рационализации мировоззрения, которое выражалось в том, что наряду с верой значительную роль в понимании жизни начинают играть разум, логика и наука. Эта ситуация отражается и в философии Гегеля, который ставил науку выше религии заявляя, что именно наука – высшая и наиболее адекватная форма человеческого познания. Бог у него – начало, порядок.

С утратой основных религиозных ценностей (Шопенгауэр) вновь возникает вопрос о целях и смысле человеческого существования, вопрос о морали, нравственности (у Шопенгауэра гарант морали и нравственности – Бог). Именно в философии Шопенгауэра бытие теряет определенный смысл и нравственность, и ставится под вопрос смысл человеческой жизни.


творческая биография


Родился 15 октября 1844 года в глухой немецкой деревушке Феккен. Назван был в честь немецкого короля Фридриха Вильгельма. Воспитывался матерью и сестрой. Поэтому, был сильно впечатлительным и экзальтированным. В старших классах специальной религиозной школы критически относительно к христианской философии очень волновал вопрос о происхождении человека. Сильное влияние на него оказал Байрон и Гельдермен. Ницше: «Именно со времен Сократа и Платона европейская культура начала развиваться в направлении рационализма, которое и привело к кризису». В работе Ницше «Рождение трагедии» (1872) формулируется проблема того, каким путем можно создать такую культуру, посредством которой человек мог бы обогатить свой внутренний духовный мир, мог бы жить в согласии с природой и другими людьми и при этом видеть в своей жизни определенный высокий смысл. Ответ Ницше на этот вопрос: необходимо возродить ценности античной культуры, культуры самых благородных и подлинных страстей. По вине христианства, которое предъявило к человеку определенные требования, человек стал существовать вопреки собственной природе. К новой жизни нас могут привести:
  • Философы, которые укажут правильный путь.
  • Художники, которые не слушают философов, но могут все интерпретировать все в красивой форме.
  • Святые – личности, которые могут всего себя отдать суждению определенной идее и ценностям жизни.

Ницше считает Шопенгауэра святым духом, отцом. Шопенгауэр отрицал существование христианства, Бога и каких-либо других доминант, т.е. был тверд, что мы никому не нужны. Шопенгауэр полагает, что существующая культура не дает смысла жизни, но не нашел нового смысла. Ницше: «Мы должны дать самим себе отчет в нашем бытии, мы хотим стать подлинными кормчими этого бытия и не допустить, чтобы наше существование было равносильно бессмысленной случайности. В отношении жизни надо допустить некоторые дерзости и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем смысле мы все равно ее (жизнь) потеряем. Воды религии отходят и оставляют за собой болото: народы снова разделяются, враждуют между собой и хотят растерзать друг друга. Науки культивируются без всякой меры, образованные классы и государства захвачены потоком грандиозного и презренного христианства; никогда мир не был так беден любовью и добротой». «Культурный человек» выродился в величайшего врага культуры. Человечество должно непременно трудится над созиданием отдельных великих людей, «…ибо культура – удел элиты».

Ницше проводит мысль о том, что образование должно быть, прежде всего, направлено на выявление уникальности и развития исходных исключительных способностей человека, а существующее образование выравнивает людей по идеям и культурному развитию.