Малышев Игорь Викторович лекция семинар

Вид материала

Семинар

Содержание Отличие английской философии Последователи Бэкона Дж. Беркли Важнейший представитель Солнышко, это полное название: "Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках" Я – мыслю, следовательно, я – существую Иммануил Кант Чистая красота Сопутствующая, или привходящая Единство и борьба противоположностей!!! Артур Шопенгауэр Не согласен Рождение трагедии из духа музыки 30-м годам XIX Особенность проблематики 3. И те и другие не принимали современную им Николаевскую Россию (В смысле тогда царем был Николай I). По выражению Герцена 4. Иная позиция – у западников А.И. Герцен Н.Г. Чернышевский

Подобный материал:

• Кульба Игорь Викторович, 60.51kb.
• Факультет «Клиническая и специальная психология» Московского городского психолого-педагогического, 73.94kb.
• Борисов Игорь Викторович, Региональный Музей Северного Приладожья им. Т. А. Хаккарайнена, 57.85kb.
• Программа 3-ей международной конференции по сказкотерапии 6 декабря, 26.81kb.
• «Сказкотерапия средствами психодрамы и ролевой игры», 33.6kb.
• Назаров Игорь Викторович. Сроки полномочий Директора в Уставе Предприятия не установлены., 813.12kb.
• Доклад оздоровление молодёжи донского края при помощи занятий гиревым спортом содержание, 111.9kb.
• Боев Игорь Викторович зав кафедрой психиатрии, психотерапии и медицинской психологии, 70.27kb.
• Темы лекций, семинарских занятий Неделя Лекция: Психологическое консультирование как, 103.01kb.
• Викулов Игорь Викторович, ученик 11 класса «Б» р солнечный 2007 уководитель: Казаковцева, 239.37kb.

Философия. Часть II.


Малышев Игорь Викторович.

Лекция – Семинар

Любой учебник, кроме Спиркина.

Учебник: Кимцева и Кириенко

Философия. Справочник студента.




Лекция №1. Английская философия XVII – XVIII вв.

1. Социокультурные условия
   
2. Освобождение от "призраков" предыдущих философий.
   
3. Материалистическая философия (Бэкон, Гоббс, Локк).
   
4. Агностицизм субъективный идеализм (Юм, Беркли).
   
5. Социалистические идеи Гоббса.
   
6. Эстетические идеи английской философии.
   

1. XVII век – век первых буржуазных революций по всему миру; они произошли и в Италии. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, эксперементально-математическое естествознания; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).


2. Экономная буржуазная церковь. Эти условия (социокультурные) породили изменения в философии. Английская философия противопоставляет себя средневековой философской традиции. Ф.Бэкон в "Новом органоне" (1620 г.) специально оговаривал то, что нужно освободиться от заблуждений прежней философии:

1. призраки рода (заблуждения, основанные на самой природе человека; ум человека подобен неровному зеркалу, которое искажает и отражает вещи). Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска;
   
2. призраки пещеры (это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями);
   
3. призраки рынка - мнение толпы или большинства (невольно вспоминается библейское “не следуй за большинством на зло”), неверное использование слов;
   
4. призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов, догматов философии и т.д.
   

3. Освободившись от этих "призраков", Бэкон и Гоббс сформулировали основы материалистической философии: философия впервые с античных времен возвращается к материализму.

В основе мира, по Бэкону, лежит самодвижение мельчайших материальных частиц. Господь Бог – создатель мира, не вмешивается в существующий мир → Концепция деизма.

Отличие английской философии – в её сенсуализме → историческое познание – данные органом чувств + Эмпиризм, опора на опыт (особый опыт чувственного восприятия мира).

На смену господства дедуктивного метода познания, приходит индуктивный метод: от единичного к общему.

Абсолютизация черт в наименьшей степени характерна для Бэкона:

Индуктивный – муравьи тащат кучу.

Дедуктивный – пауки

Синтез индуктивного и дедуктивного оптимален для Бэкона, метод пчелы.

4. Знание – сила! Материалистическая практика ставит проблемы перед познанием и проверяет истинность познания. Последователи Бэкона – Юм и Беркли абсолютизируют значение сенсуального познания. Пришли к абсолютному индивидуализму. Юм – агностицизм: абсолютизация роли чувственного познания выразилась в утверждении Дж. Локка о том, что в разуме нет ничего, чего не было бы до этого в чувстве, т.е игнорируется самостоятельная роль познания; а разум – упорядочивает данные органов чувств. Локк утверждал, что данные органов чувств дают иллюзорную картину мира, ибо по его утверждению, цвет, звук, запах, вкус – это вторичные качества, которые объективно не существуют, в отличие от первичных качеств, таких как объем и вес. Дэвид Юм концепцию вторичных качеств Локка на данные чувственного познания, заняв там образом скептическую позицию к возможностям человеческого познания → цвет, звук и др. – субъективное чувственное восприятие, которое неизвестно в каком отношении находится к объективной реальности. Агностицизм – невозможность реальности. Аргументы агностиков основательны для того, чтобы утверждать, что наши знания соответствуют реальности. Мы должны занять позицию стороннего наблюдателя, сравнив наши знания с миром как таковым. Этот аргумент можно опровергнуть критерием практики Бэкона. Последователи Бэкона понимали практику как опыт чувственного познания мира и перешли на позиции агностицизма.

Юм: "Всяко чувство правильно, ибо чувство не относится к чему-либо, кроме самого себя. Множество чувств вызванные одним и тем же объектом, будут все правильные, ибо ни одно чувство не отражает того, что в действительности представляет собой данный объект".

Еще дальше идет Дж. Беркли, который утверждает, что существовать – значит быть воспринятым. Беркли говорил, что Бог диктует людям субъективное восприятие.

Вывод: Английская философия за XVII – XVIII века прошла путь от материализма к субъективному идеализму.

5. Гоббс в труде "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского " сформулировал свою концепцию государства и утверждал новый тезис о равенстве людей. Равенство людей не обязательно приводит к столкновению → (Homo homini lupus est – "Человек человеку волк"), поэтому и было изображено государство, которое принуждает людей ограничить свои притязания. Государство – принудить власть которой угрожают наказания, перевести благо, ожидаемое людьми от нарушения собственности других людей → Государство упорядочивает собственность, которую люди приобретают взамен отказ от универсального права на все. (Короче, Солнышко, из всей этой тирады я половины, наверное, правильно не переписала, но если этот билет попадется тебе, скажи что-нибудь типа: Гоббс первый придумал отнять собственность у всех и все поровну поделить…)

6. В XVII веке у Бэкона наблюдается буржуазный догматизм в интераретизации человеческих ценностей. Для Бэкона прекрасно то, что полезно.

XVIII век – Дэвид Юм: характеризуется формалистским гедонизмом (качеством красоты обладает только форма предмета, если она доставляет наслаждение при её созерцании). Гедонизм – наслажденчество (Это, Солнышко, типа когда наслаждаешься жизнью по полной, т.е. жрешь чего хочешь, пьешь скока влезет, спишь хоть сутки напролет с кем хочешь и где хочешь…ну гедонист – это типа тебя…)


Лекция №2. Французская философия XVII – XVIII вв.

1. Философия XVII века.
   
2. Философия XVIII века
   

Во Франции – компромисс с концепцией Возрождения между феодализмом, аристократией и буржуазией, благодаря чему во Франции феодализм сохранил себя и существовал еще два столетия. Франция – государство абсолютной монархии, которое представляет собой социальную пирамиду с четким определением прав и обязанностей каждого их социальных сословий. Вершиной этой социальной пирамиды состоит феодальная аристократия во главе с королем. Ниже – духовенство; ниже – буржуазия (3-е сословие).


Король


Духовенство


3-е сословие: буржуазия

Король и королевская власть обеспечивали защиту буржуазии от произвола местных баронов. Она обеспечивала расширение за счет централизации государства. Такой компромисс и рациональный характер отразился в философии. Философия и ее рационализм – отражение характера социально-политической организации общества.

Важнейший представитель – Рене Декарт. Главная черта – дуалистический характер.

В философии различают монистическую и дуалистическую системы мира. Монистическая: единая первооснова мира. Дуалистическая: 2 субстанции (Бог и материя). В философии Декарта 2 раздела:

1) физика (исследует материальные свойства мира: анатомия, физика, математика),

2) метафизика (учение о душе и Боге).

Трактат "Рассуждения о методе…" ( Солнышко, это полное название: "Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках"). Особенности метода Декарта – ничего не принимать на веру, все подвергать сомнению перед судом разума. Декарт сформулировал правила познания:

1. Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью.
   
2. Делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, как это возможно и нужно для лучшего их преодоления.
   
3. Придерживаться определенного порядка мышления, начиная с более простых предметов, восходя к познанию наиболее сложного.
   
4. Составлять всегда перечни столь полные и общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.
   

Критерий истинности – очевидность разума. Наиболее очевидной истиной для Декарта являлась: " Я – мыслю, следовательно, я – существую". Эта истина столь очевидна и непререкаема, что она служит исходным пунктом его философии, которая представляет собой дедуктивное движение от этой истины ко все более конкретным утверждениям. Каждый шаг этого движения проверен очевидностью разума. Декарт задает вопрос: "Какова причина этой очевидности?" Источник этой очевидности – Господь Бог. "Именно Бог – источник наших умозрений, без которых мы никогда бы не смогли отличить ложные образы, мысли, представления от истинных". Такой же рационалистический характер имеют эстетические идеи эпохи и исключительный класс – это придворное аристократическое искусство, главной целью которого было воплощение государственного идеала королевского двора → главным для этого искусства являлась рационалистическая идея Николая Буало.


Лекция №3. Немецкая классическая философия

1. Социокультурные истоки
   
2. Философия Канта. Гносеология. Этика. Эстетика.
   
3. Философия Гегеля
   

1. На рубеже XVIII – XIX веков центр философской мысли перемещается в Германию. Философские концепции Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, Фейербаха, Маркса, Энгельса. Взлет философской мысли, равный золотому веку античности. Аналог философии в музыке – Гайдн, Бетховен; в литературе – Гёте, Шиллер. Это парадокс, т.к. Германия тогда была политически раздробленной, экономически отсталой. В Европе произошло разделение труда, совершилась французская революция, а немцы ее осмыслили. Главное достижение философии – диалектика. Философия Гегеля и Маркса. "Диалектика – алгебра революции" (Герцен), т.е. согласованное осмысление революционных событий. Гегель, а позже Энгельс, определяли философию Канта как немецкую философию французской революции. Аналогично: Бетховен – композитор немецкой музыки французской революции.

Вторая причина – Германия вступает в период буржуазно-демократических революционных движений. Высшие достижения духовного искусства совпадают с началом прогрессирующих социальных движений.

Отделение духовного творчества от социального не прошло бесследно для немецкой философии. Дух, оторванный от практики породил в этой философии агностицизм (скептические сомнения в возможности познания мира: поясняю, Солнышко, для тебя: они имели ввиду, что народ начал сомневаться, а познаваем ли мир) и идеализм. Особенность – в образе жизни и стиле философских сочинений (Образ жизни профессоров, немецкой интеллигенции).


2. Иммануил Кант. И по жизни и по стилю произведений воплощал в своей философии. Всю жизнь прожил в Кённинсберге, проработал в Кенингсбергском университете, следовал одному и тому же распорядку дня. Три этапа творчества:

1) Доктитический. Натурфилософия, гипотеза о происхождении солнечной системы.

2) Критический,

3) Посткритический.

Наибольший вклад в развитие философии Кант внес 3-мя "критиками":

1. "Критика чистого разума" (гносеология). Кант обосновывает свой агностицизм. На всех 3-х уровнях познавательной способности человека процесс познания мира происходит по природе, присущей человеку. Это формы чувственного познания – пространство и время, которые отнюдь не свидетельствуют, что мир таков. На уровне рассудка, когда мы познаем мир с помощью рассудка в таких категориях, как "причина- следствие", "форма - содержание". Даже на уровне разума, который пытается познать душу и мир как целое и Бога. Мир существует и объективно непознаваем, вещь в себе. Что мы знаем о мире – вещь для нас.
   
2. "Критика практического разума" (этика).
   
3. "Критика способности суждения" (эстетика).
   

Как освободившееся существо, он независим от этой природной необходимости, следуя категории императива своего практического разума. Требование категории императива – "поступай сам так, как ты бы хотел, чтобы так поступали все. Поступай по отношению к другому так, чтобы он всегда был для тебя целью, но никогда - средством". Следовательно, категория императива обеспечивала нравственность человека, но не гарантировала его счастье. Бесправные бывают счастливы. → Человек должен надеяться на справедливость в ином, труднодостигаемом мире, коль в этом мире справедливости нет.


Эстетика Канта.

Кант выделяет 2 этапа красоты. И та и другая объективно вне отношения к субъекту не существуют, поэтому он определяет их и со стороны предмета и со стороны субъекта.

1) Чистая красота. Со стороны предмета – есть только его форма, постольку поскольку она воспринимается сама по себе, вне отношения к содержанию. Со стороны субъекта, чистая красота зависит от его познавательной способности, необходимой для восприятия формы предмета. Там, где форма соответствует познавательной способности, сам процесс ее восприятия вызывает чувство удовольствия, причем это удовольствие имеет бескорыстный характер. Наше эстетическое суждение о предмете не включает понятие о предмете.

2) Сопутствующая, или привходящая. Отличается от чистой тем, что со стороны предмета это качество предмета в целом, в единстве формы и содержания → со стороны субъекта: эстетическом суждении и нем участвует не просто познавательная способность, а еще и понятийное знание о сути данного предмета и его предназначении. Таким образом, мы выясняем степень совершенства и его природу. В отличии от цветка, мы так судим о предмете архитектуры, о человеке.

Искусство Кант относит ко 2-му типу красоты. Прекрасное в искусстве – это и качество формы и содержания → художник должен обладать 2-мя способностями: вкусом для создания красоты формы и гением, как особой способностью для создания художественного содержания.


3. Гегель – вершина немецкой классической философии. Он не принимает агностицизм Канта, переходит на позиции философии объективного идеализма, поскольку утверждал, что им познаваема объективная субстанция мир, которая является диалектической основой саморазвития абсолютной идеи. Тем самым Гегель выступает критиком диалектики в истории философии. Абсолютная идея, по Гегелю первоначально существует сама по себе в виде диалектического саморазвития исторических категорий. 3 категории:

1) бытие (то, что есть),

2) ничто (противоположность)

3) нечто (синтезирует 2 первые)


Количество, Качество → Мера

Сущность любого явления – единство противоположностей. Борьба противоположностей – внутренняя причина саморазвития. [ Единство и борьба противоположностей!!!] Например, развитие – спираль, или последовательность спиралей (тезис, антитезис, синтез → отрицание предыдущего, отрицание + возвращение к тезису на новом уровне).

После того, как абсолютная идея исчерпала свои возможности саморазвития в чистом виде, она отчуждала себя в природе. Она порождала природу. Но природа своё – иное абсолютной идее, т.е. она и порождает идею и противоположна ей, как материальное – духовному. На этой фазе впервые возникает прекрасное (природные явления, которые адекватно воплощают идею в облике того или иного природного явления). Прекрасное в живой природе выше прекрасного в неживой, т.к. оно более одухотворенно. Ибо в целом, Гегель считает неудачу прекрасного в природе в силу случайных материалистических процессов в ней.

После того, как абсолютная идея реализовала потенции своего природного пробытия, она начинает процесс возвращения к самой себе из природного сенобытия в виде человеческого общества. Человеческое общество по отношению к предыдущим этапам (логическому и природному), возникает как их синтез и отрицание отрицания, т.е. человеческое общество – единство природного и логического, оно также является отрицанием предыдущего отрицания существования общества в его духовности.

Общественный процесс исторического развития определяет процесс развития общественного сознания, различаемый этапами познания человеком абсолютной идеи. На ранних этапах человеческой истории, человек познает абсолютную идею, или же абсолютная идея через человека познает самое себя. На начальном этапе такое познание осуществляется в форме искусства. Человек в своих произведениях стремится материально воплотить результат познания абсолютной идеи, создать прекрасное. Высшим достижением художественного творчества классического искусства, по Гегелю, является искусство Древней Греции, особенно греческая скульптура.

Однако человеческое познание, духовное содержание человеческой культуры, становясь все более развитым, перестает отражаться в материальном воплощении, а значит и в искусстве. Начиная со средневековья, наиболее адекватной формой познания выступает религия. С XVII века человеческое сознание перерастает и переживает религию, ибо наиболее адекватной формой познания становится наука, в частности, научная философия. Когда же философия достигает зрелости философии Гегеля, она становится тождественна сущности самой идеи. Социально-политическое развитие человека дальше не возможно, т.к. государство прусского монарха – идеальное государство. (Солнышко, все что тут написано – может показаться тебе полным бредом, но я просто могла что-то не то переписать из тетрадки, поэтому все читай с оговорками…)


Лекция №4. Философия романтизма.

1. Социокультурные истоки.
   
2. Философия Шеллинга.
   
3. Философия Шопенгауэра.
   
4. Философия Ницше.
   

1. Романтизм – интеллигентская реакция на результат Французской Буржуазной революции. Если немецкая классика вдохновилась этой революцией и великими лозунгами [Солнышко, лозунг Великой Французской Буржуазной революции был: Свобода! Равенство! Братство!], то результаты этой революции породили разочарования, ибо достигнута была не та свобода, о которой мечтали; равенство возможно, и то иллюзорно; и никакого братства. Формой проявления этого разочарования стало:

1. разочарование в разуме,
   
2. разочарование науке,
   
3. уход в сферу субъективно-эмоционального индивидуального существования,
   
4. переориентация с рацио (разум) на эмоцию,
   
5. переориентация с науки на искусство,
   
6. в искусстве – переориентация на музыку.
   

2. В сфере философии романтические тенденции, первым прочувствовал и выразил Фридрих Вильгельм Шеллинг. В молодости – друг Гегеля. Он одновременно и даже раньше чем Гегель в "Философии природы", сформулировал принципы диалектики философии, однако в начале XIX века он отказался от этих принципов и сформулировал "философские тождества", в которых проявлялись черты романтического мироощущения.

В "философских тождествах" Шеллинг предлагает следующую картину мира: некий духовный абсолют порождает мировые идеи. Продолжение традиции объективного индивидуализма, в том числе родственен философии Гегеля. Однако отличие Шеллинга от Гегеля состоит в том, что каждая мировая идея содержит в себе всю божественную сущность мира. У Шеллинга часть содержит в себе сущность целого. Каждая из этих божественных идей порождает множество реальных идей. Каждая вещь содержит в себе всю божественную идею своего рода и всю божественную сущность мира. "Бог всех – во всех". Принцип целостности в понимании мира роднит мир с искусством. "Все в действительности имеет в себе единую сущность, которая вся как таковая неделимо присуща любому явлению, поэтому Бог – универсум, рассматривая со стороны тождества; а универсум – это Бог, взятый со стороны его совокупности".


Гносеология.

Реальность этого материального мира познает наука, т.е. наука познает низший уровень бытия (иррационализм). Наибольшей возможностью в познании мира обладает искусство, которое через отображение реальности является проникающей в их божественную сущность. Однако до искусства эти божественные идеи уже были познаны в стихийно-мифологическом творчестве народов, особенно греками. Греческие боги – образное воплощение божественных идей, поэтому мифология – есть материальное для искусства, т.е. если художник хочет постичь идейную суть мира, он должен опираться на мифологию. Но в коллективном смысле в основе (первопричине) любого искусства лежит Бог. Разные виды искусства реализуют свое предназначение различными способами: наиболее абстрактный вид искусства – музыка, отображающая ритмические движения божественных идей, более конкретный – живопись, наиболее конкретный – скульптура. Однако в целом, хотя познавательные возможности искусства выше, чем у науки, они ограничены в познании Бога. Наиболее адекватная форма познания Бога – религия, религиозные откровения, которая осуществляет слияние индивида с Господом Богом. Очевидно, в концепции Шеллинга происходит переориентация с науки на религию и искусство.


3. Артур Шопенгауэр – младший современник Гегеля и Шеллинга, всю жизнь завидовавший славе Гегеля, стремившийся противопоставить ей свою работу "Мир как воля и представление" (1819). Он устраивается в Берлинском университете в то же время, что и Гегель, чтобы студенты перешли от Гегеля к нему → не получилось → он уезжает к себе в особняк и к концу жизни все-таки становится модным философом.


Онтология.

Поворот к Канту: он принимает теорию Канта, что наше познание мира предопределено априорными формами познания, поэтому то, что мы принимаем за реальный мир – есть лишь субъективное представление о нем. И в этом смысле наше восприятие мира наяву не отличается от сновидения: "Жизнь и сновидения – страницы одной и той же книги. И если в оценке их встать на точку зрения за пределами жизни и сновидения, то мы не найдем в их существе определенного различия и должны будем вместе с поэтами признать, что жизнь – это долгое сновидение".

1) Но он против солипсизма, против тезиса Беркли: "Существовать – значит быть воспринимаемым". "Как серьезное, убеждение его можно найти только в сумасшедшем доме, и тогда оно требует не столько аргументов, сколько лечения"

2) Не согласен Шопенгауэр и с агностицизмом Канта, поскольку считает, что можно прорваться сквозь субъективное представление о мире к его объективному, не зависимо от сознания сути. И в качестве таковой Шопенгауэр считает мировую волю, которая есть бесконечное и бесцельное стремление, хотение, страсть. Эта воля порождает мировые идеи, что вместе составляет объективную основу мира, который субъективно проявляется в человеческом представлении о мире.


Гносеология.

Наука познает лишь мир лишь на низшем уровне. Большими возможностями обладает искусство, которое постигает мир идей. "Искусство воспроизводит постигаемое чистым созерцанием выраженной идеи, т.е. существует и постигается во всех явлениях мира". Высшей познавательной возможностью обладает музыка, которая есть непосредственная объективация и отражение воли, подобно миру и его идеям.


4. Фридрих Ницше – поздний романтик. Жил во 2-ой половине XIX века и развивал идеи Шопенгауэра. В своей ранней работе " Рождение трагедии из духа музыки". Ницше говорит о 2-х первоначалах мира и 2-х первоосновах культуры: дионисийская и аполлоновская.

1) дионисийская первооснова мира (процессуально-динамическое начало) – слепой поток противоречия и созерцания. В культуре дионисийского первоначала мира, порождающего музыку, дионисийский музыкант – есть "безо всяких образов порождающий скорбь и ее первичный отзвук".

2) аполлоновская (структуральное) – созерцание, освободившееся и сублимирующее страсть динисийского первоначала мира. Аполоновское первоначало отображается в живописи, в пластике, скульптуре и эпической поэзии. Эпик и живописец живут с наслаждением среди красоты созданной ими и созерцании.

Трагедия как вид искусства есть синтез дионисийского и аполлоновского первоначала мира. Однако культуре присуще еще и сократическое начало как начало рациональное и скептическое ориентированное на научную теорию, но при этом ещё неукоренённое в бытии. Поэтому когда в современной культуре начинает доминировать на научное начало это, по Ницше, является одной из причин её кризиса. Другие причины кризиса европейской культуры – демократия и христианство. Демократия и христианская мораль по Ницше – есть путы наброшенный многими слабыми на немногих сильных, которые не дают реализовать волю к жизни (к власти) немногих сильных → выход из кризиса – освобождение немногих сильных от ограничений демократии и христианской морали. Именно эти идеи Ницше были восприняты немецкой философией.


Лекция №5. Русская философия.

1. Истоки.
   
2. Вопрос о судьбе России и Чаадаев.
   
3. Славянофилы.
   
4. Западники.
   

1. Иисусова молитва – внеречевая медитативная сосредоточенность. Цель – очистить сознание от какого-либо конкретного образования реального мира. Аналогично Брахман сливается с Атманом. Эти особенности русского национального сознания и повлекли за собой то, что функцию философии в Средневековой Руси выполняла религия и религиозное искусство. В проповедях священнослужителей, в иконах и храмах выражено художественно-религиозное осмысление всеобщих проблем бытия человека в мире.

Культурная же революция Петра I, в результате которой в русскую культуру насильно внедрялись стандарты западной цивилизации, привела к тому, что XVIII век ушел на усвоение этих стандартов. Конечно, можно говорить о философии Ломоносова, но она шла в русле Рене Декарта (XVII век). Можно говорить о философии русских просветителей (Радищев, Новиков), но их мысли находились в русле европейских просветителей (вольтерьянцы).

Лишь к 30-м годам XIX века русская философия, усвоив опыт западной, сформулировала свои особые проблемы и предлагала свои особые решения этих проблем. То же самое в музыке (Вспомни, Солнышко, вашего несчастно Глинку, который был первым русским композитором…) и живописи.

Особенность проблематики русской философии – ее историософский характер [София – мудрость, от греч.]. Главные проблемы:

1. постижение законов исторического развития,
   
2. проблема исторического пути России.
   

2. Эти проблемы зафиксировал Чаадаев в своих "Философских письмах", где он ставит вопрос об исторической судьбе России в общем процессе истории человечества. Ответ на этот вопрос у Чаадаева был полон пессимизма: "Мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода, не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, нет традиций ни того, ни другого. Мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода. История России – вся есть рабство и деспотичность от времени татарского ига и до современности…" Причина этого, по Чаадаеву, состоит в обособлении России от западной цивилизации вследствие откола православия от католицизма. Выход, который Чаадаев предлагает – принятие католицизма и власти Папы, (Не удивительно, блин, что его в свое время подвергли репрессиям и гонениям, это ж надо такое написать – уж очень, Солнышко, несвоевременно он такие радикальные мысли выдвигал. Боюсь, Россия и по сей день до них не доросла)т.е. на поставленный вопрос Чаадаев отвечает как западник. Но вопрос, поставленный Чаадаевым, требовал ответа , и на него по-разному ответили славянофилы (Солнышко, к человеческой сексуальной ориентации это слово никакого отношения не имеет) и западники.


3. И те и другие не принимали современную им Николаевскую Россию (В смысле тогда царем был Николай I). По выражению Герцена, Россия представляла собой "гигантский острог, к обмерзшим дверям которого привален Николай…" Но перспективы развития России славянофилы и западники видели по-разному.

Славянофилы – Киреевский, Аксаков, Хомяков – видели альтернативу николаевской России в допетровской Руси. В духовном смысле они противопоставляли забюрократизированной, подчиненной государству церкви николаевского периода живую православную веру допетровских времен. Николаевскому самодержавному режиму они противопоставляют соборный характер допетровской Руси, для которой была характерна общность средних и низших классов, что было нарушено насильными реформами Петра I. Историческая вера и подлинное православие, как они считали, лишь в простом народе. Поэтому, обращаясь к высшим слоям общества, славянофилы призывали:

1. отвергнуть сложное, формальное западное полупросвещение,
   
2. возродить в себе истинно русский дух путем обращения к простому народу, его обычаям и вере.
   

Такое духовное преображение преобразит Россию, для которой характерен свой особый, отличный от Запада путь исторического развития, который был лишь нарушен реформами Петра I.


4. Иная позиция – у западников: Боткин, Грановский, Белинский, Герцен. Западники исходили из всеобщих законов исторического развития человечества, находясь под влиянием философии истории Гегеля. Поэтому, не приемля крепостническую, самодержавную помещичью империю Николая, они считали, что причина этого в том, что Россия просто отстала от Запада и следует её догнать.

Наиболее крупная фигура из западников – А.И. Герцен. Он не просто следовал за Гегелем, а творчески и радикально переосмыслил его философию. В его "Письмах об изучении природы" (1844 – 1846) он подвергал Гегеля критике за его идеализм, придавая должное значение Гегелевской диалектике. В противовес диалектическому идеализму Гегеля, Герцен закладывает основы философской диалектики материализма. В его философии субстанция мира уже не диалектически саморазвивающаяся идея, а диалектически саморазвивающаяся материя, высшим этапом развития которой и становится человек. Человеческое сознание, по Герцену, - есть самосознание природы о самой себе. Поэтому же Гегель отверг агностицизм Канта, т.е. утверждал непознание человеком мира.

В своих социальных воззрениях Герцен первоначально ориентируется на Французскую Буржуазную Революцию и ее последствия. Резко выступал против самодержавия и крепостничества в России. За что он и был сослан в Вятку (Киров) и в Великий Новгород. В результате он эмигрировал на Запад. Но оказавшись во Франции, он был разочарован в Западной цивилизации с ее меркантильностью, пошлостью и новым неравенством, пришедшим на смену феодализму: социальное неравенство между буржуазией и пролетариатом .

Поэтому он принимает идеи французских социалистов: революционное преображение капиталистического в социалистическое общество. Однако, он считает, что Россия может избежать капиталистического этапа развития [ха-ха, не смогла!], опираясь на общинный быт русского крестьянства. С этих позиций он издает журнал "Колокол" – важнейшее средство антисамодержавной и антикрепостнической агитации, на основании которого в России формируется социально-политическое движение народников. Представители – интеллигентская молодежь, покинувшая или выгнанная из университетов, которая агитировала Русь к торфу!

В сфере эстетики наиболее интересная фигура среди западников – Н.Г. Чернышевский. В своей магистерской диссертации "Эстетические отношения искусства к действительности" он подверг фундаментальной критике эстетику Гегеля. Правда в тексте диссертации он Гегеля не упоминает (согласно устоявшимся воззрениям, имя Фишер – в тексте диссертации) [Справка для Солнышки: Куно Фишер – последователь Гегеля, гегельянец, автор книги о Гегеле "Гегель и его время"]. Переосмыслил по 2-м проблемам: прекрасное и искусство. Прекрасное, по Гегелю, есть адекватное воплощение идеи в материальный облик конкретного предмета, т.е. прекрасное – тождественно совершенному в своем роде предмету. То Чернышевский, согласный с тем, что все прекрасное – совершенно, считает, что это определение слишком широко, ибо не все совершенное – прекрасно, и предлагает сузить Гегелевское определение прекрасного. Из всех совершенных явлений прекрасны лишь те, из которых мы видим жизнь такой, какой она должна быть, согласно нашим идеалам жизни. Но у разных классов идеалы жизни различны, а поэтому различны представления о прекрасном. В качестве примера Чернышевский приводит представления о женской красоте в крестьянской и аристократической сфере.