Чогьял Намкай Норбу, Адриано Клементе Издательство Московской Дзогчен-общины «Ринчен-Линг» Утверждено Международным Издательским Комитетом Дзогчен-общины
Вид материала | Документы |
- Сочинение Лонченпы «Корабль из драгоценных камней», 510.61kb.
- Проект поселения – общины, 63.89kb.
- Гражданское участие в развитии местной общины, 328.5kb.
- Л. Е. Козлов Этнические общины в политическом процессе Приморского края, 240.72kb.
- Владимир Галиной Викторовной Владимировой, в которой он передал озабоченность со стороны, 58.57kb.
- Ристовой церковью, поместной, как именуются церкви после великого рассеяния первоначальной,, 3454.22kb.
- Преамбула, 476.13kb.
- Источниковедение в век компьютера (вместо предисловия), 1388.68kb.
- -, 1651.27kb.
- I эволюция коптской церкви и общины египта: история вопроса, 204.07kb.
Глава девятая объясняет смысл колесниц, основанных на принципе причины и следствия, то есть учений, более связанных с внешним, позволяя читателю понять, что они являются ошибочными путями. Например, если мы хотим достичь определённого места, а вместо того попали куца-то не туда, значит была избрана неверная дорога: текст объясняет, что сходным образом эти колесницы тоже являются «неверными путями». Это никоим образом не является порицанием причинно-следственных колесниц, основанных на карме, однако можно с уверенностью утверждать, что некоторые из этих путей выказывают несовершенное понимание состояния индивида. Будь это не так, некоторые учителя настаивали бы на необходимости постепенного пути, одинакового для всех, где неизбежно пришлось бы продвигаться по шагу за раз.
116
Восемьдесят четыре главы Кунджед Гъялпо
Обычно говорят о «десяти природах» Тантры как об основных средствах достижения просветления. Например, прежде всего идет посвящение, затем обряд, сосредоточение на мандоле, вера в божество и так далее. Здесь, однако, всё это отвергается, поскольку [практикующий] непосредственно приходит к состоянию сознательности Кунджед Гъялпо говорит: «Искать меня посредством десяти природ —всё равно, что, желая пройтись по небу, свалиться на землю».
10
Глава десятая, где обсуждается совершенство состояния сознательности, выявляет один очень важный момент. Практикующий Дзогчен должен знать обо всех учениях (внешние тантры, махайога, ануйогаи т.д.) и уметь их применять, поскольку Дзогчен — это не школа или секта, которая налагает ограничения. Любой метод может оказаться полезен, если применяется в духе Дзогчен. В каждом учении есть своё «программирование», утверждающее, что вы должны делать это и не делать того. Но в Дзогчен это не так, поскольку цель учения — освободить, и в данном случае это означает не только освобождение от перерождений в сансаре —то, о чём много говорят. Освобождение означает помощь в том, чтобы выйти из своей «запрограммированности», преодолеть свои ог-любой метод может быть использован ради этой цели. Например, практикующий Дзог-
чен может применять
очистительный метод Ваджрасат-
твы представляя Ваджрасаттву и читая его мантру. Но тантры Дзогчен никогда не требуют что-либо представлять Кунджед Гъялпо никогда не говорит: «Представь меня!» или: «Созерцай мой образ!» Нечего представлять или визуализировать. Визуализация и-чтение мантр — это отличительные методы Тантры, и для практикующего важно осознавать это и знать, как применять данные практики сущностным образом. Произнося слогХУМ,
117
Восемьдесят четыре главы Кунджед Шито
Всевышний Источник
например, мгновенно обнаруживаешь себя присутствующим в чистом измерении без необходимости в дотошной визуализации различных рук божества, символических предметов в каждой из них и тому подобного, в отличие от того, как это происходит на постепенных стадиях тантрического созерцания. То же относится и к подношениям: неважно, выполняются подношения или нет, но если практикующий полагает это необходимым, то может поднести материальные объекты, поскольку, равным образом, нет никаких ограничений на совершение подношений. Тем не менее, подношения всегда выполняются в духе Дзогчен — без обусловленности представлением о чём-то внешнем, а не обычным образом.
11
Кунджед Гьялпо говорит: «Я корень всех дхарм, Я сущность всех дхарм, всего бытия. Вне моей сущности нет ничего. Три измерения: дхармакая, самбхогакая и нир-манакая—моя сущность. Просветлённые прошлого, настоящего и будущего —также моя сущность». Что это значит? Говорим ли мы о существе, которое уже достигло просветления, или о том, кому ещё предстоит его достичь, оба они равны, оба являются сущностью изначального состояния.
Состояние сознательности также является глубинной природой четырёх видов йоги, пути, трёх миров и составляет основу пяти цветов, пяти элементов-первоначал, а также существ шести лок. Все видения и все явления внешнего и внутреннего мира существуют только как его сущность: «Якорень всего сущего», —заключает Кунджед Гьялпо. Подобно тому, как вездесуще небо, так же и всё, что составляет бытие индивида, всё, что лежит перед нами, является проявлением состояния сознательности. Тело, речь и ум являются источником существования индивида, и конечная цель индивида заключается в этом же состоянии.
118
12
Состояние сознательности является основой лунов учения, писаний, тайных наставлений или упадеш, тантра их комментариев, методов крип, убхаии так далее. Несмотря на все их расхождения, вершина различных учений —это также данное состояние: состояние сознательности — высшее учение. Пока не достигнут уровень Кунджед Гьялпо, нельзя преодолеть состояние существования и двойственности. Говорят о многих колесницах, но в действительности существует лишь одна колесница: состояние сознательности, и тантра Кунджед Гьялпо подобна сущности или сжатому изложению всех учений.
13
Данная глава объясняет, что если кто-то встречает такое учение, как Дзогчен, это является итогом совершенно определённой причины, ранее установленной связи. И напротив, если кто-то непригоден или не имеет нужной связи, то, даже если непосредственно наставить его относительно природы состояния сознательности, это не принесёт плода. Всё зависит от типа личности.
14
Глава четырнадцатая объясняет типы личностей, которым следует передавать учение и от которых нужно его сокрыть, так же, как необходимо найти подходящий сосуд для хранения доброго напитка, чтобы тот не испортился.
15
Глава пятнадцатая содержит несколько стихов, которые можно понять, только читая вторичные тантры. Помимо прочего, они объясняют, что, даже если бы кто-то жертвовал собой на протяжение калъп, т.е. неисчислимых временных циклов, он не достиг бы просветления, пока не открыл своё собственное состояние. Далее упо-
119
Всевышний Источник
минается один из основополагающих принципов крия-тантры— принцип тру (khrus), или «ритуального омовения», который состоит, например, в окроплении водой головы во время чтения очистительной мантры. Этот обряд также исполняется во время дарования посвящения. Однако всё это —лишь вспомогательные средства: пока не вступишь в чистоту состояния сознательности, не существует никакого внешнего омовения, которое могло бы очистить это состояние.
Текст переходит к обсуждению принципа неотвлечения, используя пример лошади, привязанной веревкой к столбу: она может крутиться только вокруг столба и не может убежать слишком далеко. Точно так же мысль нужно держать в узде посредством памятования и присутствия.
Наконец, ещё один стих говорит, что дхармакая —это свой собственный ум, неисправленный и неизменённый, когда сам находишься в естественном состоянии. Не исправляя ум, совершенно нечего делать или изменять: это называется «нерождённое» состояние (skye ba med pa).
16
Вкратце, эта глава содержит совет, который Кунджед Гьялпо даёт Саттваваджре.
17
Глава семнадцатая говорит о мощах просветлённых. Обычно говорят, что в момент ухода в нирвану будды оставляют мощи на благо существ, например, в виде маленьких белых или пятицветных бусин (ring bsrel). Здесь текст объясняет их истинный смысл по отношению к знанию изначального состояния.
18
Вкратце, данная глава утверждает, что состояние сознательности нельзя обнаружить или узнать посредством поиска.
120
Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо
19
Эта глава, которая разъясняет самосовершенство, также ясно утверждает, что не к чему стремиться.
20 Глава двадцатая утверждает, что состояние сознательности является корнем всех дхарм, источником всех явлений.
21 Эта глава объясняет, почему необходимо опираться на определения, невзирая на то, что истинная природа лежит за пределами слов и объяснений.
22 Эта глава является одним из первоисточников практики трэгчод. Практика Дзогчен содержит два аспекта: трэгчод и тодгэл. Многими учителями написаны пространные объяснения по поводу [метода] трэгчод, имеющего первостепенную важность, и чье происхождение можно найти в тантрах, таких, как Кунджед Гьялпо.
23,24,25 Эти главы важны и, прежде всего, они конкретным разом затрагивают практику. Читая эти главы и размышляя над ними, практикующие, которые поняли принцип Дзогчен смогут легко уловить их смысл. Таким образом [эти главы] становятся настоящей опорой для практики. Однако обычному человеку, даже если он великий ученый, окажется очень сложно их понять.
26 Глава двадцать шесть, охватывающая несколько тем, также обсуждает нравственность, или цултрим. Обычно
121
Всевышний Источник
по принятии монашеских обетов необходимо соблюдать обеты Винаи, и, хотя поначалу это может делаться с принуждением, постепенно, в силу понимания лежащих в их основе мотивов, человек УЧИТСЯ ВЫПОЛНЯТЬ ЭТИ ПТЭсЦЗИЛЭ.
осознанно, то есть понимая дурные последствия тех или иных действий. Если правило гласит, например, не убивать животных, нужно понять, что убийство являртр я причинением страданий другому существу, и на основе такого понимания человек воздерживается от совершения подобного действия. Таким образом практикующий достигает уровня самодисциплины.
ю же относится и к созерцанию. В тантре применяется множество техник визуализации чакр, каналов и тому подобного с целью преобразить наше состояние Всё это остаётся на уровне двойственности, однако посредством этих методов постепенно можно достичь состояния за пределами двойственности. Поэтому ЗДССЬ HctHI ТРКРТ вновь говорит о важности правильного понимания конечной цели всех этих практик и о том, что не нужно принимать их за самоцель, иначе уподобишься жаждущему в пустыне, который гонится за мнящейся водой.
1екст переходит к обсуждению пяти состояний «без промежутка», уготованных тем, кто совершил очень тяжкие действия, ведущие к немедленному перерождению в низших мирах: умерщвление собственных родителей убиение будды и так далее.167 Однако эти действия могут считаться «тяжкими», только пока остаёшься на уровне
ума, будучи скован идеями принятия и отвержения Но
бытие состояния сознательности изначально чисто и не претерпевает никаких изменений независимо от того совершаются или не совершаются тяжкие поступки. На основе установлений Винаи мы можем быть уверены что всякий, кто совершит одно из пяти наиболее порочных действий, во время смерти прямиком отправится другой стороны, мы бы сказали, что монах, который всю жизнь соблюдал свои заповеди, получит хорошее перерождение, как если бы первое было нисхождением, а вто-
Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо
рое —восхождением. Однако, с точки зрения состояния сознательности, между ними нет никакой разницы, поскольку их состояние одно и то же. Почему же тогда они относятся к двум столь различным уровням? Потому что оба они обусловлены умом, двойственными соображениями, которые порождают идею, будто перерождение в высших мирах означает «восхождение», а в низших — «нисхождение».
Как осуществить «восхождение»? Совершая благие, добродетельные поступки. Но в терминах состояния сознательности это сравнимо с отражением на поверхности зеркала. Единственным способом преодолеть препятствия является путь мудрости, и в этом отношении важнее один час практиковать созерцание, сознавая его истинный смысл, чем в течение десяти лет выполнять простирания. Почему так? Выполнение простираний — это средство физического очищения, основанное на намерении практикующего. Люди, делающие простирания, убеждены, что нуждаются в очищении, они желают очиститься, и именно это намерение делает возможным очищение и накопление благих заслуг. Практикующие созерцание, напротив, знают, что путь созерцания способен устранить многие препятствия, даже за относительно короткое время. В действительности, просветление наступает при полном очищении от препятствий.
Возвращаясь к преступнику и к добродетельному монаху из приведённого выше примера, можно сказать, что в тот миг, когда возникает понимание истинного смысла созерцания, оба в равной степени могут достичь просветления. Это так потому, что как только входишь в истинный смысл созерцания, в знание состояния сознательности, то неблагие кармические поступки могут быть легко преодолены без нужды в длительном использовании очистительных методов. Вот почему в Дзогчен говорится, что достижение просветления не зависит от возраста, интеллекта или образования, но лишь от собственного знания состояния сознательности: таков вывод учения.
122
123
Всевышний Источник
Другим часто обсуждаемым моментом является состояние «несозерцания», или гом мед (sgom med), буквально «нечего созерцать». Кто-то может спросить: «Зачем же тогда нужно созерцать?» «Несозерцание» означает, что нет объекта для созерцания. Если мы представляем внешнее божество или сами принимаем образ божества, значит мы заняты умственной деятельностью, воображением, что всегда находится на уровне двойственности. Однако конечная цель созерцания не имеет с этим ничего общего: «нечего созерцать» означает не создавать умом, не приступать к деятельности, не исправлять, оставляя всё в истинном состоянии как оно есть. Если налить в стакан мутной воды и оставить на некоторое время, то будет видно, как муть осядет на дно и вода станет прозрачной.
Подобным образом, когда возникает мысль, мы не препятствуем ей, не вовлекаемся в деятельность, не делаем ничего: просто позволяем ей быть. Однако позволение не означает отвлечение: необходимо сохранять присутствие, не вовлекаясь в деятельность. Можно ли сказать, что тот, кто пребывает в таком состоянии, что-то созерцает или о чём-либо думает? Нет, там нечего созерцать, нет ни цвета, ни формы, чтобы их представлять, нет понятия, чтобы закрепить на нём своё внимание. Будь это так, это уже не было бы истинным созерцанием. Это называется гом. мед, и высший уровень практики махамуд-ры определяется точно таким же образом, соответствуя, в целом., методу трэгчодв Дзогчен.
27
Эта глава объясняет, что состояние бытия, внутренне и внешне, не является чем-то определённым. Все явления—наше собственное порождение.
28
Эта глава объясняет, что изначальное состояние неизменно, оно никогда не меняется. Это означает, что не су-
124
Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо
ществует ничего определённого или объективного, поскольку «изменение» прежде всего предполагает, будто есть некая сущность, подвергающаяся изменениям. Говорят, что истинное состояние неизменно, подобно небу, поскольку о небе нельзя сказать: «Смотри, вот оно начинается, а вот заканчивается», оно превосходит все пределы. Йин, характерный термин Дзогчен, также упоминается по данному поводу: он соответствует санскритскому дхату, «основополагающему состоянию». Обычно сутры используют термин чойин, или дхармадхату, буквально «природа или состояние бытия», в качестве синонима пустоты.
Однако в Дзогчен йин имеет два значения: во-первых, он относится к общему состоянию пространства, которое царит надо всем. Действительно, чтобы существовать, любой объект должен находиться в пространстве и иметь своё собственное «пространство». Второе значение предполагает дальнейшее деление на два аспекта, называемых внешний йин и внутренний йин. Внешний йин можно объяснить как отражение внутреннего йин, как если бы состояние сознательности отражалось наружу. Так что в данном случае-не следует понимать йин как то, что обозначает пространство или небо. Этот принцип является особенностью Дзогчен, его не найти в сутрах или различных разделах тантр. Действительно, во всех прочих учениях йин всегда и исключительно обозначает пространство в смысле природы или бытия явлений.
29
Эта глава посвящена значению выражения сэм налду жагпа: сэм — это состояние сознательности, налду саг-па означает «оставитьв покое, не вмешиваться». Слог нал, который значит «истинное, естественное состояние», в сочетании с глаголом джор, «обладать», образуют тибетский термин налджор, которым передаётся санскритское «йога». Например, не встречая препятствий, вода течет свободно, и в этом её истинное, особое состояние. И напро-
125
Всевышний Источник
тив, жёсткий и твердый камень покоится там, где лежит. У каждого элемента есть своё естественное состояние и своё особое действие. Данное изначальное состояние называется нал, а налду жагпа означает оставить своё естественное состояние как оно есть. Обладание или овладение истинным состоянием относится не к чему-то объективному, а к субъекту, состоянию сознательности индивида. Таков истинный смысл слова «йога».
Далее следует несколько стихов, очень важных для понимания истинного смысла трэгчод: ран лу ма чо лха ма гом, мавэй циг тан наг ма чо, тиндзин ма джед сэм ма чо.168 Ран лу ма чо означает: «Не исправляй своё тело». Что значит «исправлять своё тело»? Следовать наставлениям по принятию определённого положения, например, позы лотоса, с целью выполнения дыхательных упражнений и т.п. Однако наш текст говорит не исправлять, но, скорее, раскрепощать. Лха ма гом значит: «Не созерцай божество», не думай о божестве, не сосредоточивайся на нём и не представляй его.
Мавэй циг таннаг ма чо означает: «Не исправляй свою речь». Исправление речи относится к двум вещам: во-первых, к чтению мантр или произнесению добродетельных слов вместо поношения или заносчивых речей; во-вторых, к дыханию и круговращению праны, например, к использованию особых задержек дыхания [кумбхака] или к проведению пранической силы по определенным энергетическим путям в тонком теле. Всё это требует «исправления» своей речи и дыхания. Тиндзинмаджедзначит: «Не сосредоточивайся» или «не представляй», например, каналы или чакры, или слог, который символизирует состояние сознательности и т.д.: не нужно делать даже этого. Почему? «Потому что, если исправляешь, — говорит Кунджед Гьялпо, —никогда не достигнешь истинного состояния. Нужно только обнаружить то, что есть, не исправляя и не стремясь соорудить нечто новое. Пока не обрёл знание подлинного бытия, никогда не освободишься», навеки оставаясь в ограниченном двойственном состоянии. Таким образом, заключительная фраза означает: «Не исправляй ум!»
126
Восемьдесят четыре главы Кунджед Тьялпо
30
Глава тридцатая содержит коренные стихи МинубГьял-цен или Дордже Сэмпа Намка Че, «Великого пространства Ваджрасаттвы», которым соответствует основная тантра объемом приблизительно двадцать страниц169 и различные вторичные тантры. Это стихи, которые, соглас-НО ПОСДЭ-НИЮ Гкраб Дордже произносил ещё ребенком, когда его впервые принесли деду, царю Оддияны. Исто-иия повествует что Гкраб Дордже, сын оддиянскои царевны, принявшей обеты буддийской монахини, был зачат "Ч V Л 6* СНЫ М образом. Когда он родился, его мать, наряду с чувством стыда по поводу рождения ребенка, была напугана тем, что не могла указать отца. Однако, когда царь увидел ребенка и услышал, как тот читает стихи Дордже Сэмпа Намка Че, то был так поражён, что нарёк его Гкраб Дордже, «Ваджра Высшего Наслаждения».
В возрасте семи или восьми лет Гараб Дордже испросил у матери позволения вступить с придворными панди-тами в спор о буддийской философии. Сперва мать пыталась разубедить его, говоря: «У тебя ещё не повыпадали молочные зубы, как можешь ты спорить с мудрецами?» Но когда царское позволение было даровано, Гараб Дордже задал пандитам несколько вопросов касательно ис-смысла, запредельного закону причины и следствия, на которые те неспособны были ответить. Ибо эти пандиты, сведущие в учениях, основанных на причине и следствии, были заточены в своих доктринальных убеждениях и ограничены ими, но впоследствии многие из них стали учениками Гкраб Дордже.'
31
Эта глава содержит знаменитые «Шесть строк ваджра», которым соответствует тантра объемом примерно тридцать страниц.m
Первая строка говорит: нацогранжин минъи кян. На-цог означает разнообразие, ранжин — природу, минъи — недвойственность: природа разнообразных явлений не-
127
Всевышний Источник
двойственна. Это означает, что как чистое, так и нечистое видение равно являются проявлениями энергии изначального состояния. Кян, последний слог, означает «но» ] и связывает со второй строкой: чаше нъидду тро тан драл. Чаше означает частность, отдельную вещь, нъидду —в истинном состоянии: хотя на самом деле двойственности нет, всё проявляется по отдельности. Тро тан драл означает, что невозможно определить каждое отдельное проявление, ограничивая его одной формой, одним цветом и так далее. Это выводит нас за пределы всякого определения, за пределы любых представлений и понятийных ограничений: это истинный смысл дхармадхату.
Третья строка говорит: джижинва жэ ми тог кян. Джи
жинва обозначает истинное состояние как оно есть, ми
тог -— не облекать в понятия: истинное бытие нельзя
определить даже с помощью выражения «как оно есть».
Даже думать: «Теперь я понимаю, вот как оно есть!» —уже
определение! Джижинва — это естественное состояние
самосовершенства, но делать из этого понятие —всё рав
но, что давать кому-то, не имеющему имени, имя «Безы
мянный». Как и выше, кянявляется связкой со следующей
строкой: нампар нандзэд кунту зон. Нампар нандзэд со
ответствует на санскрите Вайрочане, одному из пяти
будд самбхогакаи, тогда как кунтузан соответствует
Самантабхадре — состоянию дхармакаи. Однако на са
мом деле эта строка означает, что, хотя ничто нельзя ни
подтвердить, ни опровергнуть, то, что есть, тем не менее,
не является абсолютной пустотой: всё проявляется на
относительном уровне, и само это и есть Самантабхадра, .
«всеблагой», «благой во всех обстоятельствах».
Пятая строка говорит: зинпэ цолвэй нэд пан тэ. Зин-пэ значит «исполненный», «завершённый», всё уже хорошо; поскольку изначальное состояние самосовершенно, нет нужды что-либо создавать. Цолвэй нэд пан означает преодолевать болезнь усилий, то есть оставаться в есте ственном состоянии. Потому что, если бы нужно было что-то делать и оставалось любого рода усилие, это оз-
Восемьдесят четыре главы Кунджед Гьялпо
начало бы, что вы по-прежнему поражены этой болезнью. Многие учителя советуют «созерцать без созерцания», и это совершенно верно: созерцать нечего. Однако это не должно служить оправданием тому, чтобы ничего не делать: не нужно быть приверженным какому-либо понятию, но мы не должны отвлекаться! Шестая и заключительная строка — это лхунгъи нэпэ жагпа йин: присутствие продолжается естественным образом, и именно это и есть созерцание. В этом истинный принцип самосовершенства за пределами обусловленности обязательствами или понятиями.172