Энергоинформационные и функциональные основы фундаментальной культурологии теория и история культуры
| Вид материала | Автореферат |
- Социокультурные функции детского и молодежного театра 24. 00. 01 теория и история культуры, 730.67kb.
- Транскультурация латиноамериканского мифа в эпоху великих географических открытий 24., 259.03kb.
- Научная фантастика в условиях модерна и постмодерна: культурно-исторические аспекты, 357.44kb.
- Виртуальные сообщества в современной культуре в контексте утопического дискурса 24., 329.64kb.
- Медиа-теория г. М. Маклюэна в контексте современного культурологического знания 24., 378.88kb.
- Книжная культура студента-гуманитария 24. 00. 01 теория и история культуры, 517.98kb.
- Виртуальная бытийность сказки в культуре 24. 00. 01 теория и история культуры, 491.36kb.
- Игровые практики в дискурсе постмодерна 24. 00. 01 теория и история культуры, 431.56kb.
- Гламур в контексте повседневности (по материалам современной дамской прозы) 24. 00., 382.78kb.
- I. Культура как предмет культурологии, 1221.89kb.
На правах рукописи
КОРЕНЬ Роберт Викторович
ЭНЕРГОИНФОРМАЦИОННЫЕ
И ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ КУЛЬТУРОЛОГИИ
- Теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
доктора культурологии
Краснодар - 2007
Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры
Краснодарского государственного университета культуры и искусств
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор
КАШИРИН Валерий Иванович
доктор философских наук, профессор
ДАНЦЕВ Андрей Андреевич
доктор культурологии, профессор
САЯПИНА Ирина Анатольевна
Ведущая организация: Кубанский государственный аграрный университет
Защита состоится « » 2007 г. в « » час. на заседании диссертационного Совета Д210.007.02 по специальности 24.00.01. –«Теория и история культуры» (философские, исторические науки и культурология) в Краснодарском государственном университете культуры и искусств по адресу: 350072, Краснодар, ул. 40-летия Победы, д. 33, ауд. 116.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Краснодарского государственного университета культуры и искусств.
Автореферат разослан « » ___________________2007 г.
Ученый секретарь диссертационного Совета,
доктор философских наук, профессор В.И.Лях
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования обусловливается современным процессом общественного развития, который по своим параметрам предстает как целостное общепланетарное явление, сопоставимое, по выражению В.И.Вернадского, с геологическим фактором. Артефакты производственной, хозяйственной и политической деятельности человека (общества) породили противоречие с природой, остро поставившее вопрос экологической безопасности и проблему выживания человеческого общества и самого человека. Именно так она воспринимается многими учеными, политиками, общественными и религиозными деятелями.
Практическая реализация шанса выживания (самосохранения, спасения) во многом определяется общечеловеческой культурой как поведенческой функцией антропосферного развития. Средства культуры позволяют, используя, например, междисциплинарные знания социодинамики культуры, манипулировать массовым сознанием, что, по мнению диссертанта, относится к негативному явлению. Культура, обладая мощными средствами воздействия на сознание людей, может и должна внести свой позитивный вклад в разрешение проблемы выживания человека и человечества.
Взгляд на культуру как фактор выживания может быть обобщен в следующие позиции:
Консервативная позиция.
Суть данного подхода заключается в преимущественном воздержании от развития техносферы, сдерживания демографических процессов, отказа от благ цивилизации, аскетизма, сведения потребностей к витальным. Лозунг: «Назад к природе». Но эволюция необратима, поэтому такая позиция бесперспективна.
Философско-антропологическая позиция.
Развиваясь в лоне антропологии, философии гуманизма и теории культуры, исторически относительно долгое время в рамках общих формальных установок философии западного научного рационализма, социологии и социальной философии марксизма, эта позиция вобрала в себя научно-мировоззренческую ньютоно-картезианскую парадигму, в основу которой был положен принцип «расчленяй и изучай» и его аналог в политике «разделяй и властвуй». Этот принцип развил в культуре бинарную оппозицию (диаду) противопоставления (дихотомии): гуманистическая традиция – аскетизм христианства, идея научного метода – идея здравого смысла, культура-натура (природа), гуманистическое и романтическое понятие культуры, классические и неклассические представления о культуре, диффузионизм-функционализм, гуманитарные и естественные науки и т.д. Позднее научная мысль становится более автономной сферой и все решительнее оказывает обратное воздействие на развитие общей культуры. В соответствии с этой тенденцией возникают и новые виды противоречий, например, противоречие между гуманитарной и естественнонаучной культурными традициями (Ч.Сноу).
В культуре получили отражение идеи установившегося основополагающего положения социологии и социальной философии о линейном (прогрессивном) развитии человечества по расходящейся спирали. В рамках этой позиции все большее распространение в западных экологических исследованиях и культуре получают идеи так называемой коэволюции, т.е. вынужденной, как полагают, разумной организации существования биосферы и человеческого общества. Очевидно, что такого рода идеи имеют лишь относительное сходство с учением В.И.Вернадского о переходе биосферы в ноосферу. Способ бинарной оппозиции стал доминирующим, повсеместным: хорошо-плохо, тепло-холодно, вперед-назад, лево-право и т. д. В литературе: «Отцы и дети», «Война и мир», «Преступление и наказание». В философии: субъект-объект, необходимость-случайность, материализм-идеализм, анализ-синтез. По этой схеме происходило и деление наук на естественные и гуманитарные, на фундаментальные и прикладные. Отсюда и проблема двух культур, о которой писал Ч.Сноу, Е.Фейнберг и многие другие.
В результате создается впечатление, что устроен мир так, что бинарность – понятие не только гносеологическое, но и онтологическое. Однако следование этого пути расщепления ведет к дифференциации (отсюда и сотни частных определений «культуры»), появляется желание собирать, объединять, синтезировать. Но бинарная схема для этого не годиться. Требуются другие структуры, так как идеология антагонизма, непримиримых противоречий – бесперспективна; она ведет мир к самоубийству.
Представителями этого направления являются: Д.Вико, С.Пуфендорф, И.Гердер, В.Гумбольдт, З.Фрейд, Э.Фромм, Э.Кассирер, Э.Тайлор, К.Юнг, Дж.Фрезер, Ф.Ратцель, Б.Малиновский, А.Кребер, К.Гирца, Л.Уайт, школа «Анналов», М.Фуко и другие. Особо следует выделить американского ученого Л.А.Уайта, которому принадлежит заслуга создания отдельной специализированной науки с названием культурология.
Позиция философии русского космизма.
Представителями этого направления являются: В.Ф.Одоевский, Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, Н.А.Умов, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Н.А.Бердяев, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский.
Последний - наиболее яркий выразитель этого направления и создатель учения о ноосфере. Внимательно изучая работы В.И.Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, можно видеть, что такое важнейшее явление общества, как культура, он оценивал, наряду с научной мыслью, как явление планетарное.
В этом ракурсе В.П.Казначеев1 рассматривает русский космизм как путь к выживанию и Российский суперэтнос, как его воплощение в противовес антропоцентрической диктатуре («золотой миллиард»). Русский космизм – это обобщенное, синтетическое понятие социально-этнического, культурно-естественно-природного (научного) сознания российской нации, ее геополитической уникальности. Феномен русского космизма есть социально-историческая, культурно-экономическая экологическая основа построения и
___________________________________________________________
1 Казначеев В.П. Русский космизм, или Путь к выживанию. “Природа и человек” (“Свет”), 1995, № 9. С. 12-16.
усовершенствования Российской государственности, его достаточного противостояния тенденциям панамериканизма, западничества (их экономического технократизма) и демографического давления восточных
цивилизаций. Таким образом, в описание проблемы взаимосвязи «природа - общество» вводятся культурный и этнический аспекты.
Работа В.И.Каширина1 нивелирует некорректность основополагающего положения социологии и социальной философии о линейном (прогрессивном) развитии человечества, вводит в социально-философское описание проблемы взаимосвязи «природа - общество» культуру как аргумент самосознания, декларирует триалектику как метод познания законов функционирования и развития целостностей, а также вводит в описание соответствующие триалектике модели.
Выявленные противоречия вышеуказанных позиций, возможно, заключаются не в том, что одна из них «более права, нежели другая», а в том, что исследователи, анализируя один объект – культуру, изучают его различные функции, считая их тождественными или равнозначными. Сказанное, таким образом, показывает, что изучение энерго-информационных и функциональных основ культуры обладает не только самодостаточной теоретической и мировоззренческой значимостью, но и является важным, актуальным для современной культурологии, позволяя выявить фундаментальную системообразующую роль культуры в познании и разрешении проблемы выживания человечества.
Актуальность темы исследования и системный подход к проблеме подтверждается и следующими высказываниями Р.Ф.Абдеева2:
«В последнее время приобрела актуальность проблема целостности мировоззренческих знаний. Системное исследование процессов развития в природе и обществе на базе интегральных понятий информации, организации управления, рассмотрение материальной и духовной деятельности как информационно-управленческого процесса способствуют интеграции указанных частей науки в единое философское учение, которое обязательно должно быть дополнено философскими обобщениями достижений естествознания, техники и социальной практики».
Диссертанту представляется, что «ноосфера» - понятие гносеологическое. В ракурсе гносеологии ноосферы акцентировать внимание следует не столько на сознании (развивать которое необходимо), а на культуре, которая является аргументом сознания (самосознания) и познается в рамках познания самой культуры, того вклада, который она может внести в разрешении проблемы выживания человечества. Реализация такого вклада определяется уровнем развития культурологии как способа и средства познания культуры, ее фундаментальность. А это, в свою очередь, требует разработки энергоинформационных и функциональных основ фундаментальной
___________________________________________________________
1 Каширин В.И. Философия планетарного самосознания (Идеи В.И.Вернадского и современная теория циклов). //Материалы Второй Международной конференции “Циклические процессы в природе и обществе”. Выпуск второй. - Ставрополь, 1994. С. 97-101.
2 Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. – М.: ВЛАДОС, 1994. С. 30.
культурологии как средства познания культуры, самосознания и средств достижения глобальной цели выживания человечества.
Степень разработанности темы исследования.
Энергоинформационные и функциональные основы фундаментальной культуры как системообразующего и управляющего фактора проблемы взаимосвязи системы «природа - общество» в философии и теории культуры в целостном виде практически не разработаны, хотя такие попытки предпринимаются фрагментарно и не имеют общего основания, что затрудняет целостное понимание проблемы в ее прямой связи с проблемой выживания человечества. По мнению диссертанта, эта проблема в неявной форме была поставлена в западноевропейских концепциях «игровой» культуры Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет и других, а затем развита в модели Метаигры Ст. Лема. Однако семантика игровых моделей культуры не была раскрыта, а именно через нее, при широких обобщениях, возможен выход на вышестоящую проблему выживания человечества и адекватных ему социально-культурных институтов, отношений и процессов.
В.М.Розин1, исследуя культурологию как научную дисциплину и предмет, пишет: «Культурология, на наш взгляд, - дисциплина гуманитарная, отсюда различные парадоксы: нет одной культурологии, теорий культур столько, сколько крупных культурологов, каждое оригинальное культурологическое направление задает свой подход и предмет». Вместе с тем, В.М.Розин не исключает рассмотрение культурологии как не только гуманитарной, но и естественнонаучной дисциплины.
В этом то и заключается основной парадокс культурологии, ибо ее основатель Л.А.Уайт2 создал эволюционную культурологию на основании выдвинутого им в 1943 г. «закона энергии и эволюции культуры». Этот закон основывается на признании того, что тремя общими составляющими всех культурных феноменов являются: технология, социальная организация и философия, из которых технология первична и определяет содержание и форму двух других компонентов. Это, согласно Уайту, сводит объяснение культурного развития к некоторым терминам, используемым физиками для объяснения природы, а именно: к материи и энергии. Культура превращается в «сложную термодинамическую, механическую систему», функционирование которой «определяется количеством освоенной энергии и тем способом, посредством которого она работает».
Просчеты Уайта, по мнению диссертанта, состояли в следующем: 1) Энергия опосредовано влияет на развитие культуры, обеспечивая рост свободы; 2) Энер-гия в чистом виде развивает в основном материальную сферу культуры; 3) Он упускал из виду вторую составляющую – информацию, развивающую и материальную, и духовную сферы культуры; 4) Он допустил методологический просчет, не учитывающий триединую структуру предложенной им же триады «культурных феноменов».
_____________________________________
1 Розин В.М. Культурология: Учебник. – М.: ИНФРА-М, ФОРУМ, 2002. С. 41.
2 White Leslie A. Diffusion vs. Evolution: an Anti-Evolutionist Fallacy //American Anthropologist, 1945. no. 47. P. 346.
Тем не менее, концепция Уайта объясняла развитие мировой культуры, но «совершенно невозможно было понять, что произошло с отдельными конкретными народами». После второй попытки объяснения этих «нестыковок» в 1949 г. Уайт был вынужден согласиться с утверждением Стюарда: «формулы эволюционистов… не применимы к истории культуры племен и не предназначены для этого».
В связи с несостоятельностью культурного европоцентризма гуманитарии «подхватили» культурологию и к имеющимся дилеммам добавили новые. По В.М.Розину существуют следующие дилеммы: Европейская культура или различные самоценные культуры; Естественнонаучный или гуманитарный подход; Культура как подход изучения или целостный объект; Фундаментальная, или прикладная культурология. Множеству дилемм соответствуют множество определений «культура» и множество концепций (парадигм) культурологии.
Из этих высказываний и приведенных фактов можно сделать вывод о том, что современная культурология как научная дисциплина пока еще не имеет единого онтологического основания для теорий культур, охватывающего все стороны материального и духовного бытия человека и его окружения, а также увязывающего мировую (общечеловеческую) культуру и национальные культуры с их многообразием.
Но именно в связи с необходимостью такого основания и возникла культурология как наука о культуре. По этому поводу В.М.Межуев1 пишет следующее: «Крах культурного европоцентризма, т.е. способа судить о культурности разных и несхожих друг с другом народов по их соответствию лишь одному - европейскому – образцу, и явился причиной возникновения науки о культуре – культурологии, которая ставит свое задачей выработку знания о чужих культурах (чужих по отношению к исследующему их субъекту познания)».
Отсутствие фундаментальных мировоззренческих оснований культурологии затрудняет определения предмета ее ведения и порождает множество проблем и альтернатив культурологии. Данная ситуация в современной культурологии с позиций системологии может быть охарактеризована понятием «множество»: имеет место набор обособленных, самостоятельных элементов (теорий культуры), объединенных общим основанием: принадлежностью к культуре. «Множество» геометрически всегда одноплоскостное и его элементы равноправны друг относительно друга. Главный признак «множества» - отсутствие иерархии.
Альтернативой «множеству» является «система». Множество преобразуется в систему в силу неустойчивости состояния первого путем возникновения центра кристаллизации – генерирующего центра, вокруг которого начинают группироваться элементы множества, постепенно преобразованные по составляющему закону композиции. Либо генерирующий центр формирует, создает элементы системы по своему «образу и подобию».
_________________________________________________________________
1 Межуев В.М. Классическая модель культуры: проблемы культуры и философии Нового времени //Культура: теория и проблемы. М., 1995. С. 51.
При формировании системы однородность связей между элементами множества нарушается за счет приоритетности направления к генерирующему центру, и от него возникает иерархичность (по всем осям координат). Тип
движения (т.е. «связи») преобразуется из прямолинейного в криволинейный, спиралевидный, т.е. возникает вихрь в силу неоднородности связей, «сдвига» в движении. Система – это вихрь, вихрь не может быть описан ничем, кроме как системой! (А.Ф.Бугаев1). К аналогичному выводу пришел и У.Р.Эшби2. Он доказал теорему о том, что система может быть описана только системой вышестоящего иерархического уровня и ничем другим. Такой системой, описывающей систему фундаментальной культурологии, являются триединые системы.
А.Я.Флиер3, используя метод классификации, начал создавать культурологию как систему, выделяя три основные отрасли культурологии: фундаментальная культурология, антропология и прикладная культурология. Но, в контексте трех названных отраслей культурологии и приводимого им определения фундаментальной культурологии: «область, где слиты философия и теория культуры, исследующие наиболее общие закономерности исторического и социального бытия культуры, а главное – формирующие ее эпистемологию – систему принципов, методологий и методов познания, систематизации и анализа изучаемого материала», по своему смыслу эта отрасль культурологии скорей относится к теоретической, чем фундаментальной культурологии.
Кроме того, «фундаментальные законы – это законы-условия, а фундаментальные знания являются таковыми, если они являются фундаментальными условиями бытия человека, его жизни. При этом фундаментализация в классическом смысле «не отменяется», а в соответствующем контексте включается в пространство неклассической фундаментализации. С указанным принципом связан следующий принцип: «знание структурируется в Сознании». В рамках общебытийного Сознания должна быть осознана задача выживания человечества»4 .
Разброс мнений относительно культурологии как научной дисциплины, по мнению диссертанта, вызван и тем, что отсутствует единое определение самого концепта «культура». Количество определений культуры достигает нескольких сотен. По утверждению П.С.Гуревича5: «В эпоху средневековья слово «культ»
_________________________________________________________________________
1 Бугаев А.Ф. Введение в единую теорию мира. Основы экстрасенсорики. Саморегулируемая эволюция человека – путь воина К.Кастанеды.- М.: Белые альвы, 1998. С. 54.
2 Эшби У.Р. Принципы самоорганизации. //Сб. Принципы самоорганизации. Пер. с англ. – М.: Мир, 1966. С. 314.
3 Флиер А.Я. Культурология для культурологов: Учебное пособие для магистрантов и аспирантов, докторантов и соискателей, а также преподавателей культурологии. – М.: Академический Проспект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002. С. 13.
4 Елгина Л.С. Фундаментализация образования: смысл и основные принципы. //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. - Ростов-на-Дону, 2002. Т. 1. С. 373.
5 Гуревич П.С. Культурология. Учебник для вузов. – М.: Проект, 2003. С. 68.
употреблялось чаще, чем «культура». Оно выражало способность человека раскрыть собственный творческий потенциал в любви к Богу». Таким образом, предназначение и исконное определение концепта «культура»: «Почитание Солнца - Ярилы». Такой же смысл в концепт термина «культура» вкладывал и Н.К.Рерих1, определяя культуру как почитание Света.
Обобщая различные ракурсы взглядов на культуру, диссертант считает возможным сформулировать фундаментальный концепт культуры: «Культура – это почитание (признание) солнечного света как источника жизни и ее вечности». В этом случае артефакт культуры является естественным следствием феномена человека, как части природы, фактора эволюционного перехода биосферы в ноосферу, и разрешает противоречие «двух культур».
Кроме того, фундаментальное определение культуры однозначно выводит его семантику на духовно-энергетические основы исконной культуры, а от нее - на соответствующие энергоинформационные и функциональные основания культурологии. Из корректного определения концепта «культура» следуют должные выводы. Во-первых, концепт культуры относится к числу фундаментальных категорий. Во-вторых, зачинателями и законодателями культуры были наши прапредки – Кап Расы, а греки были их «заочными» учениками. Они начали «возделывать» культуру, точней переделывать ее с духовно-энергетического на рационалистический лад. Поэтому не от них надо вести историю культуры. В-третьих, чтобы признать это, надо иметь чувство патриотизма. Патриотизм в наше время актуален, т.к. является мобилизационным ресурсом выживания в условиях ограничений на другие ресурсы.
В проблеме взаимосвязи системы «природа - общество» культура, которая является одним из звеньев энергоинформационных процессов Космоса в целом, предстает как принцип дополнительности, который, при определенных условиях, может обеспечить выживание человеческого общества. Среди таких условий определяющим является толерантность, выступающая как одна из граней всеобщей любви, соответствующей «Нагорной проповеди» и философским воззрениям В.С.Соловьева о смысле любви.
Использование нового класса систем высшего порядка: триединых систем для анализа и синтеза фундаментальной культуры обусловлена фундаментальностью их онтологии и системологии, а также возможностью преобразования оперативной информации в структурную «информативность», творящую информацию (сознание). Как пишет В.И.Каширин2: «Исходя из идей Вернадского, можно предположить, что новая философия будет философией вселенскости и самосознания. Теория циклов В.И.Вернадского лежит в основе новой философии эпохи ноосферы – философии планетарного самосознания».
________________________________________________________
1 Святохина Г.Б. Культура в философии Н.К.Рериха. //Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. - Ростов-на-Дону, 2002. Т. 2. С. 198.
2 Каширин В.И. Философия планетарного самосознания (Идеи В.И.Вернадского и современная теория циклов). //Материалы Второй Международной конференции “Циклические процессы в природе и обществе”. Выпуск второй. - Ставрополь, 1994. С. 97-101.