Энергоинформационные и функциональные основы фундаментальной культурологии теория и история культуры
| Вид материала | Автореферат |
| Архетипы культуры и энергоинформатика духовной культуры |
- Социокультурные функции детского и молодежного театра 24. 00. 01 теория и история культуры, 730.67kb.
- Транскультурация латиноамериканского мифа в эпоху великих географических открытий 24., 259.03kb.
- Научная фантастика в условиях модерна и постмодерна: культурно-исторические аспекты, 357.44kb.
- Виртуальные сообщества в современной культуре в контексте утопического дискурса 24., 329.64kb.
- Медиа-теория г. М. Маклюэна в контексте современного культурологического знания 24., 378.88kb.
- Книжная культура студента-гуманитария 24. 00. 01 теория и история культуры, 517.98kb.
- Виртуальная бытийность сказки в культуре 24. 00. 01 теория и история культуры, 491.36kb.
- Игровые практики в дискурсе постмодерна 24. 00. 01 теория и история культуры, 431.56kb.
- Гламур в контексте повседневности (по материалам современной дамской прозы) 24. 00., 382.78kb.
- I. Культура как предмет культурологии, 1221.89kb.
Такое, скрытое от взора культурологии, но исконное понимание термина «культура»: во-первых, соответствует ее смыслу и внутреннему содержанию (семантике); во-вторых, по ее основанию – энергии, позволяет глубже понять сущность культуры.
Культура – многогранная сложная система, имеющая свою иерархию: мировая (общечеловеческая) культура, общность национальных культур, национальные культуры, субэтнические культуры, культуры отраслей деятельности, культура поведения отдельного человека и т.д. На верхних уровнях иерархии, до субэтнического, культура несет важнейшую функцию управления и связи между этносами, имеющими различный стереотип поведения. На субэническом уровне она несет охранительную функцию, а затем переходит в коммуникативную функцию разного рода. Для управления культура должна обладать определенными свойствами жесткости, а для коммуникативной связи – пластичностью и гибкостью.
Жесткость культуре придают ее архетипы как закристаллизованные следы информации, позволившие древнему человеку самым первичным, исходным результатом, обеспечить выживание. Другими словами, архетипы культуры, совместно с результатами вторичными (которые служат средствами достижения первичных), обеспечивают функцию самосохранения (гомеостаза; согласно формуле К.Бернара: «постоянство внутренней среды есть условие свободной жизни организма»). Каждый из вторичных результатов имеет не только самостоятельную информационную ценность, а несет информацию о первичном результате, «светит не только собственным, но и отраженным светом».
На основании исследований А.Я.Флиера и других доказано, что фундаментальная культурология является триединой системой (Теоретическая культурология – Антропология – Прикладная культурология), рожденной (выросшей) из другой триединой системы (Этнография – Лингвинистика - Социология).
Проведенными исследованиями установлено, что мировой культурный процесс под воздействием архетипов культуры сохраняет линейный, возрастающий (за счет обогащения национальными культурами) характер, а национальные культуры реализуют циклический характер развития. Именно поэтому культурная традиция (архетипы культуры, являющиеся общими для всех национальных культур) выступает в качестве связующего элемента для изменивших свой стереотип (императив) поведения этносов. В этом заключается важнейшая, смысловая функция мировой культуры. Показано, что целостность обществу (системам, институтам общества) придает культура. Носителями культуры являются этносы, поэтому культурогенез непосредственно связан с этногенезом и они должны рассматриваться совместно.
Зарождение и становление фундаментальной культурологии непосредственно связано с использованием в качестве методологической основы и научного инструментария теории триединых систем, развивающей основной метод познания триединства-триалектики. Конструирование культурологической среды базируется на триадах: форм фундаментальной культуры: духовная – социальная – технологическая; менталитета культуры: традиции – установки – представления; средствах познания мира: религия – философия – наука; структура пути познания: познание сущности – познающий субъект – восприятие явления; формах развития культурологии: мировоззренческая парадигма – циклизм – культурофилософия и их сопряжениях, представленных в табличной форме.
В третьем параграфе «Энергоинформационные средства и формы выражения смысла «игровой» культуры», на основе анализа существующих, предложена новая концепция «игровой» культуры в основание которой положены энергоинформационные средства и формы выражения Метаигры как следы информации, позволившие в прошлом человеку выжить в полосе самосохранение - саморазвитие. Метаигра выражается формулой: Природа – Культура – Этногенез и осуществляется в соответствии с принципом триединства–триалектики. На примере русских сказок произведений культуры и искусств, а также математической теории игр показано, что культура «играется» в форме триад.
Понимание «игровой» культуры как энергоинформационных следов выживания в прошлом является важным этапом становления фундаментальной культурологии, науки о становлении, развитии и выживании человека социального. Но для этого она, кроме социальных, должна в обязательном порядке учитывать и этнические процессы.
Четвертый параграф «Культурогенез и этногенез как проявления энергии пассионарности» посвящен исследованию энергетической и информационной составляющей культуры, взаимосвязи культурогенеза и этногенеза как проявлению энергии пассионарности. Носителями культуры являются этносы, а культурогенез непосредственно связан с этногенезом и они должны рассматриваться совместно.
На основании совместного анализа «закона энергии и эволюции культуры» Л.А.Уайта и работы С.А.Подолинского «Труд человека и его отношение к распределению энергии» показано, что более корректно «закон» Уайта записать следующим образом: Э х СО –> К , где СО – социальная организация («распределения энергии»). При такой записи на эволюцию культуры оказывают влияние как энергия, так и информация (через социальную организацию). А поскольку социальная организация у различных этносов (народов) различна, то различными будут и проявления культуры.
Для современной науки и культурологии, в частности, определяющее значение имеют учения В.В.Вернадского о живом веществе и ноосфере. Ноосферу создает «новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией». Энергия человеческой культуры имеет био-этно-социальную основу, является результатом и причиной развития социального самосознания Человек – это активное существо, его энергия является источником всех ценностей, источником культуры как таковой. Культура является одним из звеньев энергетических процессов Космоса в целом.
У этой проблемы, кроме энергетического, есть и информационный аспект. В информационном аспекте уровни организации материи позволяют понять связь живой и неживой природы через концепцию открытых систем. Согласно этой концепции, стоящие ниже по уровню организации информационные структуры являются питательной средой («поставщиками информации») для структур более высокого порядка. Э.Шредингер пришел к выводу, что организм может сохранить свою упорядоченность «только путем постоянного извлечения из окружающей среды отрицательной энтропии» т.е. информации. «Отрицательная энтропия – вот то, чем организм питается». В научно-популярной форме взаимосвязь биологических энергетических систем с энергоинформационными системами вышестоящего иерархического уровня представлена О.Лежен в связи с проблемой выживания человеческой популяции.
Системные связи в этносе, а вместе с ними и единство этноса поддерживаются геобиохимической энергией живого вещества биосферы, эффект, который на этническом уровне организации биосферы описан Л.Н.Гумилевым, как явление пассионарности. Пассионарность – поведенческий признак, воспринимаемый сторонним наблюдателем как непоборное стремление к намеченной цели. Психологически пассионарность проявляется как импульс подсознания, противоположный инстинкту самосохранения, как индивидуального, как и видового. Пассионарный признак передается по наследству половым путем. Это, в свою очередь, позволяет говорить об этногенезе как о флуктуации живого вещества человеческих организмов, а о пассионарном толчке как о мутации на поведенческом уровне.
В энергетическом аспекте этногенез является источником культуры. Этногенез идет за счет пассионарности. Именно эта энергия – пассионарность и растрачивается в процессе этногенеза. Она уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность; управление государством и написание книг, ваяние скульптур и территориальную экспансию, на синтез новых идеологических концепций и строительство городов. Любой такой труд требует усилий сверх тех, что необходимы для обеспечения нормального существования человека в равновесии с природой, а значит, без пассионарности ее носителей, вкладывающих свою энергию в культурное и политическое развитие своей системы, никакой культуры и никакой политики просто не существовало бы. Не было бы ни храбрых воинов, ни жаждущих знаний ученых, ни религиозных фанатиков, ни отважных путешественников. И ни один этнос в своем развитии не вышел бы за рамки гомеостаза, в котором жили бы в полном довольстве собой и окружением трудолюбивые обыватели.
Этнос – это замкнутая система дискретного типа – корпускулярная система. Она получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Именно как системы такого типа существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней структурой, противопоставляющие себя («мы») всем другим коллективам («не мы»). Это явление противопоставления связывает социальные формы со всеми природными факторами. Это как раз тот механизм, при помощи которого человек влияет на природу, воспринимает ее составляющие и кристаллизует их в свою культуру.
Только через циклы этногенеза проявляется пассионарность как энергия и характеристика поведения людей. Это является дальнейшей конкретизацией энергетических концепций культуры, отражением которых является теория этногенеза. В своей концепции Гумилев рассматривает историю культуры как коллективную память этносов (народов) о своих культурных традициях, а этническую общность как естественный социально-биологический феномен, имеющий определенный цикл жизни.
В соответствии с теорией отражения, социальные состояния вызывают дезорганизацию этнических процессов, последние же образуют организацию социальных состояний. Из последнего следует важный вывод: поскольку развитие природы и общества идет в направлении организации (структурирования) материи, то в процессах познания и управления следует оперировать не социальными, а этническими циклами. Без учета этого кардинального обстоятельства в культурологии ставка делается не на этнические, а на социальные циклы, что, в конечном итоге, ведет к неадекватным выводам и действиям в системе культуры и ее подразделов.
Вторая глава диссертационного исследования, включающая четыре параграфа, озаглавлена « Архетипы культуры и энергоинформатика духовной культуры». В ней исследуется онтология архетипов культуры и дается их информационно-культурологическая интерпретация, показана их связь с энергетикой символов и информатикой духовной культуры, а также излагается культурологическая интерпретация патриотизма как мобилизационного ресурса в условиях ограничений на другие ресурсы. Раскрывается смысловая доминанта и коммуникативно-семантическая функция культуры, обосновывается фундаментальность соборности.
В первом параграфе «Онтология архетипов культуры и их информационно-культуологическая интерпретация» показано, что архетипы культуры являются закристаллизованными следами информации, позволившими предкам людей выжить. Установлена связь архетипов культуры с всеобщим принципом максимума информации, информационным понятием границы и функциональной моделью (фракталом) системы Единой теории мира. В ракурсе темы исследования особое внимание уделено архетипу культуры межа (ограда, граница), который несет определенный заряд и создает вокруг себя специфическое поле, воздействие: положительное или отрицательное.
Именно через этот архетип культуры прослеживается четкая связь с одним из важнейших «изобретений» Природы – тонкой полупроницаемой мембраной, обеспечивающей материальное, энергетическое и информационное взаимодействие между ядром и внешней средой. Через такое естественнонаучное представление архетипа культуры «межа» осуществляется переход к информационному понятию границы, которое, в зависимости от контекста, может трактоваться как энергоинформационный барьер, семантической фильтр, за которым меняется качество содержания, и, наконец, принцип дополнительности, лежащий в основе принципа триединства-триалектики и триединых систем.
Показана связь архетипов культуры с осознанием Истины, которая лежит в основе «Вечности жизни» Вернадского, «Конец и вновь начало» Гумилева, «Вечного движения» Штрауса, Паганини и других музыкантов, а также в целом с искусством.
Архетипы культуры имеют непосредственную связь с символами и духовной культурой, обогащая их энергетикой и информатикой.
Эта связь и развитие рассматриваются во втором параграфе «Энергетика и информатика символов и духовной культуры».
Символы приходят к нам из культурной традиции, у них другой ритм времени и другие законы. Эти законы во многом определяются энергийной (энергоинформационной) онтологией, которая находит отражение в восточно-христианской патристике. При рассмотрении различных догматических вопросов она использует диалектику сущности и энергии. Термин «энергия» можно интерпретировать как «явление», или, если дословно перевести с греческого – «действование». То, что действует, есть сущность, энергия – акт сущности, результатом же акта (энергии) является иная сущность или иное качество (Иоанн Дамаскин). Научное объяснение этого явления следует из информационного понятия границы.
Установлено, что духовные символы формируют определенную энергетику. Эти явления - следствия порядка организации символов (культурных форм).
Всякая культурная форма обладает семантическим и социальным потенциалом, который, подобно электрическому заряду, распространяет вокруг себя некоторое «силовое поле». Такие поля (смысловые или ментальные), накладываясь друг на друга, образуют ментальное поле культуры – ее менталитет (это, по Хакену, параметр порядка, который, с одной стороны, порождает кооперативное поведение частей системы, а с другой, - сам порождается их совместным действием). Менталитет выражается в комплексе традиций, установок, представлений, поведенческих норм для той или иной культуры (эпохи, страны, народа, региона). Ментальные структуры – объективно действующая сила. Ментальные структуры складываются на протяжении многих веков и жизни целых поколений. Поэтому их даже уподобляют «генетическому аппарату живого». А это и есть отражения архетипов культуры или мемы – устойчивые элементы культуры, передающиеся путем научения или имитации. Культура без духовности – это ее имитация, суррогат, о чем красноречиво свидетельствуют многие явления современной «массовой» культуры. В этом смысле можно говорить о культуротворческом статусе духовности. Символы имеют непосредственную связь с духовным миром человека, с его духовной культурой, наконец, с патриотизмом.
В третьем параграфе «Культурология патриотизма мобилизационного ресурса Русской идеи» исследована культурология патриотизма как мобилизационного ресурса Русской идеи в условиях ограничений на другие ресурсы. Показано, что понятие патриотизма несет культурные традиции, духовные как генетические, так и информационноэнергетические функции. Патриотизм становится все в большей мере мобилизационным ресурсом как способ соединения культуры, образования и социальных интересов населения.
Показано, что многие учебники по истории, философии и культурологии грешат отсутствием патриотизма, игнорируют подлинную историю славяно-русов и их древнейшую культуру, что отрицательно сказывается на воспитательно-образовательных процессах формирования личности (патриота).
Приведены триады символов, генезиса, первопричины зарождения и эволюционного развития патриотизма, способов формирования личности (патриота).
Четвертый параграф «Смысловая доминанта и коммуникативно-семантическая функция культуры. Фундаментальность соборности» развивает содержание предыдущих.
Смысловая доминанта культуры связывает содержание, выраженное в различных знаковых системах, и имеет информационно-семантическую основу. Смысловая доминанта культуры – это тот главный смысл, то общее отношение человека к миру, которое определяет характер всех остальных смыслов и отношений. При этом культура и ее смысловая доминанта может реализоваться по-разному, но наличие смыслового единства передает целостность всему, что делают и что переживают люди. Объединяя и вдохновляя людей, культура дает им не только общий способ постижения мира, но и способ взаимного понимания и сопереживания, язык для выражения тончайших движений души. Наличие смысловой доминанты культуры создает саму возможность культурологии как науки.
Именно семантика выступает в качестве системообразующего и управляющего фактора в структуре цикла взаимодействия смысловой и социальной форм. Более того, коли речь идет о культурных формах, необходимо вместо социальных форм шире вводить культурологические формы, которые шире социальных и в иерархии отношений занимают более высокую позицию. Через семантику высвечивается коммуникативная, а если быть точнее, функциональная роль культуры.
Показано, что информационно-семантическая функция культуры в наибольшей степени проявляется через искусство. А выражается она в том, что только искусство, создавая модель «скоррелированной» окружающей среды, способно представить «готовые» жизненные гармоничные сочетания и процедуру поиска этих гармоничных сочетаний, посредством «идеальной» ситуации жанра. За счет этих средств создается возможность учить читателя, зрителя, слушателя и тренировать его, не только эстетически, но и духовно-энергетически, через информационную семантику гармоничных сочетаний целенаправленно создаваемых образов.
Проанализированы взгляды А.С.Хомякова и О.Н.Лосского на соборность и в ракурсе ее как высшего онтологического принципа. Фундаментальное соборное единство осуществляется на высшем, духовном уровне, в нем обретается предельная глубина и богатство связи, предельная тонкость организации и максимальное взаимопроникновение, исток и совершенство личностного бытия. Проведен сравнительный анализ соборности и глобалистики на основе которого показано, что только соборность связана с фундаментальностью.
Третья глава озаглавлена «Фундаментальные функции культуры и проблемы культурно-образовательных процессов» включает четыре параграфа.
В первом параграфе «Социальные и фундаментальные функции культуры» рассмотрена несостоятельность социологии и социальной философии в определении социального пространства и обосновывается доминанта фундаментальной функции культуры перед социальными. Среди социальных функций культуры выделяются: социальная интеграция и консолидация людей (эту функцию еще называют ценностно-смысловой); организационно-регулятивная; нормативно-деятельностная; знаково-коммуникативная; межпоколенная трансляция социального опыта, знаний, норм, информации; самоидентификация людей. Такая классификация социальных функций культуры имеет несомненную связь с десятками определений самой культуры.
А.Я.Флиер развивает понимание функциональных блоков культуры и дополняет их иерархической структурой. По этому поводу он пишет: «При этом все функции культуры социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют все формы индивидуальной активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода функций культуры весьма велико, и они могут быть выстроены в иерархическую структуру от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих функции более высокого уровня».
По мнению диссертанта, такая излишняя социализация функций культуры не позволяет отследить энергоинформационные основания культуры и подняться до фундаментальных ее функций, на более низком иерархическом уровне которых как раз и проявляются социальные функции культуры. Причина такого положения вещей носит онтологический характер зарождения самой культурологии. Как отмечает А.Я.Флиер: «В рамках социально-научной культурологии (выросшей из этнографии, а отчасти из социологии и лингвинистики) сложилось множество научных школ и направлений». Методологию социологии определяет социальная философия, но последняя как раз находится в состоянии затянувшегося кризиса мировоззренческого характера.
Считать, что все функции культуры социальны, недостаточно корректно. Более корректно культура и ее явления редуцируются и объясняются на основе структурно-функциональных представлений. Иначе говоря, они должны рассматриваться функционально, а также как системы и структуры. В культуре как системе выделяют четыре основных функциональных блока: адаптивный, целедостигающий, интегративный и функции воспроизводства культуры.
В общем случае понятие «традиция» исследуется с разных позиций: этнографии, культурологии, этики, истории философии, социальной психологии и т.д. Рассматривая ее в контексте социальности, традицией называют область сохранения меняющихся характеристик любого предмета и явления как социокультурного феномена. Традиция – это проявление универсалий бытия, иммунная система общества, фундамент и субстанция культуры. Традиции, будучи проявлениями абсолютного, вечного, существующие до всяких перемен, тождественны так называемым универсалиям культуры. Они проявляют себя в каждой ее форме и отрасли: в религии – догматы, предания, заповеди; в психологии – архетип, тайна, бессознательное; в философии – абсолют, истина; в точных науках – аксиома; в искусстве – собственно традиция в узком смысле этого слова.
Движение традиции фиксируется через воспроизводство системы благодаря механизмам социальной памяти. Традиция с помощью социальной памяти приобретает резервную пластичность, способность достаточно быстро и с определенной точностью реагировать на изменяющиеся условия среды. Память служит фундаментом традиции. Биологическая память материализуется в генофонде, ген является ее носителем. Затем биологическая память эволюционирует в социальную.
Для фундаментальных функций культуры важное значение имеет представление традиции в терминах этногенеза. Трансляция опыта – это не что иное, как традиция культуры – сумма знаний и представлений, передаваемая по ходу времени от этноса к этносу. Передача культурного наследия (коммуникация) аналогична генетической передаче: будучи в своей основе консервативной, она может породить некую форму эволюции, которая появляется внезапно и мало меняется в течение нескольких лет. Дженкинс называет возникновение новых песен у птиц «культурными мутациями».
Связь между социальными и фундаментальными функциями культуры осуществляется посредством традиции культуры, осуществляющей трансляцию опыта. Трансляция опыта – это не что иное, как традиция культуры – сумма знаний и представлений, передаваемая по ходу времени от этноса к этносу. Исследованиями трансляции опыта должна заниматься меметика как один из разделов фундаментальной культурологии.