Посвящается моим сыновьям — Никите, Артему и Валерию

Вид материалаДокументы

Содержание


Тогда смиряется души моей тревога
Дайте мне право сказать обо всем, что я слышал; дозвольте
Там находит приют, под каждым листом притаившись.
Топи шипит, и Химера огнем врагов устрашает
Вещая жрица меж тем все противится натиску Феба
Империя смысла
Подобный материал:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   38

Александр РАДИЩЕВ

Тогда смиряется души моей тревога,

Тогда расходятся морщины на челе, —

И счастье я могу постигнуть на земле,

И в небесах я вижу Бога.

Михаил ЛЕРМОНТОВ

Человеческое существование всегда находилось под покровительством богов — весь вопрос в том, что понимать под этим священным словом: контакт с ноосферой, голос космического разума, влияние Божественной среды или нечто другое? До принятия христианства (или ислама, если речь идет о мусульманах) мир наших пращуров был наполнен и переполнен различными богами и духами. Некоторые из языческих богов (как их скопом теперь называют) первоначально вообще были обыкновенными людьми. Таковы, к примеру, эллинский певобог Уран и верховный владыка древнескандинавского пантеона Один.

Уран, как его описывает в своей “Исторической библиотеке” Диодор Сицилийский, от рождения был самым обыкновенным человеком и лишь впоследствии его обожествили за заслуги перед соплеменниками. Именно он – Уран – как классический культурный герой отвадил людей от “зверской жизни”, научил сельскому хозяйству и искусству наблюдения за звездами. И происходило это все не где-нибудь, а в Атлантиде (у Диодора приводится очень много важных сведений, касающихся этой части света). Вот доподлинные слова древнегреческого историка:

"Повествуют, что первый начал царствовать у них (атлантийцев) Уран, который свел разбросанно живущих людей в городскую ограду, причем они согласились прекратить внезаконную и звериную жизнь. Он изобрел употребление и накопление домашних плодов и немало из других полезных вещей. Он овладел большей частью вселенной, по преимуществу — странами к западу и северу. Ставши усердным наблюдателем звезд, он предсказывал многое из того, что должно совершиться в мире. Он ввел для народа исчисление года по солнечному движению, месяцев же — по луне и научил распознавать времена каждого года. Потому-то многие, не зная вечного порядка звезд, удивлялись происходящему по предсказанию; и, с другой стороны, предположили, что сообщавший об этом причастен божественной природе. После его ухода от людей, ввиду его благодеяний и распознания им звезд, ему стали воздавать бессмертные почести. Его прозвище перенесли на мир; одновременно с тем, что он оказался причастен к восходу и заходу звезд и к прочему, что совершается на небе, как и одновременно с размером почестей, стали чрезмерно расцениваться и его благодеяния. И его навеки объявили вечным царем Всего.

<...> Повествуют, что <...> сыновья Урана разделили царство; из них наиболее видными являются Атлант и Кронос. Атлант получил по жребию местности, прилегающие к Океану, и этот народ получил название атлантийцев, и самая высокая гора в этой стране подобным же образом получила название Атланта. Рассказывают, что он точно преподал [людям] астрономию и первым же дал людям науку о сферах. По этой причине составилось мнение, что весь Космос держится на плечах Атланта".

(Перевод А.Ф.Лосева)

Аналогичным образом представлялся в прошлом и древнескандинавский Один в описании Снорри Стурлусона — самому прославленному скандинавскому историку (1178—1241):

"Один был великий воин и много странствовал и завладел многими державами. Он был настолько удачлив в битвах, что одерживал верх в каждой битве, и потому люди его верили, что победа всегда должна быть за ним. Посылая своих людей в битву или с другими поручениями, он обычно сперва возлагал руки им на голову и давал им благословение. Люди верили, что тогда успех будет им обеспечен. Когда его люди оказывались в беде на море или на суше, они призывали его, и считалось, что это им помогало. Он считался самой надежной опорой. Часто он отправлялся так далеко, что очень долго отсутствовал".

Точно с такими же богами мы встречаемся, знакомясь с шумерской, ассиро-вавилонской, хеттской, египетской, китайской, индийской и прочими мифологиями. После смерти подобных первобогов, аккумулировавших в себе мощный пассионарный потенциал, и перехода их из мира земного в мир небесный связь между людьми и теми, кто был причислен к сонму богов, не прекращалась. Но она принимала совершенно иной, ноосферный, характер. Ибо полевые структуры уммершего сливались с матрицами околоземного и околосолнечного энергоинформационного поля. Схему данного процесса, объясняющего феномен человеческой души и ее “жизни после смерти” попытался осмыслить с точки зрения современного естествознания профессор Борис Иванович Искаков.

В соответствии с разработанной им лептонной концепцией Мироздания (лептоны — класс легких так называемых элементарных частиц: электрон, мюон, нейтрино и др.). окружающий нас мир пронизан микролептонными волнами, передающими движение мирового лептонного газа. Влкруг всех тел существуют стоячие лептонные волны — квантовые голограммы, “вставленные” друг в друга и копирующие геометрию и структуру тел. Каждая голограмма (как уже отмечалось в предыдущих главах) содержит всю информаци. о теле, являясь его “информационным двойником”. Совокупность таких голограмм и образует “лептонную душу” тела, которая способна беспрепятственно проникать в другие тела сквозь любые твердые экраны. “Лептонные души” простираются, согласно законам статистики, сколь угодно далеко. В каждой точке пространства может пересекаться неограниченное число голорамм других объектов Вселенной, что нашло отражение и классическому принципу Всеединства: “Всё во всем”.

Если люди связаны общими мыслями, чувствами, желаниями, влечениями и т.п., они могут образовывать своеобразные живые “лептонные молекулы”. Возможно формирование общих биополей партий, классов, народов. У таких замкнутых энергоинформационных образований может быть свой “внутренний дирижер”: в прошлом это были доминантные голограммы тех, кого было принято называть богами. В конечном счете замыкающие голограммы всех людей объединяются в единое биополе человечества, оно, в свою очередь, является составной частью лептоносферы Земли. Напомню, что П.А. Флоренский именовал ее пневматосферой. Лептоносфера Земли является как бы высшим моральным судьей на планете для всех людей — лептонных братьев и сестер.

В лептоносфере Земли можно выделить сгустки лептонного поля, образующиеся в случае массового характера и распространения религиозных потребностей. Именно подобными “сгустками” становятся мысли, чувства, эмоции миллионов и миллиардов людей, воплощающиеся в слабых биотоках нервных клеток, а также в слабых и сверхслабых лептонно-электромагнитных импульсах, излучаемых клетками. Античная философия вслед за Платоном газывала такие уплотненные излучения эйдосами (идеями). Молитвенные эйдосы миллионов людей способны сливаться в единый эйдос, в котором и будет воплощен образ соответствующего бога, реально существующего в лептонной шкале материи. Энергоинформационная мощность “лептонных богов” прямо пропорциональна числу верующих в них людей и силе их веры. лептонный “эйдос-бог” подобен энергоинформационном сбербанку: верующие доверяют ему накопленные ими информационно-энергетические вклады-эйдосы, а в трудные минуты жизни получают назад реальную поддержку. Но если нет веры, то нет и управляющего воздействия высших космических сил.

Такая обратная связь особенно важна и показательна. Ее рациональное истолкование в общем и целом соответствует религиозному пониманию Божественного покровительства и Божественной защиты. Из лептонной концепции также однозначно вытекает: человеческая личность — дитя не только Земли, но и Космоса, феномен вселенского масштаба, напрямую связанный с вечностью и неисчерпаемостью материи. В этом смысле возможны и жизнь после смерти, и личное бессмертие, и бессмертие всего рода человеческого, о котором мечтал Н.Ф. Федоров.

После смерти человека, как показывают проведенные исследования, его атомно-молекулярное тело и лептонные голограммы-двойники ведут себя по-разному. “Тяжелые” фракции лептонных голограмм некоторое время сохраняют свою квантовую структуру, а затем начинают распадаться по физическому закону диффузии, рассеиваясь в мировом лептонном газе. Без специальной энергетической подпитки период полураспада “тяжелых” фракций души, то есть голограмм, состоящих из более тяжелых лептонов, состовляет от 7 до 9 суток, а период 99-процентного распада — около 40 суток. Именно таким срокам соответствуют ритуальные поминки, которые отмечаются по традициям большинства народов мира.

Ритуалы любых поминок — через 7 или 9 дней, сороковины, годовщины и т.д. — по сути своей обеспечивают лептонной душе умершего энергетическую подпитку с помощью мыслей, воспоминаний о нем и восхволений достоинств со стороны всех, кто не забыл усопшего. Жизнь мертвых продолжается в том числе и благодаря памяти о них живых. Для позитивного решения проблемы личного бессмертия требуется не так уж и много: самоотверженная жизнь во имя других, деяния на благо человечества, защита слабых и угнетенных, забота об отверженных — и благодарные потомки на протяжении веков и тысячелетий будут поить “молоком” биоэнергии лептонные души своих благодетелей. Самое жестокое наказание для человека “с точки зрения вечности” — быть забытым и вычеркнутым из памяти потомков, в таком случае прерывается биоэнергетическая связь поколений, а голограммы обречены на энергетическое истощение и постепенную бесследную диффузию ее лептонной структуры в мировом лептонном газе.

Лептонная гипотеза не противоречит (напротив — хорошо соответствует) древнейшим представлениям о реинкарнации, то есть “переселении душ”, под которым можно понимать перемещение устойчивых голограмм умершего или погибшего в новое атомно-молекулярное тело вновь народившегося младенца. Допустима также возможность многократных реинкарнационных циклов.

* * *

Данные современной науки позволяют совершенно по-иному взглянуть на традиционную для религии проблему загробного, потустороннего мира. Собственно, религия здесь особенно и ни при чем. Понятие “того света” — традиционное для любого архаичного и живого народного мировоззрения. “Тот свет” — особый невидимый мир, куда уходят души умерших людей. Он не имеет ничего общего с кладбищем и теми останками усопших, которые зарыты глубоко под землей, тем более, что трупозахоронение — далеко не единственный способ прощания с покойниками: у тех же индоевропейцев первоначально распространено было трупосожжение, существовавшее у славян вплоть до введения христианства, а у индийцев сохранившееся и посей день. Думается, именно по этой причине до наших дней почти не сохранилось никаких материальных артефактов от северной древнеарийской и гиперборейской цивилизаций — особенно если принять во внимание, что постройки тогда были деревянными, одежда — перьевой, а мертвых сжигали на костре.

Даже царство теней, куда спускаются Орфей и Эней (а впоследствии — Данте и Вергилий) — далеко от кладбищенских реалий. Вергилий в бессмертной “Энеиде” с потрясающим эмоциональным воображением воссоздал картину Подземного царства:

Дайте мне право сказать обо всем, что я слышал; дозвольте

Все мне открыть, что во мгле глубоко под землею таится. <...>

Вяз посредине стоит огромный и темный, раскинув

Старые ветви свои; сновидений лживое племя

Там находит приют, под каждым листом притаившись.

В том же преддверье толпой теснятся тени чудовищ:

Сциллы двувидные тут и кентавров стада обитают,

Тут Бриарей сторукий живет, и дракон из Лернейской

Топи шипит, и Химера огнем врагов устрашает,

Гарпии стаей вокруг великанов техтелых летают...

(Перевод Сергея Шервинского)

Между прочим, согласно древнегреческим представлениям, царство Аида находится не где-нибудь, а далеко на Севере. Это видно из Гомеровой "Одиссеи", где встреча главного героя поэмы с душами умерших происходит в царстве полярной ночи. Ее описание носит явно вставной характер, так как нарушает все мыслимые и немыслимые маршруты хитроумного грека из Троады к родной Итаке. Попробуйте-ка сегодня проплыть из Турции в Грецию через Заполярье, где, как описывает Гомер, царит долгая ночь. А ведь именно такой немыслимый "крюк" пришлось проделать мужу Пенелопы, чтобы спустя почти десять лет попасть, наконец, в объятия супруги. Для общения с потусторонним миром Одиссею первоначально не пришлось спускаться ни в какие подземелья. Чтобы вызвать для разговора души умерших, нужно было, оказывается, выкопать яму — длиной и шириной в локоть (но не где попало, а на краю земли и побережья океана, надо полагать, Ледовитого), совершить возлияние медом, вином и водой, а спустя некоторое время принести в жертву бесплодную корову и черного барана. Вот души и слетятся из-под земли, как мухи на сладкое.

В 11-й песни “Одиссеи” подробно повествуется, как совершалось ритуальное жертвоприношение и как вслед за этим перед Одиссем стали материализовываться души умерших героев и родичей, с которыми он имел продолжительную беседу. Если перевести рассказ Гомера на язык современных естественнонаучных представлений, то получается примерно следующее. В определенном месте, обладающем необходимыми геофизическими (аномальными) свойствами припомощи энергетического катализатора — священного огня, — а также позывных словестных заклинаний устанавливается контакт с ноосфрной (в данно конкретном случае уместней сказать — пневматосферной) оболочкой земли, в результате чего возникает возможность временного общения с энергетическими (возможно, лептонными) структурами умерших людей.

Таким образом, “тот свет” — нечто совершенно иное, нежели рисуется подчас обыденному сознанию. И это “нечто” — не что иное как все та же информационно-энергетическая среда, в которй растворены и наше собственное тело, и наше собственное сознание. Религии всех времен и народов на протяжении всей своей истории выработали целую систему богословских понятий, которые описывали ту же самую объективную реальность с помощью сакральных символов. А что же наука? Наука, если положить руку на сердце, — то же своего рода мифология. Это не я открыл — это утверждает известный отечественный мыслитель, последний из могикан русского философского космизма Алексей Федорович Лосев. Его тезис, сформулированный еще в его раннем труде “Диалектика мифа” (написан в 1927 г., опубликован за счет средств автора в 1930 г., в том же году послужив причиной ареста философа) гласит: всякая наука сопровождается и питается мифологией, черпая из нее свои исходные интуиции.

Наука (по гносеологической сути своей) — та же мифология, только облаченная не в образы, а в абстракции. С точки зрения единых закономерностей выражения действительности через символы и постижения действительности через символы современная наука столь же мифологична, сколь научна всякая мифология. К тому же наука имеет консервативный аппарат профессиональных “жрецов”, именуемых учеными, которые внедряют в головы непосвященных систему абсолютизированных научных “мифологем” объявляя их истиной в последней инстанции и монополизируя право на ее истолкование.

Воссоздаваемая таким путем научная картина мира оказывается весьма хрупким и непрочным сооружением. Ее приходится перестраивать всякий раз, когда новая популяция научных жрецов объявляет свое видение мира единственно правильным и единственно возможным. В действительности же никаких абсолютных истин не существует, и чем больше мы узнаем, проникая в тайники природы, тем еще больше не знаем. Но, по счастью, непрерывно стремимся узнать все больше и больше...

* * *

Для того, чтобы услышать позывные энергоинформационного поля, снять с него “ноосферную почту” совершенно не требуется какого-то особого интеллекта и уж тем более “книжной учености”. Копилка ноосферной информации доступна любому и всякому, и человек, не связанный какими-то внешними запретами и догмами, может получить к ней доступ гораздо скорее чем какой-либо “эксперт”, обремененный сомнениями и грудой бесполезного знания. Вот почему из истории мировой культуры хорошо известно: всякого рода блаженные, юродивые, просто тронутые умом люди оказываются лучшими ретрансляторами ноосферной информации. Другое дело, как они ею распоряжаются.

Станислав Гроф во многих своих работах, опубликованных по результатам клинических исследований, отмечает: как давно и хорошо известно психиатрам, больные шизофренией в периоды обострения или в хронических психотических состояниях описывают глубокие переживания религиозного или мистического характера, очень близкие к традиционным эсхатологическим представлениям. Подобный опыт включает в себя убедительные ощущения столкновений с демонами, нечеловеческих мучений в аду, сцены Страшного Суда или, наоборот, встречи со святыми, ангелами, духами-проводниками и другими небесными существами, даже единение с Богом. В некоторых случаях образная структура опыта выходит за рамки христианской традиции, и в ней появляются элементы, близкие восточной эсхатологии (память о прошлых воплощениях и путешествия души в загробном мире, подробно описанные в Египетской и Тибетской Книгах мертвых). В результате клинических наблюдений шизофреников психиатры пришли к осознанию того, что эсхатологические описания в религиозных трудах скорее имеют отношение к эмпирической реальности, чем являются выражением отрицания смерти и фантастических желаний. Это обстоятельство послужило основанием для ряда западных ученых перевести религиозные верования из категории примитивных суеверий в категорию явлений психопатологии.

В пятидесятых — шестидесятых годах ХХ века ученым стали доступны новые важные данные. В это время психиатрия получила результаты глобального значения в области психоделических исследований. Катализатором этого бурного процесса было открытие швейцарским химиком Альбертом Гофманом в апреле 1943 г. психоактивных свойств ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты). Когда это новое мощное психоделическое средство стало доступным для ученых во всем мире, началось систематическое и крупномасштабное изучение явления, известного с давних пор антропологам и историкам. Суть этого явления в том, что некоторые вещества могут вызывать у нормального индивидуума глубокие мистические и религиозные состояния, в том числе и эсхатологические видения. Тот факт, что психоделики, оказывая усиливающее и катализирующее воздействие на человеческое сознание, индуцируют сходные состояния у случайной выборки подопытных, заставляет предполагать, что матрица подобного опыта существует в подсознании как нормальная составляющая человеческой личности.

Хотя научный интерес к психоделическим средствам возник сравнительно недавно, их применение в ритуальной практике можно проследить с самых древних времен истории человечества. Растения, содержащие активные вещества, изменяющие сознание, издавна использовались для диагностики и лечения, для пробуждения сверхнормальных способностей, в магических и ритуальных целях. При раскопках поздне-палеолитических поселений в Турции в могиле шамана были обнаружены остатки растений. Анализ пыльцы установил, что эти растения содержали психоделические вещества. В китайской медицине галлюциногенные вещества применяются уже более 3500 лет. Индоарийские племена несколько тысячелетий назад употребляли легендарный священный напиток Сому, известный по ве-дической литературе. Конопля под различными названиями уже много веков применяется в Азии и Африке в народной медицине, религиозных церемониях, а также для расслабления и удовольствия. В средние века зелья и мази из психоактивных растений широко использовались в обрядах Черной Мессы и в шабашах ведьм. Наиболее известные из ингредиентов колдовских зелий — это белладонна, дурман, мандрагора и белена. Употребление психоделических веществ растительного происхождения имеет долгую историю в Центральной Америке у ацтеков, майя и ольмеков. Самые знаменитые из этих растений — мексиканский кактус (пейот), священный гриб (теонипакатль), который дает “семена утреннего сияния”. Южноамериканские племена бассейна Амазонки готовят сильное психоделическое средство, основной составной частью которого является сок тропической лианы. Как уже говорилось выше, в шаманскую и бытовую практику у некоторых народов Сибири (якуты, коряки, ненцы, чукчи и др.) входит ритуальное употребление в пищу мухомора.

Как пишет Олдос Хаксли в своем известном эссе “Небо и ад”, многие люди под воздействием психоделических средств испытывают состояния экстатического восторга и крайнего ужаса, неотличимые от описанных в священных книгах мировых религий. Возможность смоделировать эти религиозные и мистические состояния сознания в лабораторных условиях и сделать их предметом непосредственного изучения предлагает заманчивую возможность заглянуть в глубины психологии и психопатологии религии.

Вот почему для многих ясновидцев и пророков никакого осмысленния полученной из ноосферы информации вовсе не требуются. Это за них вполне могут сделать и другие. На том нередко базировалась и древняя жреческая практика. Не вся, конечно, но предсказания знаменитого Дельфийского оракула, связанного с культом Аполлона, выраражались в том, что пифия, восседавшая на треножнике среди ползающих вокруг змей вдыхала подземные испарения (действо происходило в глубокой пещере), доводила себя до шаманского экстаза и изрекала загадочные фразы, считанные с ноосферы, которые уже затем интерпретировали дельфийские жрецы и полученный ответ возглашали ожидавшим людяим. Считалось, что в момент прорицания жрица входила в невидимый (читай — ноосфеный) контакт со своим небесным патроном Аполлоном (римским Фебом), получая от него необходимую информацию. А что такое все эти античные боги как не ноосферные фантомы? Вергилий в “Энеиде” (VI, 77-80) очень точно и образно описал этот кульминационный пункт экстатического состояния пифии в ее ноосферном контакте с Фебом (Аполлоном):

Вещая жрица меж тем все противится натиску Феба,

Точно вакханка, она по пещере мечется, будто

Бога может изгнать из сердца. Он же сильнее

Ей терзает уста, укрощает мятежную душу.

(Перевод Сергея Шервинского)

Аналогичным образом происходила в большинстве случаев и ретрансляция ноосферной информации через столь популярных на Руси юродивых, которые в большинстве своем были людьми с разного рода нарушениями психики. Это не мешало им однако вовремя получать разностороннюю ноосферную информацию и в случае необходимости доводить ее до сведения несведующей массы. Многочисленные факты и эпизоды, взятые наугад из житийной литературы, лучшее тому подтверждение. Откроем, к примеру, “Житие Прокопия Устюжского, Христа ради юродивого” — оно просто изобилует примерами подобного рода.

Блаженный Прокопий (рис. 96) провидел ноосферные предупреждения необычных природных явлений и мог как бы проникать в чувства слушающих и говорящих людей. Так, однажды утром воскресного дня, после заутрени, он пришел в церковь Пресвятой Богородицы, где собралось много народа, и предсказал несчастье, которое в скором времени обрушится на Великий Устюг. И вот вскоре на город внезапно нашло темное облако, и стало темно как ночью. Со всех четырех сторон появились огромные тучи, из которых непрестанно блистали молнии, и такой страшной силы был гром, что не слышно было, о чем говорят друг другу. И земля от этой страшной бури колебалась и сотрясалась. Когда же огненные тучи сталкивались вместе, от вспышек молний и от страшного огненного треска исходил сильнейший жар. Народ же, видя это неведомое и страшное явление, очень испугался и вспомнил предсказание Прокопия.

Не менее впечатляют предсказания знаменитого московского юродивого эпохи Ивана Грозного — Василия Блаженного (рис. 97), по имени которого негласно прозывается Покровский собор на Красной площади. Василий, проживший 88 лет и ходивший нагим во всякое время года, отличался в том числе тем, что предвидел пожары. Так, он уже накануне предчувствовал один из сильнейших пожаров Москвы в июне 1547 года и даже указал место (Воздвиженский монастырь), откуда он должен начаться (как известно, в тот день столица выгорела практически до тла). Спустя некоторое время он, находясь в Московском Кремле, почуствовал, что в это самое время начался грандиозный пожар в Великом Новгороде (что впоследствии полностью подтвердилось на основании сопоставления фактов).

Обобщенный образ Юродивого в народной драме “Борис Годунов”, созданный поэтическим гением Пушкина и усиленный музыкальным гением Мусоргского, стал своеобразным символом ноосферной причастности русского народа, его связи со вселенскими силами и потенциями.

* * *

Безусловно, наивысшими формами ноосферных контактов с энергоинформационным “банком” Вселенной являются божественные откровения пророков, религиозных подвижников и учителей, описанные в различных священных текстах. Более того, многим из них — например, Зороастру, Гаутаме Будде, Моисею, Иисусу, Мухаммеду — суть их вероучений открылась именно путем или контакта, или полного погружения в информационную ноосферную среду. Неопалимая купина, Фаворский свет и другие подобные экстатические видения — зримые символы и проявления ноосферной реальности.

Достаточно взглянуть под ноосферным углом зрения на с детства знакомые сюжеты Священных книг, чтобы любые сомнения отпали сами собой. Явление перед пророком Моисеем Ангела Господня, а затем и самого Бога в горящем (но несгорающем) терновом кусте — неополимой купине — близ горы Хорив в Аравийской пустыне (рис. 98) — не что иное как обычный ноосферный феномен: негасимый огонь, к которому однако нельзя подойти и на который даже нельзя смотреть — отчего Моисеей вообще закрыл свое лицо:

И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога” (Исх. 3. 2-6).

Библия полна подробных описаний ноосферных видений. Многие из них сделались хрестоматийными и породили вереницу богословских, эзотерических и чисто научных интерпретаций. К наиболее известным относится видение ветхозаветного пророка Иезекиля (рис. 99):

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных. — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них - у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их—лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они. каждое в ту сторону, которая пред лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле под-ле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их — как вид топаза и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них, а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли я они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах. Когда шли те, шли они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те поднимались от земли, тогда наравне с ними поднимались н колеса. ибо дух животных был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их: когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по видукак бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, п сияние было вокруг него” (Иез. 1, 1).

Подобные видения фиксировались многими выдающимися личностями на протяжении всей истории мировой культуры. В Житии святого Франциска Ассизского (1182—1226) (рис. 100) рассказывается о ноосферном феномене, похожем на вышеприведенное свидетельство Иезекиля. Однажды на виду у всей молящейся братии проехала огненная колесница: она трижды объехала церковь, и все увидели на колеснице “огромный шар, подобный солнцу, который осветил ночь” — то был ноосферный светоносный двойник святого Франциска. Другой католический святой, основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола (1491—1556) признавался своим сподвижникам, что час молитвенного созерцания, пережитого как-то в Манрезе, открыл ему больше истины о небесных вещах, чем все поучения ученых докторов, взятые вместе... Однажды, когда он молился на ступенях хоров доминиканской церкви, он ясно уразумел весь замысел божественной мудрости, проявившейся в созидании мира. Другой раз. во время одной церковной процессии, дух его возрадовался о Боге и ему было дано увидеть в образе, доступном слабому пониманию обитателя земли, глубокую тайну сущности Святой Троицы.

Еще одна католическая святая — Тереза (1515—1582) — отличалась столь ярой религиозной экзальтированностью, что при жизни, как бы сие не показалось странным, преследовалась инквизицией — и именно за избыточную впечатлительность и одержимость. Зато после канонизации она стала покровительницей Испании. Религиозный экстаз св. Терезы, во время которой она, безусловно, входила в контакт с ноосферной средой, сумел прекрасно передать выдающийся итальянский скульптор и архетектор Лоренцо Бернини (1898—1680) (рис. 101). Монахиня, сделавшаяся святой, оставила собственноруно написанные свидетельства своих божественных видений и ощущений:

 

Однажды, во время молитвы, я получила способность сразу постигнуть, каким образом все вещи могут быть созерцаемы в Боге и содержаться в Нем. Я видела их не в их обычной форме. однако с поразительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей душе. Это одна из наиболее выдающихся милостей, дарованных мне Богом... Вид этот был до такой степени утонченный и нежный. что описать его нет возможности”. Дальше она рассказывает, что Божество представляет собою словно громадный и поразительно прозрачный бриллиант, в котором каждый из наших поступков отражается таким способом, что вся его греховность становится ясной и очевидной. “Господь дал мне уразуметь,— говорит она в другом месте, каким образом Бог может быть в трех лицах. Он так показал мне это. что удивление мое было равно охватившему меня чувству утешения... И теперь, когда я думаю о Святой Троице или когда я слышу упоминание о Ней. я понимаю, каким образом три лица составляют только одного Бога, и я испытываю при этом неизреченное блаженство”.

В одном из позднейших переживаний св. Терезе дано было увидеть и понять, каким образом Матерь Божия была взята на небо. Восторг, испытываемый мистиками во время подобных состояний, по-видимому, превосходит те радости, которые нам может дать нормальное сознание. Такой восторг, очевидно, возбуждает и физическую природу, потому что об этом чувстве восхищения всегда говорят как о чем-то таком, что трудно вынести и что почти граничит с физической болью. Но это слишком утонченное, слишком необычно-глубокое наслаждение, чтобы его можно было выразить обыкновенными словами. Непосредственное прикосновение Бога, раны от Его копья. восторг опьянения, экстаз брачного единения — вот обычные выражения для описания этого восторга. В этих возвышенных состояниях экстаза замирают и чувства, и рассудок. “Если наш рассудок при этом воспринимает что-либо, — говорит св. Тереза,— то только таким путем, который для него самого остается неизвестным, и из того, что он воспринимает, он ничего не может понять. Со своей стороны, я не верю. чтобы он здесь что-либо воспринимал, потому что, как я уже сказала, у него нет сознания о приобретении чего-либо. Сознаюсь, что это все представляет для меня неразрешимую тайну”.

Русские святые и подвижники также имели неоднократные видения Богоматери. Общеизвестно явление Пресвятой Богородицы Сергию Радонежскому (рис. 102):

И вот свет ослепительный, сильнее солнца сияющий, ярко озарил святого; и видит он Пречистую Богородицу с двумя апостолами, Петром и Иоанном, в несказанной светлости блистающую. И когда увидел ее святой, он упал ниц, не в силах вынести нестерпимый этот свет. Пречистая же своими руками прикоснулась к святому, говоря: "Не ужасайся, избранник мой! Ведь я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя…"”.

(Перевод с древнерусского М.Ф. Антоновой и Д.М. Буланина)

Являлась Дева Мария и Альберту Великому. Еще в пору ранней юности она направила его по стезе изучения философии. И тогда же она предрекла, что после восьмидесяти лет он лишится памяти. Так и произошло! Подобно другому великому философу (но уже Нового времени) — Иммануилу Канту — после восьмидесяти лет Альберт Великий впал в старческое слабоумие. Еще один знаменитый мыслитель Средневековья — Раймунд Луллий (1235—1315) — получил мощнейший ноосферный заряд во время многодневного бдения и молитвы на вершине самой высокой горы испанского острова Мальорка. Здесь будущему изобретателю первой кибернетической машины открылось высшее знание Ars Magna (Великое искусство) — причем произошло это самым невероятным образом: на окружающих деревьях и кустарниках вдруг появились тысячи и тысячи букв всех известных алфавитов.

Не менее показательные впечатления испытывали и другие мистически настроенные философы. Среди них “сапожник из Гёрлица”, знаменитый “немецкий чародей”, философ-мистик Якоб Бёме (1575—1624) (рис. 103). Еще в детстве, в годы обучения сапожному мастерству, он столкнулся с таинственным незнакомцем, неизвестно откуда появившимся. Скорее всего, это было ноосферное видение (рис. 104), которое и предрекло мальчику великое будущее: “Якоб, ныне ты мал, но ты изменишься и станешь большим человеком — мужем, которому будет дивиться мир”. Сказав это, незнакомец исчез. Но настоящее просветление у будущего философа наступило после озарения светом в буквальном смысле данного слова: глядя на блеск цинкового таза, Бёме вдруг почувствовал, что мысленно считываетя доселе неведомую ему информацию. (Сколь неожиданными бывают, однако, сигналы ноосферы в повседневной действительости!) С тех пор контакты с ноосферой не прекращались до самой смерти философа. Его видения приобретали религиозно-мистическую форму, но под ней легко обнаруживается рациональное зерно.

Так, однажды у Бёме случилось откровение о сотворении мира: он “был озарен божественным светом и осенен небесным знанием”. Проходя через поля, в Герлице, он сел на землю, чтобы отдохнуть, и, посмотрев на травы и другие растения, благодаря своему внутреннему свету прозрел их сущность, их полезность и их свойства сквозь их формы, линии и другие признаки”. Одно из своих позднейших переживаний он описывает следующим образом:

В четверть часа я увидел и узнал больше, чем могло бы мне дать долголетнее пребывание в университете, ибо я увидел и познал существование всех вещей, глубину и бездну, вечное зарождение Св. Троицы, происхождение мира и всех тварей от божественной мудрости. Я познал и увидел в себе три мира, причем внешний видимый мир представлял собою порождение двух миров, внутреннего и духовного. Я увидел и познал всю творящую сущность, как в добре, так и во зле, происхождение этих начал и их взаимную зависимость друг от друга, точно так же я понял, каким образом начался процесс рождения в плодоносном чреве вечности. Я не только чувствовал великое изумление перед всем этим. но ощущал также и чрезвычайную радость, хотя находящийся во мне внешний человек с трудом понимал смысл видимого мною. и мне трудно писать об этом, потому что я видел вселенную в состоянии хаоса с таящимися в ней зачатками всех вещей, и выразить это словами я не в состоянии”.

* * *

Временные параметры информации, хранящейся в ноосфере и передаваемые в результате контактов с ноосферной божественной средой, могут относиться и к прошлому, и к настоящему, и к будущему. До представителей рода человеческого она нереко доходит в предельно обобщенной, символической и даже иносказательной форме. Особенно это касается предвидений и предсказаний грядущих событий. Лучший тому пример новозаветное Откровение апостола Иоанна Богослова, более известное под названием Апокалипсиса (что, собственно, по-гречески и означает “откровение”).

Здесь рисуются потрясающие картины вселенской борьбы Добра со Злом — последнее олицетворяется вездесущим Космическим Драконом (рис. 105), грядущий “конец света”, Страшный суд и тысячелетние Царство Божие, должное восцарится на земле. Ясно, что видения эти библейский пророк почерпнул из ноосферы. Ясно также, что раскадровка сценария, ожидающего человечества не могла быть иной, кроме как в виде символических картин и образов. Сказанное относится и к освоению ноосферного знания, о котором рассказывается в Апокалипсисе в форме притчи о чудесной и таинственной книге, вручаемой ангелом небесным и дающей дар пророчества:

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, в руке у него была книжка раскрытая [выделено мной. – В.Д.]. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего. И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, и землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам. И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку [выделено мной. – В.Д.] из рук Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из рук Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих” (Откр. 10, 1-11).

Поясняю некоторые символы: “раскрытая книга” — фрагмент неисчерпаемой ноосферной информации, открывшейся пророку; “семь громов” — звукой “выброс” энергоинформационного поля; “скрой и не пиши сего” — временный запрет на распространение информации; “голос с неба” —ретрансляция ноосферной информации; ангел — символический посредник между ноосферой и пророком

ГЛАВА 12

ИМПЕРИЯ СМЫСЛА

Наполни смыслом каждое мгновенье,

Часов и дней неумолимый бег, —

Тогда весь мир ты примешь как владенеье,

Тогда, мой сын, ты будешь Человек!