Книга перемен" "
| Вид материала | Книга |
| Мера эмоций Классификация эмоций Триграммный формализм в эмоциях Чжэнь (001) будет соответствовать “бездействие” уже не как этическая категория, а как эмоциональная. Аналогично для триграмм Цян |
- Книга Перемен" Ю. С. Владимиров, 195.48kb.
- Книга перемен 2-е издание исправленное и дополненное, 11892.43kb.
- Книга вознесения, 9380.26kb.
- Ремарк Эрих Мария. На западном фронте без перемен, 2724.74kb.
- Темы курсовых работ «Книга перемен и ее место в китайской культуре» Фэн шуй: китайская, 13.18kb.
- Тема 1 Предмет и метод экономической теории, 1255.44kb.
- Э. В. Васильев москва "гумус" 1996 Основу этой книги составили записи бесед провидцев, 1166.24kb.
- Б. Брехт (1898-1956), «Ме-ти. Книга перемен», 1339.3kb.
- История обществ и цивилизаций, 352.47kb.
- «Динамика перемен : Опыт Малайзии», 139.86kb.
Были попытки классифицировать эмоции на основе сочетаний более примитивных проявлений психики. Наиболее известной из таких классификаций является, пожалуй, классификация В. Вундта, который предложил рассматривать все эмоции в пространстве трех измерений, задаваемых осями “удовольствие—неудовольствие”, “возбуждение—успокоение” и “напряжение—разрешение” (Вундт 1984: 49—50). Классификация, к которой подойдет нижеследующая реконструкция эмоциональных представлений древних китайцев, также строится на идее трех первичных психологических осей, но только конкретное их определение будет иным.
Мера эмоций
Рассмотрим принцип классификации эмоционально-чувственных проявлений, зафиксированный в “Ли цзи” (“Записки о ритуалах”) в главе “Чжун юн” (“Учение о середине”). В тексте выделяются две ситуации, когда эмоции не проявляются и когда проявляются “в правильной мере”: полная безэмоциональность, при которой субъект сливается с “серединой — великим корнем Поднебесной”, и гармоничное эмоциональное проявление, при котором эмоций как неких чрезмерностей собственно уже нет, а есть иные формы чувственных состояний, о которых данный текст ничего не говорит.
Когда не проявляются добродушие, гнев, печаль и радость — это называется серединой (чжун), когда они проявляются, но имеют правильную меру, — это называется гармонией (хэ). Середина — это великий корень Поднебесной, а гармония — всепроникающий путь (дао) Поднебесной (Ли цзи 1957, 2101).
Эти взаимоотношения совпадают с космологической схемой, согласно которой непроявленное Первоначало разделяется на ян и инь, образующие Небо и Землю, а последние затем вновь объединяются, образуя проявленную сферу Человека. Первоначало можно соотнести с “серединой” (чжун), а сферу Человека — с “гармонией” (хэ) (рис. 2.8.1). Несколько необычным будет соотнесение Неба и Земли с избытком и недостатком как чрезмерностями в эмоциональной сфере. Они суть некие пределы космического масштаба, не мыслимые в эмоциональном смысле, а эмоциональные чрезмерности — только их проекции в человеческом мире.
Рис. 2.8.1
Как отмечает А.И. Кобзев, китайский философ Хань Юй (768—824) в своем трактате “Юань син” (“Обращение к началу [человеческой] природы”) выделяет три категории человеческой природы: высшая категория (шан пинь), которой присуще только добро, средняя (чжун пинь) — и добро и зло, низшая (ся пинь) — только зло. В высшей категории человеческой природы эмоции радости, гнева, печали, страха, приязни, ненависти и вожделения пребывают в полной уравновешенности (“срединности”), в средней категории они лишь незначительно отклоняются от положения равновесия, а в низшей категории они либо недостаточны, либо избыточны (Кобзев 1983: 130).
Очевидно, что концепция Хань Юя достаточно согласуется с положениями “Ли цзи”. Непроявленность или полная уравновешенность эмоций — это, по сути, их отсутствие. Таким образом, поскольку только две — средняя и низшая — категории человеческой природы имеют дело с эмоциональными состояниями, именно применительно к ним относятся традиционные классификации эмоций, содержащие подразделения на умеренность и чрезмерность.
Классификация эмоций
В упоминавшемся выше отрывке из “Сюнь-цзы” (Сюнь-цзы 1994: 190) дан набор шести эмоций: “любовь” (хао), “ненависть” (у), “умиротворенность” (си), “гнев” (ну), “скорбь” (ай), “радость” (лэ) (пер. В.Ф. Феоктистова), а в отрывке из “Ли цзи” говорится о четырех эмоциях: “добродушие” (си), “гнев” (ну), “печаль” (ай), “радость” (лэ). Кроме того, у китайцев были также пятеричные и семеричные наборы. Например, в “Ли цзи” (Ли цзи 1994: 105) есть следующий семеричный набор: “радость” (си), “гнев” (ну), “скорбь” (ай), “страх” (цзюй), “любовь” (ай), “отвращение” (у), “вожделение” (юй) (пер. И.С. Лисевича).
А.И. Кобзев сделал подборку из тринадцати списков эмоций, встречающихся в различных древнекитайских текстах. Им было показано, что с учетом употребления синонимов общая модель “эмоциональной сферы”, как она представлялась в китайской традиции, включает в себя восемь элементов:
1. приязнь (ай), любовь (хао);
2. ненависть (у);
3. вожделение (юй), алчность (ли);
4. веселье (си);
5. гнев (ну);
6. печаль (ай), скорбь (ю);
7. радость (лэ);
8. страх (цзюй), осторожность (цзин), боязнь (кун) (Кобзев 1983: 144).
Данный список явно неоднороден. Как указывает А.И. Кобзев, понятия “любовь” (хао) (также приязнь-ай) и “ненависть” (у) представляют собой оппозиционную пару более фундаментальных проявлений человеческой психики, чем остальные. При этом он ссылается на пассаж из “Цзо чжуани”, в котором они объявляются причиной возникновения двух эмоций из вышеприведенного списка: “Веселье (си. — В.Е.) рождается из любви, гнев (ну. — В.Е.) рождается из ненависти” (Кобзев 1983: 145). Но, вследствие противоположности “любви” и “ненависти”, должны быть противоположны и их производные, что в кобзевском переводе не отражается. Ясно, что на основе словарной статьи иероглифа си (“радость”, “веселье”, “счастье”, “удача”, “любить”, “удовольствие” и т.п.) надо подобрать значение, которое несло бы в себе смысл положительной “безгневности” (ср. русское выражение “переменить гнев на милость”), и, пожалуй, сделанный в данном пассаже Е.П. Синициным перевод этого иероглифа как “добродушие” (Цзо чжуань 1994: 13) более удачен, чем “веселье” у А.И. Кобзева или “умиротворенность” у В.Ф. Феоктистова в цитировавшемся выше схожем случае из “Сюнь-цзы”. С другой стороны, в наборе списков эмоций имеются такие, в которых предпочтительней перевод иероглифа си как “веселье”, например, в семеричном наборе из “Ли цзи” (пер. И.С. Лисевича — “радость”), хотя такой перевод не отражает существенного различия этой эмоции и понятия “радость-лэ”, о чем будет сказано ниже.
Таким образом, за счет двойственности смысла иероглифа си, вместо восьми упомянутых выше чувственно-эмоциональных понятий следует говорить о девяти. Два из них — “любовь” (хао) (вместе с приязнью-ай) и “ненависть” (у) — выделяются в особую группу. Для выяснения структурных отношений остальных эмоций следует первоначально выделить в них набор, схожий по составу с набором эмоций, приводимым в главнейшем древнекитайском медицинском трактате “Нэй цзин” (Nei Ching 1949: 21). Эмоции там имеют корреляции со стихиями, и это очень важно, поскольку позволяет подойти к изучению их фиксированных соотнесений с триграммами (табл. 2.8.2).
| Таблица 2.8.2 | |||
| Код | Стихии | “Нэй цзин” | Часть сводного списка А.И. Кобзева |
| 110 | дерево | ну (“гнев”) | гнев (ну) |
| 101 | огонь | си (“веселье”) | веселье (си) |
| 100 | почва | сы (“желание”) | вожделение (юй), алчность (ли) |
| 011 | металл | ю (“печаль”) | печаль (ай), скорбь (ю) |
| 010 | вода | кун (“страх”) | страх (цзюй), боязнь (кун) |
Следует сразу оговориться, что перевод одного из указанных понятий нуждается в уточнении. Это понятие обозначается иероглифом сы, словарные значения которого “думать”, “размышлять”, “тосковать [по кому-либо]”, “скорбеть”. Переводчица на английский язык трактата “Нэй цзин” И. Вейс (Nei Ching 1949: 21) дает значение “sympathy” (“сочувствие, сострадание, симпатия”); Дж. Нидэм (Needham 1956: 263) — “desire” (“желание, вожделение, страсть”); Х. Риш (Risch 1979: 45) — “souci” (“беспокойство, заботы”); Д.Н. Табеева (Табеева 1990: 44) — “размышление, грусть”. Из этих и других вариантов перевода на европейские языки понятия сы видно, что в его семантическом поле присутствует столь много оттенков, что достаточно трудно подобрать ему однозначный русский эквивалент. Ясно, что перевод этого иероглифа будет варьироваться в зависимости от контекста. В нашем случае таким контекстом является список пяти эмоций. В нем иероглиф сы — одна из базовых эмоций. Таким образом, переводы “тоска”, “скорбь”, “грусть” и проч. неподходят, поскольку в списке есть близкое понятие “печаль” (ю). Переводы “размышление”, “думанье” не уместны как не представляющие собой описание эмоциональных состояний. Однако если данные понятия толковать с эмоциональной позиции как “беспокойство” и “озабоченность”, то, пожалуй, они сблизятся с понятиями “желание”, “вожделение” за счет наличия в них некоего специфического внимания. Понятие “sympathy” также содержит в себе долю подобного внимания, что, вероятно, и послужило причиной его выбора И. Вэйс, но, как будет видно из последующих выкладок, “желание” и “вожделение” как переводы иероглифа сы здесь все же более уместны. Кроме того, в сводном списке А.И. Кобзева именно при таком переводе этот иероглиф можно соотнести с эмоциями “вожделение” (юй) и “алчность” (ли).
Триграммный формализм в эмоциях
Надо сказать, что между древнекитайскими теориями эмоций и взаимоотношений добродетелей и пороков нет большой дистанции. Обе строились на идее баланса и связывались с арифмосемиотической символикой. Добродетели и пороки понимались как некие состояния души, наделенные эмоциональным оттенком. Учение об эмоциях проникнуто этикой. Все это позволяет применить для анализа выявленного базисного набора эмоций те же самые методы триграммного формализма, что и в случае анализа наборов добродетелей и пороков.
Позиции триграмм по вышеприведенной реконструкции (гл. 2.1) имеют следующие определения:
X. Сила (1) — слабость (0);
Y. Подкрепление (1) — подавление (0);
Z. Оформленность (1) — неоформленность (0).
При соотнесении триграмм с этическими категориями выяснилось, что такие определения соответствуют добродетелям как результатам умеренных воздействий внешнего мира на человека, умеренных форм той или иной его этически значимой деятельности. В случае пороков, понимаемых в качестве всяческих поведенческих чрезмерностей, определения для средней позиции триграмм должны инвертироваться по знаку. Нечто подобное можно наблюдать и в отношении эмоций.
Эмоции в европейской психологии принято подразделять на стенические (обладающие “силой”) и астенические (не обладающие “силой”), положительные и отрицательные. В первом случае они рассматриваются как повышающие и снижающие жизненную активность человека. Стеническими эмоциями для набора из “Нэй цзина” являются желание, веселье и гнев, а астеническими — печаль и страх. Во втором случае деление производится по принципу принятия или отталкивания объекта, вызывающего эмоцию, доставляемого эмоцией удовольствия или неудовольствия. Положительными эмоциями являются желание и веселье, а остальные эмоции в данном наборе — отрицательные. К этому следует добавить, что в китайской теории положительные и отрицательные эмоции можно рассматривать как производные “любви” (хао) и “ненависти” (у).
Психолог и нейрофизиолог П.В. Симонов предлагает классифицировать эмоции по связи с определенным действием. Например, веселье и печаль рассматриваются им как эмоции воспроизведения и лишения, а гнев и страх — разрушения и защиты. Но более важной характеристикой эмоций является их соотнесение с состоянием (действием) обладания и необладания. Веселье и печаль, по П.В. Симонову, — это эмоции обладания, а гнев и страх — необладания (Симонов 1966: 13, 54). Что касается неучтенного им “желания”, то, несомненно, это эмоция необладания, ибо при получении желаемого само желание пропадает.
Стеничность и астеничность можно связать с верхней позицией триграмм, в которой раньше стояли сила и слабость; положительность и отрицательность эмоций — со средней позицией, где стояли подкрепление и подавление; обладание и необладание — с нижней позицией с ее оформленностью и неоформленностью:
X. Стеничность (1) — астеничность (0);
Y. Положительность (0) — отрицательность (1);
Z. Обладание (1) — необладание (0).
При указанном соотнесении понятий средней позиции с иньскими (0) и янскими (1) знаками будет наблюдаться полное совпадение построенного на основе корреляций с триграммами набора эмоций с традиционными представлениями, зафиксированными в “Нэй цзине” (табл. 2.8.3).
| Таблица 2.8.3 | ||||
| Код | Верхняя поз. | Средняя поз. | Нижняя поз. | Эмоции |
| 111 | стенические | отрицательные | обладания | x1 |
| 110 | стенические | отрицательные | необладания | гнев |
| 101 | стенические | положительные | обладания | веселье |
| 100 | стенические | положительные | необладания | желание |
| 011 | астенические | отрицательные | обладания | печаль |
| 010 | астенические | отрицательные | необладания | страх |
| 001 | астенические | положительные | обладания | x2 |
| 000 | астенические | положительные | необладания | x3 |
Структура данной таблицы предполагает еще три эмоции (x1, x2, x3), неучтенные в наборе из “Нэй цзина”, но определяемые латентно заложенным в этом наборе алгоритмом. Сравнивая пятеричный набор эмоций с реконструированной системой добродетелей и пороков, можно сделать вывод, что он содержит в себе понятия, для которых стеничность сближена с пороками недостатка, а астеничность — с пороками избытка. Данная закономерность достаточно хорошо просматривается при классификации триграмм, символизирующих эмоции и находящихся в порядке “взаимопорождения”, по рубрикам недостатка, нормы и избытка (табл. 2.8.4).
| Таблица 2.8.4 | ||
| Недостаток | Норма | Избыток |
| 11-11 | 1101 | 11+11 x1 (стенич. эм.) |
| 11-10 | 1100 | 11+10 гнев (стенич. эм.) |
| 10-11 | 1001 | 10+11 веселье (стенич. эм.) |
| 10-10 | 1000 | 10+10 вожделение (стенич. эм.) |
| 01-11 печаль (астенич. эм.) | 0101 | 01+11 |
| 01-10 страх (астенич. эм.) | 0100 | 01+10 |
| 00-11 x2 (астенич. эм.) | 0001 | 00+11 |
| 00-10 x3 (астенич. эм.) | 0000 | 00+10 |
При таком соотнесении данные эмоции совпадают по смысловым полям с понятиями, которые имеют аналогичную кодировку в реконструированной этической системе. Последняя позволяет заполнить не только недостающие три эмоциональные рубрики, определяемые указанным алгоритмом, но и все остальные “пробелы” эмоциональной теории древних китайцев на основе анализа значений “добродетелей” и “пороков”, которые следует при этом рассматривать в эмоциональном аспекте (табл. 2.8.5).
| Таблица 2.8.5 | |||||
| Для иньской средней черты (0) ¬ ¾ | ¾ ® Для янской средней черты (1) | ||||
| Избыток | Норма | Недостаток | Недостаток | Норма | Избыток |
| Подкрепление Принятие | Подавление Отталкивание | Подкрепление Принятие | Подавление Отталкивание | Подкрепление Принятие | Подавление Отталкивание |
| 00+10 строптивость непокорность | 0000 податливость покорность | 00-10 раболепие угодничество x3 | 01-10 трусость боязливость страх-кун | 0100 выдержка самообладание | 01+10 дерзость горячность |
| 10+10 распущенность одержимость вожделение-сы | 1000 сдержанность твердость | 10-10 бесстрастность отрешенность | 11-10 сердобольство жалостливость | 1100 милостивость человечность добродушие-си | 11+10 жестокость злобность гнев-ну |
| 00+11 вялость бездеятельность | 0001 возбуждение дееспособность | 00-11 взвинченность исступление x2 | 01-11 обремененность обездоленность скорбь-ю | 0101 справедливость умиротворение радость-лэ | 01+11 своекорыстие стяжательство |
| 10+11 праздность легкомыслие веселье-си | 1001 пристойность благоприличие | 10-11 церемонность чопорность | 11-11 неотступность деспотизм | 1101 энергичность могущество | 11+11 хандра пресыщенность x1 |
Так, в случае избыточных эмоциональных проявлений триграмме Чжэнь (001) будет соответствовать “бездействие” уже не как этическая категория, а как эмоциональная. Аналогично для триграмм Цянь (111) и Кунь (000) можно произвести эмоциональные категории от понятий “пресыщенность” и “строптивость”. Эти этические понятия были реконструированы в “избыточном ключе” на основе традиционных значений триграмм, принятых как отражение неких умеренностей. Также можно построить и их недостаточности. Среди других этических понятий вышеприведенной таблицы большая часть имеет фактическое подтверждение в китайской традиции, и если мыслить их в эмоциональном смысле, то можно утверждать, что древнекитайская система эмоций выходит за рамки списка, составленного А.И. Кобзевым.
Для умеренных чувственных проявлений справедливы те же определения позиций триграмм, что и приводившиеся выше, только в позиции Y положительное и отрицательное сменят знак:
X. Стеничность (1) — астеничность (0);
Y. Положительность (1) — отрицательность (0);
Z. Обладание (1) — необладание (0).
Положительные и отрицательные эмоциональные состояния соответствуют действиям принятия или отталкивания того, что вызывает соответствующее состояние, и символизация их как 1 и 0 кажется более уместной, чем противная. Это и не удивительно, ведь речь идет об “умеренных” действиях, “чрезмерность” же переводит действие в запредельное положение, при котором оно и должно сменить знак. То, что раньше притягивало, теперь — отталкивает, и наоборот. Энергичность, неустанность (111) сменяется на пресыщенность и хандру; добродушие, участливость, милость (110) — на гнев и ярость, удовлетворенность и просветленность (101) — на праздную веселость и легкомыслие; успокоенность и сосредоточенность (100) — на вожделенность и одержимость; радостное согласие с чем-то, что выше тебя (011), — на печаль (скорбь) и чувство обремененности; воодушевление, мужество и самообладание (010) — на малодушие и страх; умеренная возбужденность и подвижность (001) — на перевозбужденность и взвинченность; достойное смирение и послушность (000) — на угодничество и пресмыкательство, и т.д. и т.п. Приблизительно так можно проинтерпретировать данный переход.