Государственное образовательное учреждение среднего профессионального образования
| Вид материала | Документы |
- Информация для включения в Публичный доклад учреждений начального и среднего профессионального, 978.88kb.
- Государственное Образовательное Учреждение Среднего Профессионального Образования, 217.51kb.
- Информация для включения в Публичный доклад учреждения среднего профессионального образования, 832.75kb.
- Публичный доклад Федерального государственного образовательного учреждения среднего, 333.82kb.
- План повышения квалификации преподавателей специальных дисциплин образовательных учреждений, 88.31kb.
- Российской Федерации Тамбовское областное государственное образовательное учреждение, 189.39kb.
- Данные учреждения среднего профессионального образования, 230.39kb.
- Данные учреждения среднего профессионального образования, 358.35kb.
- Отчет о работе государственного образовательного учреждения среднего профессионального, 2378.26kb.
- Положение об оплате труда работников государственного образовательного учреждения среднего, 789.45kb.
Государственное образовательное учреждение
среднего профессионального образования
«ОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОЛЛЕДЖ
ПРОФЕССИОНАЛЬНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ»
Погудина Г.С.
История этических учений
(Комплект лекций с заданиями)
ОМСК, 2006
Рецензенты:
Преподаватель философии СибАДИ, кандидат исторических наук А.А.Козлова
Методист I кв. категории ОмГКПТ С.И.Курманбакова
Погудина Г.С.
История этических учений. Комплект лекций с заданиями: Учебное пособие для студентов колледжей. – Омск: 2006. – 42с.
В учебном пособии по этике раскрываются основные этапы нравственных исканий человечества. Пособие рекомендовано как для преподавателей, так и для студентов ОмГКПТ.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Уважаемый читатель! Предлагая Вашему вниманию это пособие, хотелось бы предварительно охарактеризовать его наиболее существенные особенности, чтобы облегчить Вам изучение учебного курса «Этика».
Замысел пособия предполагал создание во многом нетрадиционного учебного пособия, которое не только содержало бы систематизированную информацию по основным этапам становления этики, но и способствовало бы её творческому осмыслению и практической адаптации. Кроме того, пособие задумывалось в качестве универсального «путеводителя» по истории развития этических учений, не только позволяющего стимулировать индивидуальные попытки ознакомления с миром, но и представляющего дополнительные возможности для специально организованных форм его обучения в системе образования.
Содержание, структура и стилистика книги оформлялась в соответствии с этим замыслом.
Что такое этика
Каждому человеку судьбу создают его нравы.
Корнелий Непот
У современного человека слово «этика» вызывает несколько устойчивых ассоциаций. Во-первых, это нечто, имеющее отношение к поведению людей. Во-вторых, это определенный способ оценки человеческих поступков, их одобрения или осуждения. В-третьих, это особый регулятор отношений между людьми. Действительно, этику интересуют вопросы человеческого поведения и отношений между людьми. Ещё Аристотель утверждал, что главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме.
Этика относиться к классу гуманитарных дисциплин (от лат. Homo – «человек»), объектом которых является человек. Специфический аспект, в котором человеческая жизнь рассматривается этикой, - это общение, понимаемое не как один из атрибутов человеческой жизни, а как её фундаментальная предпосылка и основа. Нередко, обсуждая проблему общения, вспоминают слова известного французского писателя –гуманиста Антуана де Сент-Экзюпери о том, что «единственная настоящая роскошь – это роскошь человеческого общения». Это действительно так. Но этика рассматривает общение не только как роскошь, но и как насущную необходимость, как важнейшую потребность людей, как способ человеческого существования и жизнедеятельности.
Вся человеческая жизнь есть система отношений. Каждый человек должен «вписаться» в систему отношений, должен найти верное, оптимальное соотношение Я и не-Я. Не случайно этику именуют «философией практической жизни», изучающей «человека общественного», «человека общающегося», исследуя жизненную практику, повседневное поведение людей. И в этом аспекте целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения.
Существует давняя традиция считать главным вопросом этики определение того, что такое хорошее поведение людей, что делает поведение правильным или неправильным. Поведение людей – это совокупность их действий, поступков и отношений (к себе, другим людям, обществу в целом). Общество всегда в той или иной мере осуществляет контроль и коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов, найти своего рода «баланс» общественного и личного блага. Для этого существуют так называемые «социальные регуляторы» поведения (традиции, право, ритуалы, обычаи, религия), которые содержат социальные нормы, программные установки, приемлемые формы взаимодействия. Общество не может не заботиться об этом, ибо без эффективной оценки и регуляции отношений оно просто не сможет существовать как социальное целое.
Обычаи – общепринятые и повторяющиеся формы поведения людей, которые служат средством передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению.
Ритуалы – правила поведения людей при совершении обрядов и форм деятельности (например, ритуал посвящения в воины).
Традиции – наиболее обобщенные и стабильные правила поведения людей в том или ином обществе, которые выверены временем и длительно существуют.
Права – правила поведения, которые устанавливаются и охраняются государством.
Религия – духовно-нравственные правила человеческого общежития, основанные на представлении людей о Боге как творце мироздания.
Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к этической сфере. Этическая оценка – это не просто произвольное одобрение или осуждение поступка. Дж.Э.Мур, основоположник новейшей английской этики, справедливо подчеркивал: прежде чем определить, какое поведение людей является правильным - моральным – и неправильным – аморальным, необходимо прояснить, что такое «добро» и «зло» - эти фундаментальные основания, критерии этического суждения. Этическая же оценка самих поступков и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.
Термин «этика» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения особого рода раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом «этос» (нрав, обычай, привычка, характер». Отсюда «этикос» - имеющий отношение к нравам; то есть «этика» в буквальном значении – теория нравственности. Со временем этика из раздела философии превратилась в самостоятельную философскую дисциплину, а именно - философию морали («мораль» и «нравственность» - синонимы, по-латыни mores – «нравы»). Таким образом, этика – это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной проблемой – Добро и Зло.
Как теория морали этика изучает её генезис, сущность и специфику; раскрывает её место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Она рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье и смысл жизни. Вместе с тем специфика этики заключается не только в её предмете.
Своеобразие этики состоит в том. Что с одной стороны, она осмысливает, обобщает и систематизирует, то есть отражает в виде этических доктрин и моральных кодексов те принципы, ценности и нормы поведения, которые формируются объективно, в процессе социальной практики. С другой стороны, будучи учением о морали, она является одновременно частью самой морали. Иными словами, она не только отражает реальную мораль, но и задает ценностную основу человеческой деятельности, определяя, на что она должна быть направлена и в чес состоит её совершенство – добродетель. Поэтому этику изучают не столько для того, чтобы знать, что такое добродетель (моральность), сколько для того, чтобы стать добродетельным (моральным).
Этика имеет дело с моральной практикой в той мере, в какой эта последняя зависит от разумного выбора самого человека. Поэтому всякая развитая этическая система включает в себя более или менее детализированную нормативную программу достойного поведения, задающую перспективу синтеза добродетели и счастья. А.Гусейнов определяет этику как «рефлексию над моральными основаниями человеческого существования, понимая под рефлексией обращенность сознания на самое себя». Если мораль есть непосредственное сознание смысла жизни, то есть сознание самой жизни, то этика есть «сознание сознания жизни, то есть сознания жизни второго уровня». Почему моральное сознание постоянно нуждается во вторичной рефлексии? Причина состоит в том, что оно очень часто попадает в конфликтную ситуацию - кризис ценностей, когда мораль теряет свою очевидность, а люди перестают понимать, что есть добро и что есть зло.
Такое происходит, например, когда сталкиваются различные культуры или культурные эпохи, или когда новые поколения резко порывают с традиционными устоями. Чтобы найти общий язык друг с другом, люди вынуждены заново отвечать на вопрос, что такое мораль, обосновывать её необходимость и давать новое её понимание.
Занимая определенное место в системе гуманитарного знания, этика имеет свою специфику и вместе с тем она тесно связана с другими гуманитарными науками. Так, психология «поставляет» этике конкретно-научный материал о механизме поведения и регуляции личности, этнография помогает пролить свет на возникновение тех или иных норм морали, история дает объяснение из изменчивости и противоречивости.
Особо следует отметить связь этики и философии. Как уже говорилось, этика – философское учение, а в рамках философии её особенность состоит в том, что она представляет собой нормативно-практическую часть философии. Долгое время – например, в учениях Платона, Аристотеля, стоиков, Канта – она даже считалась ядром философии. Этика базируется на определенной философии выражает её основные идеи, является её частью. И одновременно отличается от неё: если философия изучает предельно общие принципы отношений человека и мира, то этика – нравственные принципы отношений человека с миром и другими людьми. Причем в последнее время круг этических проблем стремительно расширяется: сегодня в него входят отношения человека и к природе, и к науке, и к политике, и к вопросам жизни и смерти, и к самому себе…
Сложность и многомерность предмета этики обуславливает задачи, стоящие перед ней. Их можно свести к следующим:
описывать мораль – её историю, её сегодняшние нормы, принципы и идеалы – то, что принято называть нравственной культурой общества;
объяснять мораль – пытаться дать анализ сущности морали в её «должном» и «сущем» вариантах;
учить морали – давать людям необходимые знания о добре и зле, способствуя самосовершенствованию человека и выработке им собственной стратегии «правильной жизни».
Последняя задача – одна из самых сложных и спорных. Можно ли научить человека морали, вооружив его этими знаниями? Становиться ли он автоматически моральным, как только узнает, «что такое хорошо и что такое плохо»? достаточно ли этого? И кто решает, чему учить, что на самом деле «хорошо» и что - «плохо»? Нам представляется, что разгадка здесь в том, что можно и нужно учить морали, но нельзя (а возможно, и не нужно) морали научить: её можно только научиться. Почему?
Вопросы и задания
Прочтите внимательно вопросы и выберите, на ваш взгляд, правильные из предлагаемых ответов. Следует иметь в виду, что многие вопросы включают в себя больше одного правильного ответа!
1. Перечислите составляющие определения «мораль».
- совокупность правил и норм поведения;
- само поведение;
- отношения между людьми.
2. Что такое нравственность?
- идеальное поведение людей;
- реальное поведение людей.
3. Можно ли утверждать, что мораль составляет ядро культуры?
- да;
- нет.
4. Этика. Мораль. Нравственность. Чем различаются эти понятия? Выполнима ли такая задача этики, как «учить морали» Можно ли научить морали? (оснуйте свой ответ).
- История этических учений.
- История – учительница жизни.
- Цицерон.
Проблемы, о которых шла речь, составляет предмет этики на протяжении тысячелетий. Разумеется, невозможно достаточно подробно и глубоко изложить их в нескольких словах. Подлинная, полная драматических коллизий история этических учений может раскрыться при знакомстве с первоисточниками- произведениями великих мыслителей прошлого и современности. Задача же этого раздела – быть своеобразным путеводителем, акцентирующим внимание на основных вехах в развитии этики.
§ 1. Этические учения Древнего Востока
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI – II тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организационных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялось социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.
На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:
- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;
- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;
- подчиненность индивида социальной группе, её нормам, обычаям;
- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;
- нивелировка личности, подчинение её интересам социума;
- усложненная система ритуалов и церемоний.
Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранивших свою самобытность.
§ 2. Этико-философские системы Древней Индии
Обычно древнеиндийскую философию (и, соответственно, растворенную в ней этику) датируют следующим образом: с III-II тысячелетия до н.э. по III- IV века н.э. Сразу обращает на себя внимание то обстоятельство, что возникновение и становление философии - не единовременный акт, а весьма длительный процесс, начало которого теряется в веках. Более того, для истории Древней Индии вообще характерна такая уникальная особенность, как "хронологический хаос", т.е. отсутствие точной датировки большинства культурных памятников. Объясняется это различными причинами — особенностями индийского способа летоисчисления; самодовлеющим значением мифологии, смешавшей реальные и придуманные события; отсутствием исторической науки и др. Потому принятая в индологии периодизация, как и многие датировки, носит весьма условный характер. Тем не менее, можно полагать, что особенную значимость имела в истории Древней Индии середина I тысячелетия до н.э. До этого как бы подготавливалась культурная почва, созревали предпосылки для возникновения и достаточно интенсивного оформления этико-философского мировосприятия, которое, начиная с VI-V веков до н.э., связано с появлением философских школ. Назовем эти два наиболее существенных периода "ведическим" и "послеведическим" и займемся чуть позднее выяснением их главных особенностей. Однако прежде нужно коснуться некоторых социокультурных факторов, безусловно определявших процесс развития этико-философской мысли Индии. Чрезвычайно сложное взаимодействие исконной (Харапской) и арийской культур, длительная экспансия последней, экономические факторы постепенно привели к формированию варновой структуры древне-индийского общества. Варны представляли собой замкнутые группы людей (принадлежность определялась рождением), игравшие в обществе строго определенную роль и имевшие свой цветовой символ (само слово "варна" переводится с санскрита как "цвет", "окраска"). Самое привилегированное положение занимали брахманы (жрецы, хранители знания), затем следовали кшатрии (политики, воины), вайшьи (ремесленники) и шудры, черный цветовой символ которых отражал их нелегкую долю. Интересно, что мужчины первых двух (а иногда и третьей) варн проходили специальный обряд приобщения к знанию, после чего именовались "дважды рожденными". Можно проинтерпретировать это своеобразное явление, вспомнив мысль Гегеля о том, что человек рождается дважды: один раз физически, второй — духовно. Эти и другие особенности образа жизни древнеиндийского общества детерминировали сущностную и фактурную специфику рождавшегося этико-философского мировоззрения, о чем следует сказать хотя бы пару слов.
Особенность древнеиндийской цивилизации, отмечаемая ее исследователями в первую очередь, — непрерывность культурной традиции. Отсутствие интенсивного соприкосновения с другими культурами привело к абсолютизации значения собственного культурного уклада, в результате чего могущество традиции нивелировало индивидуальное творческое начало, определило "безликий" характер философии, чрезвычайно затруднило инновационный процесс. В области этического знания, кстати говоря, это особенно заметно: комплекс идей, заложенный в Упанишадах, философские школы интерпретируют почти без изменений.
Одним из самых древних литературных памятников человечества являются знаменитые Веды, состоящие из четырех сборников гимнов. Наибольшее значение в становлении этико-философского миросозерцания имела Ригведа, в гимнах которой выражено представление о безличной вселенской силе, универсальном организующем начале. Именно это (размытое, неявное — в Ригведе) представление, подчиняющее жизнь человека, в том числе ее нравственный облик, высшему духовному началу, становится доминирующей традицией древнеиндийских этических размышлений.
На основе Вед вырастает большая комментирующая литература (Брахманы, Араньяки, Упанишады), которая пытается расшифровать ведийскую символику, конкретизировать или хотя бы более-менее явно обозначить ее образы. Так, например, центральное представление Ригведы в Брахманах-текстах воплощается в единого бога Брахмана, а потом в брахманизме заменяется принципом Тримурти. Упанишады же подготавливают почву для иной, скорее философской, чем чисто религиозной, интерпретации единой духовной первоосновы мира.
Поскольку главные этические идеи намечены именно в этом источнике, следует охарактеризовать его более обстоятельно. Старые Упанишады пронизывает идея духовной субстанции бытия , всевластие и абсолютность которой не препятствуют слиянию с ней человека, поскольку эта малая песчинка космоса обладает общей с субстанцией основой — духовностью. Соотвенно, смысложизненная установка человека — постижение брахмана и соединение с ним — предполагает обращенность к абсолюту, основания для связи с которым можно отыскать внутри себя. Для этого следует отрешиться от майи, максимально освободиться от телесности, неустанно приобщаться к знанию, в нравственном самосовершенствовании. Совокупность этих нелегких и постоянных усилий над ней необходима для освобождения из-под власти кармы и обретения нирваны.
Конечно, проблема эта в данном источнике не фиксирована теоретически. Размышления о ней представлены вне систематизированного, эмпирически-образного описания, символический ряд которого вообще с большим трудом переводится на язык к культуры западного образца, лишенного контекстов для адекватного проникновения в мир сокровенного знания Востока. Потому - что любая попытка расшифровки древневосточных текстов и определения их основополагающих понятий опирается лишь приблизительным отражением глубин- таинств уникальных вариантов постижения бытия, здесь невольно возникают ассоциации в духе размышлений О.Шпенглера о непроницаемости разных культур, о "немотствующих" культурах, которые как бы не позволяют интерпретировать себя извне.
Имея в виду это замечание, все же можно зафиксировать идеи Упанишад, которые составили основание для дальнейшего оформления этической составляющей в древнеиндийской философии. Итак, правильный жизненный путь предназначен определенным устройством мироздания, но человек имеет возможность уклониться от него, избрав ориентацию на материальность, телесность. Осуществляя свою свободу таким образом, следует принять ответственность за этот выбор, т.е. обречь себя на неминуемые страдания. Проблема "неистинного" выбора выражается позднее в Бхагаватгите (от лица брахмана) следующим образом: "Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не послушаешь, ты погибнешь."
Содержание добра и зла в Упанишадах вытекает из правильного или неправильного смысложизненного выбора, т.е. добро — это все, что способствует постижению брахмана, преодолению власти майи, слиянию с абсолютом, а зло — что этому препятствует. Есть и более конкретное описание добра, связанное с определением главных заповедей (подавление страстей, сострадание к ближнему, отказ от насилия), с различением добродетели и удовольствия: "Поистине одно дело благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное".
Большинство относительно «разгаданных» идей и образов Упанишад имеет этический контекст. Это касается, например, закона кармы, предполагающего справедливое воздаяние (зло никогда не остается безнаказанным) и связывающего воедино три временных измерения нравственной жизни человека. Приоритетность знания, примат духовных ценностей, осуждение чувственных удовольствий и восхваление аскетизма, единство намерений, воли и деятельности, — все это идейное наследие Упанишад программирует дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений, отраженных в Махабхарате и более определенно зафиксированных в установках главных философских школ.
Итак, с середины I тысячелетия до н.э. начинается процесс возникновения философских школ и оформления их сутр. Содержание сутр, т.е. кратких изречений относительно основоположений той или иной школы, было многозначным и неопределенным, их символические контексты создавали возможность для поливариативной интерпретации. Сутры растолковывались в устных беседах с учителем, а письменные разъняющие комментарии появились значительно позднее, начиная с раннего средневековья. Это обстоятельство также создает существенные трудности в реконструкции подробного облика древнеиндийской этики, т.к. установить адекватность первоначальных сутр, многие из которых до нас не дошли, сутрам разъясняющим, написанным уже в другое историческое время, чрезвычайно сложно.
Философские школы делятся на "астику" (ортодоксальные школы, признающие авторитетность Вед и все следующие заложенным в них традициям) и "настику" неортодоксальные, отрицающие — либо радикально, либо частично — ведийские основоположения). Здесь следует заметить, что ортодоксальность или неортодоксальность школы к этической части ее учения отношения почти не имеет. Неортодоксальной в этическом плане (а точнее — нетрадиционной) можно было бы наверное, только одну — локаяту, противостоял религиозно-мифологической направленности всех других школ.
Ортодоксальные школы (даршаны) принято делить на три группы, в каждую из которых входят по две школы, связанные между собой общими идеями и дополняющие друг друга: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, миманса и веданта. Отношение всех даршан к этической проблематике хорошо выражено исследователем Н..ГАникеевым: "Если в разработке онтологических и гносеологических аспектов философии школы обнаруживают большое разнообразие и богатство взглядов, то в трактовке этической проблематики доминирует—с незначительными вариациями — один единственный мотив, провозглашенный еще в Упанишадах: высшее благо и счастье состоит в избавлении и спасении души от (реально или ложно) обременяющих ее уз кармы и сансары". Этот мотив подразумевает, конечно, приобщение к знанию (их подлинным источником провозглашаются Веды); освобождение от майи; ту или иную степень аскетизма; добродетельный образ жизни; обязательное соблюдение варновых требований и обязанностей. Нужно отметить, что большинством даршан этическая проблематика вообще никак не разрабатывалась, а по сути дела постулировалась в том виде, в каком была намечена в Упанишадах. Тем не менее, роль этической составляющей в астике достаточно велика, поскольку философские искания школ выступали качестве средства для уточнения, прояснения, облегчения смысложизненной ориентации. С помощью этико-религиозной проблематики собственно философские разработки как бы вводились в состав ортодоксального мировоззрения. Так, например, основоположения школы ньяя, занимавшейся преимущественно логикой и гносеологией, строятся на представлении о том, что ясное логическое мышление способствует освобождению души, слиянию с брахманом, достижению блаженства. Йога широко известна тем, что под эгидой все той же смысложизненной установки разработала специальную методику ("восьмеричные средства", или "царственная йога") достижения нирваны, представляющую собой единство нравственных (1,2 ступени), психофизических (3,4,5 ступени, или "хатха-йога") аспектов поведения и собственно процедуры медитации (6,7,8 ступени, или "высшая йога").
Несколько большее разнообразие этических учений мы найдем в "настике", куда обычно относят буддизм, джайнизм, локаяту (иногда еще и секту адживиков).
О буддизме существует достаточно много литературы, с которой, при желании, можно ознакомиться, в данном же случае будут охарактеризованы некоторые этические аспекты первоначальных этапов развития этого своеобразного и сложного феномена. Но прежде — несколько слов об истории буддизма.
Согласно легенде, Сиддхартха Шакьямуни, "отшельник из рода шакьев" (563-483 гг. до н.э.), оставил, мир, столкнувшись с проблемой человеческого страдания и сделался странствующим монахом, много лет упорно искавшим истину. Наконец, истина открылась ему. Так Сиддхартха стал Буддой ("просветленным"), добровольно быстро, пропагандируемое последователями Будды, учение его распространилось по всей территории Индии, а в III в. до н.э. было принято царем Ашокой в качестве официальной идеологии. В первые века новой эры буддизм распадается на махаяну ("широкий путь спасения", доступный многим) и хинаяну ("узкий путь» спасения", ориентированный на монашество), в которых, в свою очередь, выявляются различные религиозно-философские течения (вайбхашики и саутран- интерпретируют буддизм в духе махаяны, йогач и мадхьямики — в контексте хинаяны). Выйдя за пределы Индии, буддизм "осваивает" Китай, где возникает такая его вариация как чань-буддизм (или дзэнуддизм), а потом и другие страны, превращаясь в средние века в мировую религию. В самой Индии он постепенно поглощается брахманизмом-индуизмом, в пантеоне которого Будда является одним из воплощений Вишну.
Ранний буддизм не столько религия, сколько религиозно-нравственное учение, наследующее многие представления Упанишад и развивающее их под новым углом зрения и в несколько иной комбинации. Инновации буддизма в значительной степени связаны с философской интерпретацией таких исходных понятий как "жизнь", "смерть", "душа", "сансара", "нирвана" и т.д. Нет возможности затрагивать эту проблему всерьез, тем более, что индология в этом отношении отнюдь не обладает единством позиций. К тому же, буддийские тексты символичны (следовательно - неопределенны) и противоречивы, в них смешаны различные временные пласты, что придает всем попыткам восстановления раннего буддизма "в чистом виде" гипотетический характер. Что же касается принципиальных трудностей "диалога культур", то об этом уже упоминалось. Вот как, для примера, "проясняется" понятие нирваны в текстах Типитаки. о нирване "нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что ее можно воспринимать зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием".
Буддийское миропонимание ориентировано практически, т.е. на то, чтобы реально достичь душевного успокоения, "просветления", освободиться от страданий. Практическая философия занимала в раннем буддизме привилегированное положение по сравнению с теоретической. Когда Будду спрашивали о проблемах мироздания, он, согласно легенде, отвечал "благородным молчанием". Объясняется это, вероятно, следующей установкой: предметом размышления и сосредоточения должно быть только то, что имеет прямое отношение к достижению нирваны; прочее - второстепенно. Конечно, полностью обойти фундаментальные мировоззренческие вопросы буддизм никак не мог (всеобщий принцип относительности, идея "всеохватывающей причинности" и т.д.), однако не они были объектом первостепенного внимания. Возможно, неопределенность, как будто специальная затемненность смысла фундаментальных понятий частично объясняется именно этим? Ведь суждения практического характера выражены с гораздо большей определенностью ("там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности"). Кстати, чисто житейским проблемам и практическим нравственным наставлениям ранний буддизм уделязначительное внимание, достаточно упомянуть "Обращение к Сигале", в котором Будда давал молодым монахам весьма конкретные советы относительно повседневной жизни. Вообще достаточно странным, на первый взгляд, выглядит в буддизме сосуществование элементов эзотерического абстрактного знания, которое можно постичь каким-то особым, таинственным способом, и прозрачно ясных практических предписаний, не представляющих трудностей для понимания. Традиция многоуровневого знания, намеченная уже в Упанишадах, наследуется буддизмом вполне осознанно (тексты канона делятся на "самврити", написанные простым языком и необходимые для постоянного использования, и "парамартха" — предназначенные для размышлений в мире чистых абстракций), что также является фактором, объясняющим смысловую зашифрованность некоторых разделов буддийской доктрины.
"Восьмеричный путь" представляет собой своеобразный синтез правильного познания, правильного поведениями правильного сосредоточения. По сути дела, это — целостная концепция индивидуального нравственного совершенствования, понимаемого предельно широко и в контексте упоминавшихся основоположений. "Восьмеричный путь" направлен на максимальное освобождение от зла, поскольку "от зла рождается только зло, от добра рождается только добро". Так, например, необходимо соблюдать следующие заповеди: "правильной речи" — воздержание от лжи, Клеветы, грубости, фривольности (3 ступень пути); Правильного действия" — непричинение зла живому, отказ от воровства, от чувственных удовольствий (4); правильного образа жизни" — жить честным трудом (5). Даже на тех ступенях "восьмеричного пути", где речь идет о психическом самоконтроле, предполагается нравственная ориентация: недопущение эгоистических мотивов и концентрации внимания на собственной личности (нельзя, например, думать: "это — мое" и т.п.).
Достаточно принципиальной для раннего буддизма является идея "срединного пути", т.е. отказа от полярных точек зрения при осмыслении любого вопроса и практическом решении проблемы выбора. С такой позицией вполне согласуется демократизм буддийского учения (просветленным может, при желаний, стать каждый, варновая и половая разделенность этому не помеха); своеобразная «языковая толерантность» (проповедовать учение можно на любом языке, а не только на санскрите, как это было принято в брахманизме); известная доля веротерпимости (в каждой вере может быть частица истины); отказ от крайностей аскетизма (особенно для верующих, ведущих мирской образ жизни).
Джайнизм, начало формирования которого относят к VI веку до н.э., также, как и буддизм, отрицал святость Вед и (опять же как и буддизм) первоначально представлял собой своеобразную религию "без бога", т.е. бог не признавался в качестве творца мира.
Создателем учения был Вардхамана (годы его жизни точно не установлены), которого последователи называли Махавира ("великий герой") или Джина ("победитель"). Его жизненный путь во многом напоминает историю Будды: покинул мирскую жизнь, предался аскетизму с целью найти истину, обрел ее к 40 годам, и после чего основал собственную общину. Умер он в глубокой старости в результате добровольного отказа от пищи. Центральной проблемой джайнизма являлся традиционный для всего древнеиндийского мышления смысложизненный вопрос, т.е. вопрос о "спасении души" из плена сансары и кармы. В основе его практического решения лежала философская идея о противостоянии материального и идеального (сомнений в приоритетности и "истинной реальности" последнего, разумеется, не возникало). Душа ("джива"), как воплощение духовной сущности, должна стремиться к освобождению от "механизма кармы", который в виде особой "кармической материи" существует везде. Именно она, как отмечает Г.М.Бонгард-Леви, — "вещественно проникает внутрь дживы и обволакивает ее своего рода невидимой оболочкой — карманашарирой, привязывающей душу к "колесу перерождений" и не расстающейся с ней до "полного освобождения". Когда же это происходит, джива воспаряет "выше высочайшего из небес" и пребывает там в небесном вечном блаженстве и покое (это и есть нирвана джайнов). Таким образом, освобождение души, "спасение" ее, или дематериализация, - есть главная жизненная задача человека. Этика, соответственно, призвана не только указать ее, но и научить тому, как правильно осуществить свое правильное предназначение. Вот что она предлагает.
Путь к "спасению" определяется "тремя драгоценностями": "совершенной верой" (в Джину), "совешенным знанием" (проникновением в суть его учения), "совершенным поведением". Вера джайнов отличалась фанатизмом, абсолютным неприятием и нетерпимостью к любому другому учению. Что касается "совершенного поведения", то обычным людям джайнизм рекомендовал лишь соблюдение нравственных норм, поскольку не особенно был озабочен их судьбой, т.к. достичь полного "освобождения" они все равно не смогли бы (связь с мирянами, джайны, правда, поддерживали: мирянин мог стать монахом и мог вернуться в мир). Зато "совершенное поведение" монахов расписывалось достаточно тщательно.
Образ жизни монаха определялся пятью основными обетами, запрещавшими убийство, ложь, воровство, прелюбодеяние и владение собственностью. Исполнять их нужно было буквально, руководствуясь аскетической установкой, крайняя суровость которой отличала джайнизм от других древнеиндийских учений. Поскольку самый серьезный грех для джайнского монаха — "хинса" (нанесение вреда другому существу), то основополагающий принцип поведения "ахинса" запрещал не просто убийство живого, а любое причинение ему существенного ущерба. Монахи, например, процеживали воду расчищали специальной метелкой дорогу перед собой, завешивали рот и нос повязкой, чтобы случайно не раздавить или не проглотить какое-либо насекомое.
Аскетизм требовал применения разнообразных способов умерщвления плоти: длительное голодание, обеты молчания, испытания жарой и т.п. Существовало три степени аскезы, последней достигали очень немногие, именно им разрешалась добровольная смерть. Греки, посещавшие Индию, так описывали способы религиозного самоубийства джайнских монахов: "Люди твердого характера бросаются на меч или в пропасть; избегающие страданий — в морскую пучину, люди, привыкшие переносить страдания, кончают жизнь повешением, а люди пылкого нрава бросаются в огонь".
Внутренние противоречия джайнской общины подготавливали почву для ее раскола, окончательно оформившегося к I в. н.э. и разделившего последователей Махавиры на "дигамбаров" ("одетые пространством") и "шветамбаров" ("одетые в белое"). Формально разногласия касались, так сказать, формы одежды (следует ли ходить совсем обнаженным, демонстрируя тем самым полный разрыв с материальным миром, или нет), но по существу они были связаны со степенью аскетизма (секта шветамбаров добивалась некоторых послаблений в образе жизни, закрепления за женщинами "права на нирвану" и т.п.). Разделение это сохранилось до настоящего времени, однако учение шветамбаров, во многом размытое воздействием индуизма, потеряло свое значение. Джайнизм сейчас существует преимущественно в своем "дигамбарском варианте", хотя джайны редко появляются голыми в общественных местах.
Исследователи отмечают однообразие, педантизм и "холодность" джайнской этики по сравнению с буддийской. Действительно, учение такого рода предопределяет эгоистическую ориентацию "великих героев", заботящихся только о собственном спасении и не отвлекающихся на активную благотворительность. Возможно, именно эта "холодность", а также, конечно, строгий аскетизм, делали учение малопривлекательным для многих людей. Джайнизм всегда существовал в виде относительно малочисленной, замкнутой секты, сохранявшей, тем не менее, почти неизменными свои традиции в Индии на протяжении более чем 2 тысяч лет.
Локаята — единственная школа, которая не вписывалась в господствовавшую традицию и противостояла религиозно-мифологическому потоку древнеиндийских этических размышлений. Этимология слова "локаята" допускает различные толкования ("распространенное в народе", "связанное с земным миром"), выражающие демократизм школы и ее ориентацию на значимость земного бытия. Иногда полагают, что термины "локаята" и "чарвака" тождественны, однако это не совсем верно, т.к. чарваками называли материалистов авторы сочинений позднего средневековья. Вообще применительно к локаяте особенно уместно вспомнить слова известного индолога Ф.И. Щербатского: "...едва приподнята завеса над колоссальным богатством индийской философской мысли". Действительно, достоверных сведений об этой школе ("из первых рук") по сути дела нет: сочинения локаятиков не сохранились (их тексты, признаваемые еретическими, не воспроизводились или даже уничтожались), судить о них можно лишь по значительно более поздним источникам, в которых рассуждения материалистов осуждались и подвергались критике. Поскольку представляли позицию школы преимущественно ее идейные противники, становились возможными смысловые искажения. Тем не менее, с определенностью можно утверждать, что "ересь" локаятиков достаточно радикальна: они не просто не признавали, авторитетность Вед, а вость, многословие, противоречивость); придерживались атеистической позиции ("нет никакого другого мира, кроме этого, нет ни небес, ни ада"); выступали против варновой системы ("исполнение правил варн... не приносит никаких плодов"); отрицали сансару и карму ("...всё не от кармы, а от природы появляется"). Понятно, что в таком контексте этические размышления локаятиков настраивались на приоритетность благ земного бытия, которое является не иллюзией, а, напротив, единственной реальностью.
В целом этику школы можно, наверное, охарактеризовать как эвдемонистическую. Противники локаятиков, правда, часто интерпретировали их позицию как гедонистическую. Возможно, такая характеристика была справедливой для той части материалистов, которую называли "дхурта" ("грубые"), что же касается другой группы ("сушикшита" — "знающие") то за ее представителями даже идейные противники признавали определенные заслуги (воспитанность, ученость и т.п.). Судя по всему, "знающие" локаятики связывали смысл жизни с достижением счастья, а в естественном стремлении человека к удовольствиям рекомендовали пользоваться принципом умеренности. Подчеркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки (например, стремление жить за счет других), локаятики тем самым утверждали связь счастья и морали.
С позиций здравого смысла локаятики относились к проблеме страданий. Страдания неизбежны, но отвергать из-за них жизнь, предаваясь аскетизму, — нелепо. Глупо также стремиться к гипотетическим "усладам на небе", если на земле можно обеспечить себе не мифические, а вполне реальные радости. Вот как передает размышления локаятиков на эту тему Арунанди:
«Все эти напрасно мучающиеся дураки, видя на земле плотское наслаждение,
Бегут от него, страстно стремясь обрести на небе усладу,
Да не подобны ли в этом они тем несчастным, которые, жестокой жаждой томясь и воду увидев,
Прочь бегут от нее, полагая, что в месте ином, как они слыхали, тоже есть вода, они смогут напиться?»
Вопросы и задания
Прочтите внимательно вопросы и выберите, на ваш взгляд, правильные из предлагаемых ответов. Следует иметь в виду, что многие вопросы включают в себя больше одного правильного ответа!
1. Какие ценности фигурировали в древнем обществе?
– труд как профессиональное мастерство;
– богатство;
- труд как способ накопления;
- здоровье;
- сила;
- мудрость;
- многодетность.
2. Какие положения древнеиндийских вед и комментариев к ним получают дальнейшее развитие в древнеиндийской этике?
–наполненность мира страданиями;
- двойственность природы человека;
– возможность трансмиграции и перевоплощения души;
- необходимость в достижении истинного знания;
– необходимость владения процедурами постижения тайного истинного смысла.
3. Как достигается освобождение человека в философской школе ньяя?
– через правильное знание;
- правильное действие.
Означало ли достижение нирваны отказ от активной жизни?
– да;
– нет.
4. В какой из философских школ Древней Индии освобождение от страданий достигалось с помощью достижения удовольствия, счастья?
– в джайнизме;
– черваке (локаяте).
5. Можно ли утверждать, что этические взгляды Древней Индии имели окончательно пессимистический характер?
– да;
– нет.