Ii. Основные школы и концепции культурологии

Вид материала

Документы

Содержание А. Шопенгауэр Социальная система Тол­котт Парсонс Символиче­ская школа Эрнст Кассирер (1874-1945) Эрнст Кассирер Клод Леви-Строс

Подобный материал:

• Курс лекций по дисциплине: «культурология», 1179.89kb.
• А. А. Радугина Х рестоматия по культурологии учебное пособие, 9479.15kb.
• Кафедра Философии и культурологии, 40.29kb.
• Вопросы по культурологии (экзамен, зачет), 20.04kb.
• Общие вопросы экономики сга рыночная экономика, принципы ее функционирования и основные, 32.65kb.
• Москва 2011 общие вопросы экономики рыночная экономика, принципы ее функционирования, 144.21kb.
• Е. Н. Коденко Компьютерная верстка, 2475.81kb.
• Социокультурные функции детского и молодежного театра 24. 00. 01 теория и история культуры, 730.67kb.
• Содержание дисциплины, 43.34kb.
• Методические рекомендации по дисциплине «Государственное управление», 844.02kb.

Томас Стернз Элиот – лауреат Нобелевской премии (1948). Преподавал философию в Гарварде. Автор поэм «Полые люди» (1925), «Страстная среда» (1930), «Четыре квартета», «Бесплодная земля» (1922). Их ведущие мотивы – хаос, жестокость современной цивилизации, поиск смысла жизни, спасение душ.




А. Шопенгауэр

(1788-1860)



Стремился к созданию фундаментальной теоретико-логической системы, описывающей механизмы взаимодействия человека с окружающей действительностью, во всем ее многообразии. Ключевой для этой системы стало построение теории действия (т.е. поведения в социальной среде).

Социальная система, в соответствии с его теорией, предполагает наличие трех подсистем:

а) личностная система («действующие актеры»);

б) система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм);

в) физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться. Культура в работах Т. Парсонса интерпретируется в достаточно узком понимании: как часть социальной системы, обеспечивающая структурирование и существование ценностных форм, ей отводится функционалистская роль в этой системе.






Тол­котт Парсонс – на протяжении более чем 30 лет после Второй мировой войны являлся одним из теоретиков социальной мысли в англоговорящем мире, был президентом американской социологической ассоциации. Автор многочисленных научных трудов: «Социальная система» (1951), «Система современных обществ» (1971), «Социальное действие и условия человеческого существования» (1978) и др.



....


Наиболее развернутую концепцию феномена культуры как общественного явления разработал П.А. Сорокин. В теоретико-методологическом отношении она перекликается с учением о культурно-исторических типах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. Но в отличие от них П.А. Сорокин признавал наличие прогресса в общественном развитии. Он верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Признавая наличие глубокого кризиса западноевропейской культуры, он оценивал этот кризис не как «закат Европы», а как приход новой фазы в становлении новой формирующейся цивилизации, способной объединить все человечество. В своих трудах он представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. В соответствии с характером доминирующей ценности П.А. Сорокин делил все культурные сверхсистемы на три типа:

• идеациональный тип культуры – в нем преобладают сверхчувственные духовные ценности, поклонение Богу или Идее, т.е. некоторому Абсолюту. К этому типу культуры ученый относил прежде всего европейское Средневековье, до XII века включительно. К этому типу, считал он, могут быть отнесены греческая культура с VIII в. до н.э. и до конца VI в. до н.э. и культура брахманской Индии;
  
• другой тип – идеалистический ­ автор характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, он представляет синтез чувственного и иррационального типов, в нем чувство уравновешивается разумом, интеллектом; вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией. Идеалистическая культура, говоря иначе, ориентирована и на Бога и на человека. К этому типу П.А. Сорокин относил западноевропейскую культуру XIII-XIV вв. и греческую культуру классического периода V-IV в. до н.э.;
  
• чувственный тип культуры, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности, причем в основном с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает чувство наслаждения. Этот тип культуры возникает в XVI в. и достигает своего апогея к середине ХХ в. Чувственная культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее герои – фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие. В искусстве главное – «наслаждение, расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение...»³¹. Чувственная культура, считал П.А. Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека. Но это вовсе не означает, делал вывод ученый, что приходит конец всей человеческой культуре. Придет новая культура, базирующаяся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
  

Символиче­ская школа культурологии

Символ (греч. symbolon – знак, опознавательная примета) – знак, котороый указывает на определенный объект и несет в себе содержательный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с пониманием и объяснением этого объекта.

По мнению ученых, символическая школа – самое молодое направление в современной культурологии, появление которого вызвано усилением знаковой стороны культуры. Человек постоянно творит, созидает «вторую природу», и с течением времени его творчество становится все более и более символическим. Если в первобытном обществе появилась возможность выразить в языке лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса³², то с развитием цивилизации (появлением письменности, а затем телеграфа, телефона, радио, кино, телевидения, в наши дни – интернета) – возможность передавать идеи, образы, информацию становится безграничной. Разворачивающаяся на наших глазах современная информационная революция, в процессе которой средства массовой информации начинают господствовать в обществе и в культуре, качественно изменяет творческие возможности человека, а символические формы приобретают невиданно широкий масштаб. Недалек тот день, когда люди будут создавать «вторую действительность», практически неотличимую от материально-физического мира. Уже сегодня они погружены в мир искусственный, информационно-символический, созданный развитием языка, печатными и электронными средствами массовой информации, особенно интернетом...

Анализируя этот исторический процесс, ученые различных стран давно сделали вывод: человек не может существовать в своем собственном бытии без того, чтобы постоянно не выражать его в формах» символических, звуковых. «Он создает символы вербальные и религиозные, образы мифологические и художественные – и только с помощью всей совокупности всего упорядоченного единства этих образов и символов он обеспечивает возможность своего утверждения в мире в качестве существа социального, получает возможность общения с другими себе подобными существами и возможность понимания с их стороны»³³.

На основе этих выводов и обобщений и сложилась символическая школа культурологии, видными представителями которой стали: Эрнст Кассирер (1874-1945) – немецкий философ, автор многих научных трудов («Эссе о человеке», «Миф о государстве», «Философия символических форм» и др.); Клод Леви-Строс (р. 1908), фран­цуз­ский философ, социо­лог и этнограф, автор работ, получивших мировую известность («Структурная антропология», «Мышление дикарей», «Путь масок»); Юрий Михайлович Лотман (1922-1993) – советский литературовед, культуролог, искусствовед, семиотик, автор ярких и общепризнанных исследований («Лекции по структуральной поэтике», «Семиотика кино и проблемы киноэстетики», «Человек – текст – семиосфера – история» и др.). В основании их концепции культуры – творческая способность людей к созданию мира символов, т.е. словесных и иных знаковых обозначений в повседневной жизни, науке, искусстве и т.д. Истоки культуры, считали ученые данного направления культурологии, находятся не в глубинах божественного духа (Кант, Гегель), не в психической природе человека (Фрейд), не в социальной организации (Парсонс и др.), а в творении мира искусственного – «символической вселенной», которую нужно постигать через изучение знаковой системы.




«У человека между системой рецепторов и эффек­то­ров, которые есть у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символиче­ской системой. Это новое приобретение целиком преоб­ра­зовало всю человеческую жизнь. По срав­нению с другими животными человек живет не про­сто в бо­лее широкой реальности — он живет как бы в новом измерении реальности». (Избранное. Опыт о челове­ке. М., 1998.)




Эрнст Кассирер – занимает особое место среди выдающихся мыслителей первой половины ХХ в. Обладал энциклопедическими знаниями, создал оригинальную концепцию культуры




Клод Леви-Строс – создатель структурной антропологии, исследователь первобытных систем родства, мифологии, фольклора. Его работы получили всемирную известность



«Язык представляет собой преимущественно культурное явление (отличающее человека от животного) и одновременно явление, посредством которого уста­нав­­ливаются и упрочиваются все формы социальной жизни». (Структурная антропология. М., 2001. С. 373.)




Юрий Михайлович Лотман – выдающийся ученый, его основные труды переведены на европейские и др. языки. Действительный член Норвежской, Шведской академий наук, член-корр. Британской академии, академик АН Эстонии



«Изучение любой знаковой системы поставит в полный рост вопрос о том, что именно обозначается, о содержании отдельного знака и структуре содержания знаковой системы в целом... Поворот в сторону изучения семантики, структуры содержания именно на современном этапе делается характерным для семантических штудий» (Ю.М. Лотман и тартуско-семиотическая школа. М., 1994. С. 21)



Представители символической школы разных стран дополняли и углубляли концептуальные основы своей теории. Если немецкий философ Э. Кассирер трактовал культуру как «символическую вселенную», то наш соотечественник Ю.М. Лотман ввел понятие «семиосферы». Семиосфера, в его понимании, предельно широкое понятие, не только, включающее в себя весь комплекс знаковых систем, но и охватывающее всю сферу универсальной знаковой деятельности вообще. Семиосфера Лотмана – это культура, понимаемая как семиотическая, знаковая система.


Литература


Антология исследований культуры. Т. 1 Интерпретация культуры. СПб., 1997.

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Художественная литература, 1979

Всемирная энциклопедия. Философия ХХ век. Москва-Минск, 2002.

Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Каган М.С., Хилтухина Е.Г. Проблема «Запад– Восток» в художественной культуре. М., 1994.

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1. Язык. М., СПб., 2002

Крёбер А.Л., Клакхон К. Культура: критический обзор понятий и определений // Культурология. Дайджест. 2000 – 1.

Культурология. Альманах. М., 1995.

Культурология. ХХ век. Энциклопедия в двух томах. М., 1998.

Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995.

Лотман Ю.М. Человек – текст – семиосфера – история. М., 1996.

Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1969.

Марксистско-ленинская теория культуры. М., 1984.

Межуев В.. Идея культуры. Очерки по философии культуры. М., 2006.

Солонин Ю.Н. Культурология. М., 2007.

Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Философия культуры СПб., 1998.

Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». М., 1993. В 2-х т.

Фромм Э. Иметь или быть. М., 1983.

Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

Хейзинга Й. Человек играющий. М., 2001.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1992.

Юнг. К.Г. Архетип и символ. М., 1992.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.