Социально-экономическое и культурное развитие малочисленных народов Сибири во второй половине 1950-х 1991 гг. (на материалах Иркутской области и Красноярского края)

Вид материала

Автореферат

Содержание Во введении Первый параграф Во втором параграфе В первом параграфе Во втором параграфе В третьем параграфе

Подобный материал:

• Развитие топливно-энергетического комплекса восточной сибири в 1950-1980-х гг. (на, 333.03kb.
• План: введение. Екатерина 2: личность и политика. Социально-экономическое и политическое, 5.44kb.
• Школьное образование восточной сибири в 1985-2000 гг. (на материалах Иркутской области, 496.09kb.
• Образ жизни крестьянства Восточной Сибири в 1920 1930-е гг. (на материалах Иркутской, 1588.48kb.
• Социально экономическое развитие калмыкии во второй половине XIX начале, 346.74kb.
• Сибирское казачество во второй половине XIX века 1850 1900гг.; Социально экономическое, 762.4kb.
• "О совершенствовании системы образования и сохранения самобытных коренных малочисленных, 1085.37kb.
• Государственно-церковные отношения в 1958-1964 гг. (по материалам Кировской области), 2781.37kb.
• Высшая школа в период трансформации российского общества во второй половине 80-х 90-е, 349.78kb.
• Красноярский край как поликультурное пространство, родина коренных малочисленных народов, 100.51kb.

Структура и основное содержание диссертации


Диссертация состоит из введения, двух глав, разделенных на параграфы, заключения, списка источников и литературы, приложений.

Во введении обосновывается актуальность темы, ее территориальные и хронологические рамки, выявляется степень изученности проблемы, характеризуется источниковая база исследования, определяется цель и задачи, раскрывается научная новизна и практическая значимость.

Первая глава «География расселения и социально-экономическое положение коренных малочисленных народов в Иркутской области и Красноярском крае во второй половине 1950-х – 1991 гг.» состоит из двух параграфов.

Первый параграф посвящен географии расселения и условиям жизни малочисленных народов. На данной территории проживают представители шести малочисленных этносов: долганы, кеты, нганасаны, тофалары, энцы и эвенки. За годы Советской власти жизнь малочисленных народов Сибири коренным образом изменилась.

Тофалары перешли к оседлому образу жизни в 30-е гг. ХХ в., они стали жить в посёлках со школами, больницами и культурно-просветительскими учреждениями. Большинство Тофаларов занимается традиционными видами хозяйства. Появилась собственная интеллигенция.

В Иркутской области порядка 20 населенных пунктов являлись местом компактного проживания коренных малочисленных народов Иркутской области – эвенков. В том числе, один поселок в Казачинско-Ленском районе (здесь проживало 50 эвенков), около 12 поселков – в Катангаском районе (650 эвенков), и 7 населенных пунктов в Качугском районе (310 человек)⁵¹. В Тайшетском районе проживало 43 кета.

На территории Красноярского края эвенки проживали в поселках вдоль р.Енисей, непосредственно на территории самой Эвенкии – 4900 человек. В Красноярском крае количество народностей значительно больше и шире место их расселения.

Долганы и нганасаны проживали и проживают на п-ове Таймыр. Они одни из самых северных народов. История оседлой жизни у них началась лишь в конце 60-х – начале 70-х гг. ХХ в, когда началось освоение Таймыра. Рядом с появившимися маленькими поселками стали закрепляться чумы.

Таким образом, в результате исследования удалось проследить, как в течение XX в. сложились основные места расселения коренных малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края – долган, нганасан, тофаларов, эвенков, кетов. До этого момента в их истории главным существенным фактором была природа. Природа веками определяла многие важные параметры хозяйства и условия жизни коренного малочисленного населения, но одновременно сама находилась под ощутимым влиянием хозяйственной деятельности людей.

Во втором параграфе рассмотрены изменения в хозяйственной деятельности и экономическое положение коренных малочисленных народов, что является одним из важнейших вопросов, связанных с их социально-экономическим развитием. Экономическое развитие малочисленных народов имело комплексный характер, сочетая потребительские процессы: охоту на «мясного зверя», боровую дичь с рыболовством, собирательством и транспортным оленеводством.

Основой жизнеобеспечения у малочисленных народов являлся промысел копытных, поэтому размеры осваиваемой территории были относительно стабильны, что объяснялось экологическими особенностями добываемых видов: не свойственностью им регулярных дальних миграций и сравнительно равномерным распределением в пределах своих ареалов. Рабочий сезон у оленеводов начинался в зависимости от традиций того или иного народа, отдельных семей и варьировался от января до весеннего или летнего учета оленей и т.д.

В обстановке бурного социального и экономического развития районов проживания малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края, промышленного освоения прежде исключительно промысловых и сельскохозяйственных ареалов, в 50-80-е гг. ХХ века многие относительно традиционные черты хозяйства и быта аборигенного населения претерпели существенные изменения. Одни из них уже прекратили существовать и представляют собой зачастую лишь исторический интерес, являя примеры приспособленности человека к жизни в суровых природно-климатиче­ских условиях Сибирского региона.

Территория Иркутской области и Красноярского края включает в себя различные природно-климатические и ландшафтные зоны. Соответственно у народностей, населяющих ее, сложились различные типы оленеводства в зависимости от экологии той или иной популяции оленя, форм поведения животных, возможности сохранения максимальной стадности. Существенные черты традиционного опыта природопользования явились отправной точкой для процесса реконструкции хозяйства и переведения его на научную основу. Оленеводство, рыболовство и охотничий промысел региона — исторически сложившиеся отрасли — до сих пор основываются на многовековых производственных навыках аборигенов. Для коренного населения эти отрасли остаются основной сферой приложения труда и по-прежнему служат источником его материального благосостояния.

Вторая глава «Взаимодействие традиционной культуры коренных малочисленных народов и советской культуры во второй половине ХХ в.» характеризует влияние межкультурного взаимодействия на изменения культурных процессов у коренных малочисленных народов.

В первом параграфе показаны изменения в социальной жизни коренных малочисленных народов в условиях советского государства. Важную роль в социальном развитии и изменении этнической культуры сыграла «советская школа». Возникали большие трудности с учительскими кадрами из числа малочисленного населения. В основном сюда посылались молодые люди из числа некоренного населения после окончания специальных учебных заведений. Однако одиночки работали на местах только 1 - 2 года и уезжали. Одной из причин текучести учительских кадров была неустроенность быта, отсутствие квартир, а также то, что районо своевременно не укомплектовало школы⁵². Школа как институт у малочисленных народ был основан на развитии у детей навыков хозяйственной деятельности. Таким образом, школа была инициатором многих хозяйственно-культурных начинаний, в том числе развития новых отраслей хозяйства. Начиная с 1975 г., в сохранении национальных и культурных особенностей школам-интернатам помогали местные дома культуры. На базе культурных учреждений появлялись национальные детские хоровые коллективы: Туринского, Байкитского, Ванаварского и Суриндинского интернатов⁵³.

В системе советского образования на этническую самобытность влияли школы-интернаты. Отрыв определенной части молодежи от семьи в таких интернатах и тра­диционной культуры помимо трудностей включения в традиционные отрасли хозяйства порождал ряд острейших проблем социально-психологического характера, связанных с необходимостью сохранения того положительного содержания культуры, которое представляет исторический опыт предшествующих поколений.

Острый дефицит жилья в населенных пунктах и недостаточный уровень благоустройства жилого фонда создавали серьезные помехи демографическому развитию коренного населения. Скученность проживания, несоблюдение температурного режима и других санитарно-гигиенических норм приводили к повышению заболеваемости населения. Отсутствие собственной жилой площади не позволяло многим потенциальным носителям демографического роста создать свои семьи.

Межкультурный процесс в рамках медицинских исследований, ставил аборигенов в тупик: все, что их предки, и они сами на протяжении нескольких столетий делали, с точки зрения врача считалось немыслимым и не допустимым, например, употребление сырого замороженного мяса, без термической обработки; отсутствие личной гигиены. Многовековые культурные устои не позволяли ярым приверженцам шаманизма принимать медицинские препараты, что в свою очередь влияло на картину и устойчивость заболеваний. Тем не менее, это были не все факторы, которые влияли на получение коренными малочисленными народами качественной медицинской помощи. Так, например, только в 3-х из 12 участковых больниц Эвенкийского ОК КПСС прием вели врачи. Подавляющее большинство, коренное население не имеет возможность получить медицинскую помощь»⁵⁴. Тем не менее, в исследовании приведены факты того, как благодаря советским врачам к началу 80-х гг. ХХ в. была локализована эпидемия туберкулеза.

Во втором параграфе рассмотрены изменения в материально-бытовой культуре у коренных малочисленных народов в условиях советской системы. В нашем исследовании отражены следующие стороны жизни долган, нганасан, тофалар, эвенков и эвенов. Так, например, жилище является одним из ярких примеров таких изменений. Деревянные дома довольно быстро приобрели облик обычных деревенских домов в русских поселках. Это относилось и к внутреннему убранству дома. Городская покупная мебель, занавески на окнах, разнообразие так называемой городской посуды, - все это свидетельствовало межкультурном взаимодействии.

Изменения произошли и во внешнем облике. Так одежда, все более приобретала общесоветский вид. Теперь она в основном покупалась в магазине. Показателен и тот факт, что тофалары к детской одежде перестали пришивать различные талисманы и обереги, это свидетельствует об антирелигиозной пропаганде. В летнее время в качестве одежды выступали - резиновые сапоги, куртки, фуражки, применялось и солдатское обмундирование, как спецодежда. А в зимнее это были ватники и фуфайки. Исключением оставались народы севера Красноярского края – нганасаны и долганы, у них применялись ночники - оленьи мягкие унты, которые шились мехом внутрь.

В начале 70-х гг. ХХ в. оказал свое влияние и научно-технический прогресс. Лодочные моторы, мотоциклы, телевизоры, радиоприемники, - все это привнесло разнообразие в жизнь малочисленных народов, и закрепилось и до наших дней.

Традиционная пища еще сохранялась. В поселках она практически не готовилась. Ее употребление связано было с нахождением в тайге или на промысле. Основной рацион питания у всех малочисленных этносов Иркутской области и Красноярского края составляло оленье молоко. Газеты и журналы стали основными источниками новых способов приготовления и консервации овощей, рыбной и мясной продукции. Из дикоросов – ягод и грибов, делали заготовки путем сушки. А с появление сахара, из ягоды стали делать сахарные «засыпухи». К началу 80-х гг. в тайге национальные блюда переставали быть основой питания, превращаясь в дополнение к продуктам, которые приобретались в магазинах.

Технический прогресс привел к исчезновению ездовых оленей у туруханских эвенков. У кетов и эвенков Таймыра в конце 70-х, оленеводство исчезло вообще.

В третьем параграфе рассмотрено сохранение и развитие духовной культуры коренных малочисленных народов в условиях межкультурного взаимодействия

При клубах, начиная с 1966 г. культурно-массовая работа проводилась активно и с энтузиазмом поддерживалась представителями коренных малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края, поскольку была в новинку. Каждый год стали проводиться смотры театральной, танцевальной самодеятельности. Так благодаря культурно-массовым смотрам появился знаменитый «Осиктакан», ансамбль эвенкийской песни «Улта», таймырский ансамбль песни и танца «Хэйро» и тофаларский «Быстроногий олень».

Обычно в клубах появлялись библиотеки. У каждой народности — своя история, культура, быт. Оленеводство, рыбный, зверобойный и пушной промыслы — традиционные отрасли хозяйства, которые предопределяют кочевые формы его ведения и соответствующий уклад жизни, очаговый характер расселения. Культура малочисленных народов оказалась на грани исчезновения из-за утраты родного языка, национальных профессиональных навыков, бытовых традиций, художественных промыслов, фольклора. Свою роль в этом сыграло и уменьшение материальных и финансовых вложений в культуру. Появилась творческая интеллигенция.

В исследуемый период отделы культуры ослабили внимание к этой работе, что в свою очередь заставило руководство задуматься об образовании духовно-культурных центров региона. При этом трудно было назвать хотя бы один очаг культуры, где культурно-массовая самодеятельность проводилась с вовлечением представителей малочисленных народов. Слабо была развита художественная самодеятельность с элементами национальной культуры. Только в 80-е гг. начался возрождаться подлинный интерес к национальной художественной самодеятельности. В кружки пошла молодежь. В последние годы советского периода наблюдалось возрождение интереса к национальной культуре и языку, в результате чего стали появляться этнокультурные центры.

Приобщившись к новой для коренного малочисленного населения культуре, они утратили многие черты своей традиционной бытовой и духовной культуры, обслуживавшей старую кочевую жизнь. От традиционной культуры у них остались лишь навыки оленеводства, таежных и тундровых промыслов и их язык, который все больше вытеснялся русским языком.

Малочисленные этносы стали праздновать общие советские праздники, совершать бракосочетание и устраивать свадьбы по общепринятым в стране стандартам, усопших стали хоронить, закапывая в землю. В области духовной культуры приобщились к общероссийскому стандарту.

Заключение. На основе анализа и систематизации литературы, источников мы попытались исследовать опыт социально-экономического и культурного развития долган, нганасан, тофалар, эвенков, энцев и кетов. В результате исследования удалось проследить, как в течение второй половины XX века быстро нарастали социальные и экономические проблемы у коренных малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края. Особенно это стало заметно с 50-х годов до 80-х годов XX века. Когда административно-командная система, нуждавшаяся в предельно централизованных единообразных структурах, игнорировала потребности национального развития аборигенного населения; возобладал ведомственный, бюрократически усредненный подход, который проявлялся в размещения производительных сил, в решении проблем языка, образования и культуры.

Районы проживания изучаемых нами народов были различными. Так, например, долганы и нганасаны, проживающие в лесотундре на п-ове Таймыр, сохранили больше своей национальной идентичности, в силу того, что в данных условиях плотность населения была не большой из-за климатических условий, что в свою очередь сказывалось на появлении поселков. А тофалары Иркутской области, эвенки и кеты Красноярского края проживали в районах лесной тайги в условиях более мягкого климата.

Такие специфические региональные и природные условия проживания малочисленных народов естественным образом отражались на хозяйственной деятельности и экономическом развитии. Основными отраслями хозяйства малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края являлись оленеводство, охота, рыболовство, добыча пушнины. Однако, у долган и нганасан отличительной особенность была охота на морскую нерпу, так как места их расселений были близки к Северному Ледовитому океану. Также с переходом на оседлый образ жизни, народы севера Красноярского края с начала 70-х гг. ХХ. в. начали работать на зверофермах.

Мы пришли к выводу, что в изучаемый период плановый характер советской экономики повлиял на экономическое развитие долган, нганасан, эвенков, кетов, энцев и тофалар. Такие задачи под час были не совместимы с конкретными экономическими условиями развития данных регионов. Если на севере Красноярского края было самое большое оленье стадо в истории СССР, то к концу 80-х гг. его численность стала уменьшаться. Несмотря на это партийное руководство не предпринимало решительных мер для сохранения и развития главной отрасли сельского хозяйства в данном регионе. Такая же картина сложилась и у кетов на Таймыре, из-за этого там оленеводство как отрасль народного хозяйства исчезла совсем.

В связи с ликвидацией национальных колхозов в 80-е гг. ХХ в. снизилось число представителей малочисленных народов, занятых в общественном сельскохозяйственном производстве, а так же это привело к снижению их заинтересованности в увеличении производственных показателей.

Советское государство помимо решения экономических вопросов занималось вопросами социальной политики. Основные положения этой политики касались систем здравоохранения и образования. Роль своеобразного медпункта с 50-х гг. на территории Иркутской области и Красноярского края выполняли «Красные чумы». Из-за недостатка профессиональных медицинских кадров, необходимых для работы в стационарных учреждениях, в поселки с 1960-х гг. стали организовываться выездные медицинские комиссии. Эти комиссии давали малочисленным народам возможность получить должное медицинское обслуживание, которое не всегда им было доступно в рамках имевшихся в поселках больниц и фельдшерских пунктов. Такая политика приносила свои плоды, существенно снизились показатели по инфекционным и хроническим заболеваниям. В целом таймырские народности получали не такое полное и качественное медицинское обслуживание как кеты, тофалары и эвенки Иркутской области и эвенки и кеты, проживающие на территории Красноярского края. Это объясняется сравнительно недавним переходом от оленеводческого хозяйства и от кочевого образа жизни к оседлости.

Важным институтом через который решались вопросы национального политики было образование. Обучение в школах – интернатах велось с отрывом от родителей, так как интернаты находились далеко от мест проживания малочисленных народов. Характерно, что у кетов и эвенков школы – интернаты располагались в соседних поселках, а детей долган и нганасан Таймыра увозили на обучение в крупные школы – интернаты, расположенные в городах. Здесь уже учителями являлись представители русского населения, соответственно и обучение велось на русском языке. Детям было необходимо учить русский язык, вследствие чего они частично забывали свой родной, вспоминая его лишь на каникулах общаясь с родными. Таким образом, нарушался процесс межпоколенной связи. Общим же для изучаемых народов являлось то, что существовавшая система образования приводила к отрыву от семьи и нарушению процесса передачи трудового опыта и навыков.

Когда дети возвращались из школ-интернатов в поселки, они уже забывали некоторые методы и способы ведения домашнего хозяйства.

Такая ситуация сохранялась до начала 80-х гг. ХХ в., пока советское государство не стало проводить политику, направленную на сохранение и развитие традиционных отраслей хозяйства. В школах стали вводиться такие предметы как основы экономической жизни колхоза, охотоведение и оленеводство. Это свидетельствовало о заинтересованности государства в сохранении и развитии важнейших отраслей народного хозяйства коренных этносов. Однако и здесь можно выявить недочеты – практика по этим предметам не была полностью обеспечена, не хватало квалифицированных педагогических кадров для работы в школах.

Существенные изменения произошли в материальной и бытовой культуре малочисленного населения. В нашем исследовании отражены следующие стороны жизни долган, нганасан, тофалар, эвенков и эвенов. Так, например, изменение жилища является одним из ярких примеров межкультурного взаимодействия. У долган и нганасан закрепившихся в поселках использовался в качестве жилища чум, они стояли прямо среди населенных пунктов, так как существовала жилищная проблема: отсутствие материала для строительства домов. Енисейские кеты и эвенки хранили чум во дворе, как хозяйственное помещение, которое со временем потеряло свою надобность. В отличие от других изучаемых народов, у тофаларов дома появились еще в 1930-е гг., а чумы простояли до 1975 г. Именно тогда во время празднования 50-летия советской власти в Тофаларии чумы насильственно убрали.

Общим же для всех народов было то, что их дома стали походить на типичные постройки русских деревень. Это относилось и к внутреннему убранству дома. В 1980-е гг. в связи с ускорением темпов промышленного освоения территории Красноярского края, кеты и эвенки стали иметь в домах городскую фабричную мебель, занавески на окнах, разнообразие так называемой городской посуды, - все это свидетельствовало о влиянии межкультурного взаимодействия и росте материального благосостояния у коренного малочисленного населения. Такая же ситуация характерна и для эвенков Иркутской области. Но у тофалар процесс появления новых предметов в домашнем интерьере проходил медленнее из –за отдаленности от районного центра. Но самое интересное, что у долган и нганасан таких предметов обихода почти не было.

Произошла серьезная модернизация одежды. Взрослые и дети пользовались покупной одеждой. Постепенно большинство из них отказались от национальных традиций изготовления, украшения одежды. Результатом всего этого явилось то что, к концу 80-х гг. ХХ в. традиционная одежда практически вышла из употребления. Но не везде, эвенки, нганасаны и долганы на Таймыре сохранили ее для промысла в тундре.

Претерпели изменения пищевые традиции, но не везде, в поселках эвенков, тофалар и кетов в Иркутской области блюда из традиционной кухни практически не входили в рацион питания. Их употребление было связано лишь с нахождением на промысле в тайге и лесотундре. У народов, проживавших на севере Красноярского края привезенные геологами - изыскателями рецепты были в диковинку и приживались с трудом. Коренное население Таймыра в основном продолжало употреблять в рацион блюда национальной кухни, так как основным сырьем для их приготовления оставалась дикая или домашняя оленина, буровая дичь, рыба и мясо морской нерпы.

С начала 70-х гг. ХХ в. оказал свое влияние и научно-технический прогресс. Лодочные моторы, снегоходы, мотоциклы, телевизоры, радиоприемники, - все это привнесло разнообразие в жизнь малочисленных народов и закрепилось до наших дней. Для связи с внешним миром использовались рации. В тех районах, где плохо была организована поставка необходимых товаров, население лишалось единственного источника информации, так как из-за отсутствия батареек радиоприемники не работали.

Влияние советской культуры проявлялось не только в бытовой повседневной жизни малочисленных народов, но и касалось их культурной жизни. Советское руководство начало проявлять интерес к духовной стороне жизни малочисленных этносов только с середины 70-х гг., так как до этого момента оно заботилось о материальном благосостоянии. Соприкосновение совершено разных институтов, по сути, организационная работа клубов, с одной стороны, и культурно-исполнительская в лице коренного населения – с другой, давали положительный творческий результат. Клубными работниками становились представители из числа местной интеллигенции, специалисты, получившие образование и направляемые на места по распределению не были заинтересованы в своей работе из-за отсутствия условий проживания. Новое жилье не строилось, а в уже построенных домах не было мест. Такая ситуация была характерна для всего изучаемого региона в особенности для северных территорий Красноярского края

Изменение ситуации произошло в 70-80-е гг. ХХ в. стали проводиться ежегодные смотры национальной самодеятельности. Это создавало хорошую и нужную традицию по сохранению фольклора и национальной культуры. Так появились различные национальные ансамбли. При поддержке отделов культуры Иркутской областной администрации и Нижнеудинской районной в поселках Тофаларии проводилась работа по восстановлению национальной этнической культуры. Устраивались почти ежегодные тофаларские летние игры, в которых принимало участие все население Тофаларии. В Катангском районе Иркутской области возродили традицию отмечать ежегодный праздник «День охотника и оленевода».

Велась пропаганда здорового образа жизни посредством радиовещания. В 1975 г. в Эвенкии и на Таймыре выходил целый цикл радиопередач, посвященных воспитанию подрастающего поколения, здоровому образу жизни и советской культуре. Важным является то, что передачи транслировались на национальном языке, это способствовало сохранению национальной культуры. В Тофаларии же, наоборот радиовещание велось на русском языке.

В целом, говоря о развитии культурной жизни при взаимодействии национальной культуры малочисленных народов с советской, важно отметить, что коренным этносам удалось не только сохранять признаки национальных особенностей, но и развивать свою культуру. Идеологическая пропаганда того времени выдвигала положение об «общей культуре народов СССР», это в свою очередь стимулировало процесс межкультурного взаимодействия в конце 80-х гг. ХХ в.: возрождение традиции шитья национальных костюмов, исполнение танцев и песен, но уже с «советским» оттенком, появление этнокультурных и национальных центров.

Важно отметить, что межкультурное взаимодействие повлияло и на обрядовую культуру. Насаждение советским руководством среди малочисленных этносов чуждых им идеологических и поведенческих стереотипов мешали сохранению некоторых культурных особенностей, например, религиозных верований и шаманизма, в частности. Особенно преследовались тофаларские шаманы, в результате репрессий и антирелигиозной пропаганды институт шаманизма был практически полностью искоренен. Другая ситуация наблюдалась на севере Красноярского края, в силу удаленности территории и позднего перехода на оседлый образ жизни шаманизм долго сохранялся у нганасан и долган. В результате ассимиляции и аккультурации у малочисленных народов изменились свадебные и похоронные обряды. Свадьбы стали играть на русский манер. Хоронить стали на общем кладбище, но без памятников. Стали отмечаться общесоветские праздники: Новый год, 8 марта, Первое мая, Седьмое ноября.

Социально-экономическое и культурное развитие малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края во второй половине 1950-х -1991 гг. находилось под влиянием «советской культуры», которая оказала как положительное, так и негативное воздействие на долган, нганасан, тофалар, кетов, эвенков и энцев. Концепция развития малочисленных народов должна была строиться на обеспечении права выбора социально-экономического устойчивого развития, форм хозяйствования и духовно-нравственного возрождения путем целенаправленного, системного, согласованного и эффективного применения различных механизмов, учитывающих специфичность бытия малочисленных народов. Основой должна была служить организация перехода от навязанных (и поэтому иждивенческих, несамостоятельных, искусственных) форм жизни малочисленных народов к нетрадиционным формам жизни, строящимся на принципах самоорганизации, самоуправления и саморазвития, расширения возможностей и активности малочисленных народов в решении своих многообразных проблем. Но Советское государство решало эту проблему по своему, проводя политику удобную для руководителей партийно-государственных структур и зачастую не учитывающую интересы самих малочисленных народов. Тем не менее, несмотря на такую политику, малочисленным народам частично удалось сохранить свою национальную идентичность.


Основные положения диссертации изложены автором в следующих публикациях :

Статьи опубликованные в реферируемых журналах:

1. Кудашкин В.А., Янюшкин С.А. социальное положение и медицинское обслуживание населения северных регионов в 50-80-е гг. ХХ века (на примере малочисленных этносов Иркутской области и Красноярского края )// Омский научный вестник. – 2006. - №10. – С. 77 – 81.
   
2. Кудашкин В.А. Медицинское обслуживание малочисленных этносов Иркутской области и Красноярского края в 50-80-е гг. ХХ в.// Вестник поморского университета. – 2007. - №4. – С 25-29.
   

Статьи, тезисы:

3. Кудашкин В.А. Устав М.М. Сперанского «Об управлении инородцев» как попытка улучшения положения коренных народов Восточной Сибири в XIX в.//Материалы XLIII Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс»: История/Новосиб. Гос. Ун-т. Новосибирск, 2005. Ч.1. 144 с.
   
4. Кудашкин В.А. Малочисленные народы Восточной Сибири в системе международного права //Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов: Материалы межвузовской научной конференции. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ», 2005. – 60с.
   
5. Кудашкин В.А. Социальное положение малочисленных народов в перестроечный период (по материалам Восточной Сибири)// труды Братского государственного университета: Серия гуманитарные и социальные проблемы развития регионов. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ», 2005. – 178 с.
   
6. Сверчков В.И. Кудашкин В.А. Сохранение этнокультурных особенностей у малочисленных народов Восточной Сибири в условиях рыночной экономики // Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов Сибири: Материалы межвузовской научной конференции. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ», 2006. – 49 с.
   
7. Кудашкин В.А. Янюшкин С.А. Социальная политика по отношению к малочисленным народам России и США //Труды Братского государственного университета: Серия Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов Сибири. – Братск: БрГУ, 2006. – 232 с.
   
8. Кудашкин В.А. Янюшкин С.А. Трансформация социокультурных процессов у малочисленных народов Иркутской области // Труды Братского государственного университета: Серия Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов Сибири. – Братск: БрГУ, 2006. – 232 с.
   
9. Кудашкин В.А. Коренные малочисленные народы Сибири в период Великой отечественной войны // НАУКА. ТЕХНОЛОГИИ. ИННОВАЦИИ. Материалы всероссийской научной конференции молодых ученых в 7-ми частях. Новосибирск: Из-во НГТУ, 2006. Часть. 6 – 216 с.
   
10. Кудашкин В.А. Социально-политическое положение малочисленных народов в Российской империи в XIX - начале XX вв// Иркутский историко-экономический ежегодник: 2006. – Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2006 – 452 с.
    
11. Кризис социокультурного развития у малочисленных народов Средней Сибири//Гуманитарные исследования в контексте российских перемен: материалы Всероссийской научно-практической конференции /Братский государственный университет. – Братск: БрГУ, 2006. – 225 с.
    
12. Кудашкин В.А. Хозяйственная деятельность и экономическое положение коренных малочисленных народов Иркутской области в 50-80-е гг. ХХ в. // Иркутский историко-экономический ежегодник: 2007. – Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2007 – 550 с.
    
13. К вопросу о социокультурном развитии малочисленных народов Иркутской области и Красноярского края во второй половине ХХ в.//Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов Сибири: Материалы VI Межвузовской научной конференции. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ , 2007. – 46 с.
    
14. Кудашкин В.А., Лукомский А.В., Фалунина Е.В. Тофалария сегодня// Труды Братского государственного университета: Серия Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ», 2007. – 262 с.
    
15. Кудашкин В.А., Янюшкин С.А. Этническое самосознание тофаларов// Труды Братского государственного университета: Серия Гуманитарные и социальные проблемы развития регионов. – Братск: ГОУ ВПО «БрГУ», 2007. – 262 с.