Geum.ru

Таджикско армянские литературные связи в новое время 10. 01. 03 Литература народов стран зарубежья (таджикская литература)

Вид материалаЛитература

Содержание


Второй раздел второй главы –
Первый подраздел второго раздела второй главы –
Подобный материал:
1   2   3   4   5
Вторая глава диссертации – «Литературный процесс нового времени в контексте таджикско-армянских литературных связей» также состоит из двух разделов.

Первый раздел – «Таджики и армяне в составе единой государственности и новые формы литературных связей» посвящен анализу социально-политических преобразований, происходивших в жизни армян и таджиков, и состоянию основных направлений литературного процесса в Армении и Таджикистане в начале XX века.

Социально-политические преобразования, происходившие в Армении и в Таджикистане в конце XIX и начале XX века, оказали значительное влияние на литературную и культурную жизнь обоих народов. Этот период развития таджикской и армянской литературы является периодом отражения в литературе просветительских идей, социально-политических мотивов, чувства национального самосознания и борьбы за независимость, поисков новых взглядов и т.д.

Новая армянская литература, благодаря творчеству ряда выдающихся художников слова, прошла период, который характеризуется отражением в литературе социальных проблем, длительной борьбы за национальную независимость, и под влиянием западной литературы и традиций персидско-таджикской поэзии достигла своего совершенства. Традиции романтизма формировались в творчестве основоположника новой армянской литературы Хачатура Абовяна, особенно в его романе «Раны Армении» и в «Песне свободы» Микаэла Налбандяна под влиянием русского критического реализма как результат синтеза достижений культур Запада и Востока.

В таджикской литературе данного периода продолжались традиции средневековой литературы, хотя в связи с социально-политическими преобразованиями времени, произошло расширение тематики и содержания поэзии и прозы. Литература, после Васифи и Сайидо (XVI-XVII в.в.), в результате развития жанров поэзии и прозы в Мавераннахре, в частности в литературных кругах Самарканда и Бухары и других регионах вошла в новый период развития. Если традиция Сайидо и его «Шахрошуба» – литература городских ремесленников – в дальнейшем привели к развитию литературы ремесленных кругов и участию народных представителей в процессе поэтического творчества, как было отмечено об этом при анализе творчества Саят-Новы, то проза Зайниддина Махмуда Васифи не только приблизила литературу к пониманию и сознанию народа, но Восифи своим «Бадоеъ-ул-вакоеъ» («Удивительные события») создал с точки зрения жанра синкретическое произведение – историческую хронологию, отражающую реальные события времени автора. В своем произведении, кроме реальных событий социально-политической жизни общества Мавераннахра и Хорасана XVI века, он освещает и «состояние науки, литературы, культуры и общества своего времени, а также политические и религиозные противоречия, классовое противоборство и экономическое состояние того времени» (3, 11).

Описанное политическое состояние эпохи, религиозные и национальные противоречия, реальные культурные, социальные, общественные события, приведенные в «Бадоеъ-ул-вакоеъ» Васифи, можно встретить в «Книге Истории» армянского историка и писателя Аракела Даврижеци. В этой книге автор с исторической точностью и последовательностью описывает жизнь армян и других народов, живущих в городах и провинциях Ирана, знакомит читателя с их нравами, бытом, религиозными и социальными противоречиями.

Таким образом, выясняется, что развитие литературы, культуры и истории таджикского и армянского народов, их традиции, обычаи и нравы средневековья имеют много общих и характерных особенностей. В диссертации факт общности и схожести литературного процесса таджикского и армянского народов в последующие века показан на примере других видных представителей поэзии и прозы армянской и таджикской литературы. Например, при анализе литературного процесса в Бухаре и Самарканде XIX века процесс отражения просветительства, проникновения социально-политических, новаторских идей в творчестве Ахмада Дониша, Савдо, Возеха, Шохина и других сравнивается с творчеством видных армянских просветителей и новаторов данной эпохи Хачатуром Абовяном, Микаэлом Налбандяном, Рафаэлом Патканяном, Габриэлом Сундукяном, Смбатом Шахазизом, Акопом Пароняном, а также выявляются характерные черты творческого наследия представителей двух близких по духу и развитию литератур.

В результате анализа творчества представителей таджикской и армянской литератур XIX века заключается, что, несмотря на то, что Ахмад Дониш в Бухаре, а Хачатур Абовян в Армении руководили новой литературой, литературой нового движения просветительства, где первый на примере «Наводир-ул-вакоеъ» («Редкостные события») критиковал тиранию Бухарского эмирата, невежество и безграмотность народа, а второй в своем романе «Раны Армении» показал борьбу армянского народа за свободу, выразил просветительские взгляды. Исторические условия Кавказа отличались от условий Бухары и Средней Азии в целом. Таджикские просветители на 40-50 лет позже, чем грузины и армяне преодолели сложный путь просветительского движения в процессе борьбы с реакционным духовенством и старыми религиозными догмами. В условиях феодализма, тирании Бухарского эмирата и господства тюркских правителей действительно было трудно Ахмаду Донишу и его последователям вести просветительскую работу. Но как утверждают авторы коллективного труда «Таджикской литературы», несмотря на все эти препятствия, день за днем усиливалось влияние русской культуры на экономическую и культурную жизнь народов Средней Азии (31, 299). Результатом такого влияния русской культуры было появление в Бухаре движения просветительства, вдохновителем и пропагандистом которого был великий таджикский мыслитель, писатель нового времени Ахмад Дониш. Идеи просветительства Ахмада Дониша и все творчество оказали огромное влияние на идейное и тематическое развитие таджикской литературы второй половины XIX и начала XX века.

Приблизительно полвека назад, до того, как Ахмад Дониш стал бороться за просвещение и процветание своей родины, полагая, что «человек рожден для того, чтобы проникнуть в тайны мироздания, и, разгадав суть бытия, должен проникнуть в недра земли, как это происходит в Европе и России, и извлечь из неё все богатства, обратить свой взор в глубины рек и морей, чтобы разгадать их тайны, он должен побывать в космосе и на других планетах, чтобы увидеть, какая польза для процветания и счастья человечества скрыта в том свете и тепле, которые они излучают» (31, 299), далеко в Армении Хачатур Абовян и его последователи своим художественным наследием приближали литературу к жизни и, благодаря им, простой, трудящийся человек стал центральным героем литературы. Согласно сведениям источников, в XIX веке литературные произведения создавались на письменности ашхарабар: и «Песня свободы» Микаэла Налбандяна и «Раны Армении» Хачатура Абовяна были написаны так. Своим творчеством и в особенности своим романом «Раны Армении», Хачатур Абовян смог поставить литературу на службу обществу. Главный герой романа – Агаси – представитель нового поколения, из числа современников автора, приносящий весть о свободе, новой жизни и достижении независимости.

Исследователи армянской литературы указывали на огромную роль в развитии армянской литературы романа «Раны Армении» Абовяна и «Песни свободы» Налбандяна. В том числе один из исследователей жизни и творчества Микаэла Налбандяна Сергей Даронян писал, что «до появления «Песни свободы» Налбандяна в гражданской лирике армянской литературы господствовал национальный романтизм, наполненный горечью и грустью. Налбандян своими стихами, прежде всего «Песней свободы», ввел в армянскую литературу революционный дух. Ни один из поэтов до Налбандяна не воспевал свободу с такой жаждой и горячей любовью, и ни один другой поэт не призывал народ к вере и надежде на светлое будущее, как это сделал Налбандян (6, 49). Действительно, «Песня свободы» Налбандяна содействовала национальному пробуждению народных масс и стала вдохновителем целого поколения молодых армян в борьбе за свободу и национальную независимость.

В диссертационной работе литературный процесс Армении первой половины XIX века и явления, происходившие в армянской литературной жизни того периода сравниваются с таджикским литературным процессом второй половины XIX века. Отмечается, что в таджикской поэзии и прозе второй половины XIX века отражались те же проблемы, которые освещались в средневековой литературе. Нововведения в литературе этого периода заключались в отражении в поэзии и прозе событий нового времени, которые происходили под влиянием России или случались в самом Бухарском эмирате. Об этом свидетельствуют структура и жанровые формы такого произведения, как «Наводир-ул-вакоеъ» («Редкостные события»), охватывающего множество современных автору событий. Ахмад Дониш и его последователи выражали свою точку зрения в отношении тех событий, которые происходили на Западе, в России и других соседних странах.

Ахмад Дониш, Возех, Савдо, Шохин и другие просветители из Бухары, Самарканда и Ходжента в своих произведениях, пропагандируя прогрессивные идеи и мысли «Фаранга» (Франция, Европа – А.Д.), тем самым готовили себя для революционного будущего и великих социальных и общественных преобразований.

В данном разделе диссертации также подвергается сравнительному анализу процесс формирования и функционирования новых литературных кругов на Кавказе, Армении и в Мавераннахре XIX и начала XX веков.

Наряду с определением роли первых литературных кругов Кавказа, таких как Тебриз, Ганджа, Ширван и других в продолжение традиций прошлого, указывается важность и значение Тифлиса в литературной и культурной жизни Кавказского региона в новое время. В конце XIX века Тифлис стал кавказским центром науки, политики и литературы, а наилучшие поэты и писатели жили в Тифлисе, превратив этот город в колыбель формирования армянской культуры, развития армянского языка и литературы. Образование армянских частных и государственных школ и гимназий в Тифлисе в конце XIX и начале XX веков стало причиной развития школьного просвещения. Например, образовавшаяся в 1824 году начальная армянская школа Нерсесяна, которая в 1850 году превратилась в среднюю школу, уже имела светский характер. В дальнейшем на основе указанной школы образовались наилучшие школы и гимназии на армянском языке в Тифлисе, Баку, Ереване, Шуше, Нахичеване, которые сыграли важную роль в просвещении армянского народа в духе армянской национальной культуры и традиций истории.

В формировании национального самосознания и объединения армянского народа немаловажную роль сыграло издание в Тифлисе, Константинополе, Шуше, Ереване, Баку, Ване и Тебризе армянских газет и журналов и развитие книгопечатания. Первое армянское издательство основано в 1823 году в Тифлисе (первая книга на армянском языке вышла в Венеции в 1512 г. – А.Д.) при школе Нерсесяна в 1858 году, через 18 лет после написания впервые издан исторический роман Хачатура Абовяна – «Раны Армении». Из 1300 изданий и 15 тысяч изданных в XIX веке армянских книг большинство было напечатано в Тифлисе. Также Тифлис конца XIX и начала XX века привел на арену политической, научной и литературной деятельности целую плеяду выдающихся армянских поэтов, прозаиков и политиков, таких как Ованес Туманян, Иоаннес Иоаннесян, Аветик Исаакян и многих других, которые в литературных кругах и политических центрах решали исторические проблемы своего народа, его литературы, разрабатывали принципы и пути достижения национальной свободы и независимости.

В диссертации общественно-политическая среда Армении и Кавказа конца XIX и начала XX веков сравнивается с деятельностью литературных и политических центров и кругов Бухары, Самарканда, Ташкента, Худжанда, и их представителей Шарифджона Махдуми Садри Зиё, Асири Худжанди, Абдурахмана Тамкина, Накибхона Туграла, Абдурауфа Фитрата, Махмудходжа Бехбуди, Сиддики Аджзи и Садриддина Айни, выявляются общие и отличительные особенности развития обеих литератур в данном историческом периоде.

Уделяется особое внимание анализу деятельности одного из ярких последователей Ахмада Дониша – поэта, писателя, просветителя и политического деятеля конца XIX и начала XX веков Шарифджона Махдума Садри Зиё (1868-1932). При анализе произведений Садри Зиё «Рўзнома» («Дневник») и «Тазкори ашъор» («Антология поэзии») указывается заслуга автора в «пропаганде и распространении прогрессивных идей времени». Политические и просветительские взгляды особенно ярко выражены в его произведении «Рўзнома» («Дневник»), где он со смелостью критикует политику царской России в период русско-японской войны и указывает на причины поражения России в этой войне. В этом произведении Садри Зиё, продолжая просветительские идеи Ахмада Дониша, резко критикует пороки и тиранию Бухарского эмирата, противопоставляя ему научно-технические и культурные достижения России, Европы и других стран Востока и Запада.

В результате анализа и обобщения мнений и взглядов, таджикских ученых-литературоведов М.Шакури, С. Сиддикова, Р. Ходизаде, У. Каримова, С. Саъдиева и других, исследовавших проблемы таджикской литературы конца XIX и начала XX веков, делается вывод о том, что в этот период истории таджикской литературы в Мавераннахре, особенно в Бухаре, Самарканде в результате распространения просветительских идей и повышения национального самосознания представителей таджикской интеллигенции наблюдается бурный расцвет литературной жизни, формирование новых литературных течений, центров и кругов. Постепенно появились новые школы и издательские центры. Особенно с основанием новых школ, типа джадидской, и пропагандой их деятельности в таджикскую среду проникали первые элементы русского языка и европейской мысли.

Таким образом, в результате социально-политических и культурных преобразований, происходивших в Мавераннахре конца XIX и начала XX веков, литературная жизнь вошла в новое русло, формировались научные и теоретические основы просветительского движения благодаря деятельности нового передового течения – джадидизма. В распространении передовых идей таджикской интеллигенции оказали значительное влияние газеты «Чехранамо»», «Парвариш», «Њубул-матин», «Тарљумон» и «Мулло Насриддин», вышедшие в свет в Бахчасарае и Тифлисе на тюркском и персидском языках. Взгляды и отношения основоположника новой таджикской литературы – Садриддина Айни, который после ознакомления с «Наводир-ул-вакоеъ» («Редкостные события») критически относился к политике Бухарского эмирата, претерпели серьёзные изменения. С появлением указанных газет Айни стал явным и непримиримым борцом против мангитского феодального строя и сторонником движения за справедливость, правду, свободу и права своего народа. Новые передовые мысли и взгляды Садриддина Айни были выражены в его произведениях и трудах «Љаллодони Бухоро» («Бухарские палачи»), «Таърихи инќилоби Бухоро» («История бухарской революции»), «Таърихи амирони манѓитияи Бухоро» («История мангитских Бухарских эмиров»), написанных в первые десятилетия двадцатого века.

Именно благодаря стараниям Садриддина Айни, Мирзо Абдулвохида Мунзима, Ахмаджона Хамди, Абдукодира Мухиддинова и других последователей движения джадидизма, в Бухаре в начале XX века образовались школы нового типа, в которых обучение велось на таджикском языке. Впервые такая школа была открыта в 1908 году в квартале Дарвозаи Саллоххона (Мясничные Ворота) в доме Мирзы Абдулвохида Мунзима, она стала вестником новой жизни. Руководители новых бухарских школ наравне с местными учебными материалами использовали и книги, изданные в России и Стамбуле, имеющие отношение к воспитанию и обучению детей.

В таджикском литературоведении советского периода новая таджикская литература рассматривалась как литература, начинающаяся с победы Октябрьской революции, ее периодизация велась согласно экономическому и социальному строю общества. Отношение советских историков и литературоведов к джадидизму было негативным, это движение считалось реакционным и националистическим течением в бухарском обществе конца XIX и начала XX века. В диссертации выражается иная точка зрения в отношении данного периода литературной и общественной жизни таджикского народа и по вопросу периодизации таджикской литературы нового периода в целом. Анализируя и продолжая мнения и взгляды таджикских литературоведов М. Шакури, А. Сайфуллаева, Х. Шарифова, А. Сатторзода, Р. Мусулмониён, М. Имомова по вопросу периодизации новой таджикской литературы, автор высказывает мнение о том, что первые два десятилетия развития таджикской литературы, как литературы национального и культурного возрождения, пробуждения национального самосознания, формирования новой литературной мысли и т.д., нужно считать первым периодом новой таджикской литературы двадцатого столетия.

Второй раздел второй главы – «Взаимовосприятие формы и содержания в процессе литературных связей Таджикистана и Армении».

С образованием Союза Советских Социалистических Республик литературная жизнь Армении и Таджикистана протекала в едином социальном, политическом и культурном пространстве. Поэты и писатели воспевали и пропагандировали достижения Октябрьской революции и нового социалистического государства. Материалы советской печати давали возможность ознакомиться с социально-политическими и культурными событиями и явлениями, происходившими в республиках, входивших в состав СССР, и способствовали созданию новой общности людей, называемой советским народом. В этих новых исторических условиях для таджикско-армянских культурных и литературных связей начался новый период, отразившийся в творчестве таких писателей, как Садриддин Айни, Абулкасым Лахути, Ованес Туманян, Аветик Исаакян и другие, сыгравших огромную роль в формировании и развитии таджикской и армянской литератур советского периода.

Деятельность Садриддина Айни в первые десятилетия XX века началась с его публицистических выступлений на страницах таджикской и узбекской печати, в том числе в газетах и журналах «Зарафшон», «Овози тољик», «Мењнаткашлар товуши», «Шўълаи инќилоб», «Инќи-лоб» и т.д. Своими публицистическими статьями и призывающими стихами Айни служил делу просвещения народа, его духовного пробуждения и исторического сознания. В своих статьях С. Айни, как представитель просвещенной таджикской интеллигенции, выражает свою позицию по отношению к событиям, происходившим на Востоке, в России и Европе. В начале 1920 года Айни напечатал в журнале «Шўълаи инќилоб» две публицистические статьи, в которых защитил интересы Востока и Армении, находившихся в огне захватнических войн. В статье «Армения и Антанта» он высказывает свои взгляды на социально-политическое положение Кавказа и его трех стран – Армении, Грузии Азербайджана. Ища пути освобождения Армении от рук западных захватчиков, он защищает интересы этого многострадального народа и видит путь достижения свободы для армянского народа в уничтожении партии дашнакидов, предавшей интересы своего народа.

Такое отношение Садриддина Айни и его современников и единомышленников, например, Абулкасыма Лахути является признаком новых форм упрочнения литературных и исторических традиций и началом формирования новых литературных связей. Таджикистан и Армения, у которых была тысячелетняя история дружбы, в первые десятилетия XX века вошли в новый период своего развития в составе единого государства, в результате чего появились новые формы литературных связей. Если в прошлые века представители армянской и таджикской литератур могли подражать тематике, системе образов великих армянских и таджикских поэтов, то в новый период формы взаимосвязи стали разнообразными и разносторонними. В советский период, например, армянские поэты Ованес Туманян и Аветик Исаакян могли вдохновляться формой и содержанием стихов Омара Хайяма и Саади Ширази и наряду с этим имели со своими таджикскими коллегами-современниками деловые встречи на заседаниях и съездах и писали стихи, посвященные друг другу. Например, в советских литературных кругах было известно стихотворение Абулкасыма Лахути, посвященное армянскому поэту Аветику Исаакяну.

Публицистическая деятельность Садриддина Айни, Абулкасыма Лахути и других представителей новой таджикской литературы рассматривается в диссертационном исследовании как одна из новых форм литературных связей армянского и таджикского народов. Анализируя публицистические статьи С. Айни «Дар Боку анљумани якуми ањолии Шарќ», «Масъалаи Арманистон», «Арманистон ва Онтанта», «Дар Арманистон њукумати Шўрої», «Илњомгоњи фикрњои олї ва бошишгоњи озодидўстон» и поддерживая мнение одного из исследователей жизни и творчества Айни Атахана Сайфуллаева, автор подчеркивает, что «первый советский таджикский журнал «Шўълаи инќилоб» в трудные годы и сложной обстановке острой классовой борьбы встал на защиту Советской Армении. Известно, что в первые годы революции реакционные дашнакиды в Армении хотели бороться с коммунистами и взять в свои руки власть в этой стране» (24, 66). Публицистические статьи Айни свидетельствуют о том, что он с первых дней основания журнала «Шўълаи инќилоб» считал Армению «полноправным членом Востока» и всегда защищал интересы народов Кавказа, в том числе и Армении.

Здесь же обобщается мнение армянского исследователя Левона Мкртчяна о роли Садриддина Айни в формировании и развитии армяно-таджикских литературных связей в новое время. Отмечается, что Левон Мкртчян, указывая на огромные заслуги Садриддина Айни в укреплении дружбы и культурного сотрудничества армянского и таджикского народов, ставит его в один ряд с великим армянским просветителем-демократом Хачатуром Абовяном.

Первый подраздел второго раздела второй главы – «Абулкасым Лахути и Армения», посвящен определению литературных связей таджикского и армянского народов в советский период их развития.

Подтверждается, что появление и формирование новых форм и видов таджикско-армянских литературных связей во многом связаны с именем Абулкасыма Лахути. Так как, во-первых, определенный период жизни Лахути, то есть время его скитаний и революционной борьбы, был связан с Кавказом, особенно с Азербайджаном и Арменией. Во-вторых, Лахути имел тесные творческие связи с армянскими поэтами Аветиком Искаакяном и Алазаном.

В диссертации указываются заслуги литературоведов и востоковедов Р. Григоряна, М. Рафили, А. Аршаруни, Л. Мкртчяна, Зайнулло Нуширванзаде, Джафари Ковиёни, Мубориза Ализаде, Хасана Али Оглы, А. Гукасяна и других в изучении кавказского периода жизни Лахути и его отношения к Кавказу и Армении.

Большинство исследователей считают, что начало отношения Лахути к литературе и культуре Армении приходится на 1922 год, и первым, кто встречал Лахути 11 февраля 1922 года у берега реки Аракс Азербайджанского Тебриза был исполняющий обязанности главнокомандующего спецбатальона пограничников Нахичеваня Александр Балаян. Этот факт относится к началу отношений Лахути с армянами, но согласно другим фактам, эти отношения начались значительно раньше, в 1910-1912 годах.

Таджикский литературовед Вали Самад, высказывая ценные замечания по кавказскому периоду жизни и творчества Лахути, пишет, что «Лахути до конца 1923 года жил и творил в таких промышленных и культурных центрах Азербайджана и Грузии, как Нахичевань, Ганджа, Тифлис и Баку. Новый период его жизни в Советском союзе начался именно с Азербайджана» (25, 179). Об этом периоде жизни поэта на Кавказе даны ценные сведения и в работах М. Ализода, Х. Мирзозода, А. Вишнеградовой, Г. Газаряна, Р. Григоряна и других.

Таким образом, выясняется, что творческая деятельность Лахути не представима без Кавказа, в том числе без Азербайджана и Армении. По имеющимся сведениям, касыда Лахути «Кремль» впервые переведена в 1931 году Гарником Газаряном и издана в форме отдельного сборника. Первая статья, посвященная 30-летию творческой деятельности поэта, была написана азербайджанским учёным М. Рафили. Эта статья в 1933 году была опубликована в армянском журнале «Хорурдайин арвест» («Советское искусство»), где упоминается о существовании армянского перевода касыды Лахути. Является неоспоримым свидетельством таджикско-армянских литературных связей и факт дружбы Лахути с армянскими поэтами Егише Чаренцом, В. Алазаном и литературоведами Гургеном Овнаном и Аршалуйсом Аршаруни.

Гурген Овнан во время учебы в Москве занимался сбором и составлением сборника стихов пролетарских поэтов, посвященных В.И. Ленину, и при встрече с Лахути просит у него стихотворения о Ленине. Лахути вручает ему стихотворение «Зинда аст Ленин» («Ленин жив») в персидском оригинале, а в 1934 это стихотворение в переводе Г. Шенгели было опубликовано в сборнике «Поэты мира о Ленине».

Заслуживает внимания и дружба Лахути с армянским поэтом Аветиком Исаакяном. В архиве армянского поэта, который хранится в его литературном музее в Ереване, помещён избранный сборник стихов Лахути, на первых двух обложках которого почерком самого Лахути и в переводе Цицилии Бану написано и датировано «май – 1946. Москва». Об этом стихотворении высказаны ценные замечания армянского исследователя Левона Мкртчяна в его статьях «Лахути и Исаакян» и «Устод и Варпет» (17, 19).

В диссертации также говорится о дружбе и творческих связях Лахути с Алазаном и Аршалуйсом Аршаруни. Указывается о совместном участии Лахути с Алазаном в 1935 году в конгрессе защитников мира в Париже. Рассматривая дружественные и творческие связи Лахути и Аршаруни, автор подчеркивает, что в 1929 году по совету Лахути Аршаруни написал одну из первых статей о повести «Одина» С. Айни. В 1939 году Аршаруни написал статью «Революционный поэт – Лахути», которая вошла в книгу «Песни Лахути в исполнении советских композиторов» и, отмечая заслуги поэта в развитии советской культуры и литературы, выражает ценные замечания о его роли в укреплении таджикско-армянских литературных связей.