Христос- наша праведность

Вид материалаИсследование
Трёхангельская весть и её истинное значение
Основная всеобъемлющая истина
Она имеет божественное удостоверение
Драгоценная мысль
Самая приятная песнь
Формализм смертельно опасен
Формализм в проповеди
Теории истины не достаточно
Когда истина бывает ценной для души
Холодная религия, утверждающаяся на делах закона, - религия без Христа
Формальная религия, лишенная спасающей веры
Опасность, заключающаяся в уповании на человеческие планы и методы
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7
Глава 6.

ТРЁХАНГЕЛЬСКАЯ ВЕСТЬ И ЕЁ ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ


В сознании тех, кто на Миннеаполисской конференции слушал выступления о праведности через веру, возник серьезный вопрос в связи с трёхангельской вестью. Будучи смущёнными, некоторые обращались к сестре Е. Г. Уайт и просили её высказаться по этому поводу.

Относительно этих вопросов и данного на них ответа, мы имеем следующее опубликованное высказывание:

«Некоторые писали мне, спрашивая, является ли весть об оправдании через веру трехангельской вестью. На это я отвечала: «Это и есть в действительности трехангельская весть» – (РГ, 1 апреля 1890).

Это высказывание не просто короткий, ясный и положитель­ный ответ. Оно имеет глубокое и серьезное значение. В нём слы­шится серьёзное предостережение и содержится продуманный, боль­шой важности призыв. Это высказывание стоит внимательно рассмот­реть.

Оправдание через веру, как здесь утверждается, является «в действительности трехангельской вестью». Это значит, что весть, об оправдании через веру и трехангельская весть тождественны в це­лях, в широте действия и в результатах.

Оправдание через веру – это Божий путь спасения грешников; таким путём Он убеждает грешников в их виновности, в справедли­вости суда над ними, в их обречённости на погибель. Это также Божий путь для аннулирования их вины, освобождения их от осуждения по принципам Его божественного закона и дарования грешникам нового и верного положения перед Ним и Его святым законом. Оправдание через веру – это Божий путь для преобразования слабых, побежденных грехом мужчин и женщин.

Если верно то, что оправдание через веру «есть в действительности трехангельская весть», то в таком случае верное по­нимание и принятие трехангельской вести предназначено произвести в тех и для тех, кто принимает её, полное действие оправдания через веру. При рассмотрении следующих моментов становится ясно, что именно такова и есть её цель:

1. Великая трехкратная весть Ангелов, которая представлена в книге «Откровение» в 14 главе (обычно называется нами «трехангельская весть»), объявлена как «вечное Евангелие» (Откр. 14:6).

2. Весть торжественно провозглашает, что «наступил час суда Его».

3. Она увещевает всех имеющих ответственность перед великим судом Божиим «убояться Бога и воздать Ему славу» (ст. 7).

4. Как результат и плод этой вести на земле появляется народ, о котором сказано: «Здесь терпение святых, соблюдающих запове­ди Божии и веру в Иисуса» (ст. 12).

Во всём перечисленном мы имеем факты оправдания через веру. Весть является Евангелием спасения от греха, осуждения и смерти. Суд приводит мужчин и женщин лицом к лицу с божественным законом праведности, в соответствии с которым проверяются их поступки. По причине их виновности и заслуженному ими осуждению они призваны убояться Бога и почтить Его. Иными словами, они должны пройти через осознание вины, покаяние, исповедь и отречение от греха. Это основа прощения, очищения и оправдания. Те, кто проходят через эти опыты, достигают в своих характе­рах такого приятного и красивого качества, как терпение, и это происходит в век всеобщей раздражительности и вспыльчивых темпераментов, разрушающих мир и счастье человеческой семьи. Есть в этом связь с оправданием через веру? Слово говорит: «Оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 5:1).

Более того, об этих верующих говорится как о «соблюдающих заповеди». В них произошло чудесное изменение: раньше они ненавидели и нарушали закон Божий, теперь они любят и соблюдают его праведные повеления. Их положение перед законом стало иным. Вина их изглажена, осуждение отменено, смертный при­говор аннулирован. Приняв Христа как Спасителя, они получили Его праведность и Его жизнь.

Такое чудесное преобразование может произойти только посредством благодати и силы Божией, и оно возможно только для тех, которые держатся за Христа, как за своего заместителя, пору­чителя и Искупителя. Поэтому о них сказано, что они хранят веру Иисуса. В этом секрет их богатого и глубокого духовного опыта. Они хранят веру Иисуса, ту веру, посредством которой Он одерживал победы над силами тьмы.

«Когда грешник верит, что Христос является его личным Спасителем, тогда, в соответствии с Его неизменным обетованиям, Бог прощает грешника, и, невзирая на прошлую жизнь, оправ­дывает его. Кающаяся душа осознает, что это оправдание про­изошло потому, что Христос (её замена и поручитель), умер вместо нее, даровав такой душе примирение и праведность» – (РГ, 4 ноября 1890).

Как уже отмечалось, в опытах тех, кто принял трехангельскую весть и живёт победоносной жизнью, мы находим все факты оправдания через веру. По этой причине совершенно верно утвер­ждение о том, что «оправдание через веру в действительно­сти является трехангельской вестью».

Здесь будет также уместно обратить внимание на тот факт, что и оправдание через веру и трехангельская весть в действите­льности являются Евангелием Иисуса Христа. Это становится нам ясным из утверждения апостола Павла, который заявляет: «Я не стыжусь благовествования (Евангелия) Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему... В нём откры­вается правда (праведность) Божия от веры в веру» (Рим. 1:16, 17).

Факты, представленные здесь, таковы:

1. Евангелие является проявлением силы Божией в действии, той силы, которая избавляет грешников от их грехов и насаждает в них Его собственную праведность.

2. Но это делается только для верующих.

3. Таковые становятся праведными через веру.

4. Это и является целью, как вести об оправдании через веру, так и трехангельской вести.

Какой же важный урок может быть получен из рассматри­ваемого высказывания? Какое слышится в нём предостережение? Упрощенно говоря, следующее:

Все, принимающие трехангельскую весть, должны иметь личный опыт оправдания через веру и пре­бывать в нем. Христос должен быть открыт для них и в них. На основании личного опыта им необходимо знать действие возрождения. Они должны иметь пол­нейшую уверенность в том, что они родились вновь (свыше) и перешли от смерти в жизнь. Им следует знать, что их вина изглажена, и они, избавленные от осуждения со стороны закона, могут предстать на суд Христа. На основании опытов победонос­ной жизни они должны знать, что они живут и побеждают верою во Христа, и эта «вера Иисуса» делает их способными соблюдать заповеди Божии.

Не иметь такого опыта, значит не воспользоваться той действительной, живой, спасающей силой, которая содержится в трехангельской вести. Без этого опыта верующий имеет только тео­рию, доктрины, формы, хотя и может быть вовлечен в активную деятель­ность в связи с этой вестью. Однако, в конце концов, всё это окажется страшной и роковой ошибкой. Теория, доктрины, даже самая активная деятельность в распространении этой вести не могут спас­ти от греха и приготовить сердце к встрече с Богом на суде.

Нам дано предостережение, чтобы не оказаться в опасности совершить такую роковую ошибку. Формализм с его видом знания и соблюдением буквы закона, без обладания живым опытом пребывания во Христе является той подводной скалой, которая приве­ла к кораблекрушению многие тысячи так называемых «последователей» Христа. Именно об этой опасности мы и предупреждены самым серьёзным образом.

Но это высказывание имеет в себе нечто большее, чем предупрежде­ние. В нём слышится также призыв, серьёзное, проникновен­ное приглашение войти в общение с Иисусом Христом, нашим Господом. В нём слышится призыв к самым большим высотам христианского опыта. В нём есть заверение в том, что, будучи оправданными по вере, мы будем иметь мир с Богом и сможем постоянно радоваться в надежде славы Божией. В нём обещание, что мы не будем тер­петь поражения в борьбе с грехом, так как любовь Божия изли­лась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:1-6).

Если бы только мы все должным образом обратили внимание, как на предостережения, так и на приглашения, которые были об­ращены к нам (вроде как будто бы странным, но, тем не менее, впечатляющим образом) на Конференции в 1888 году. Как много смущения и неопределённости было бы устранено! Скольких блужданий, поражений и потерь можно было бы избежать! Какой свет и благословения, торжество и прогресс могли бы прий­ти к нам! Но благодарение Богу, любящему нас неизменной лю­бовью, ещё и теперь не поздно от всего сердца ответить на пре­достережения и приглашения и получить проистекающие из этой вести благословения.


Глава 7.

ОСНОВНАЯ ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ ИСТИНА


В предыдущих главах вопрос о Праведности через Веру рас­сматривался главным образом в его историческом аспекте: время, место и путь, который Господь избрал, чтобы обратить внимание Своего народа на эту важнейшую истину Евангелия, чтобы при­дать силу, влияние и успех возвещению трехангельской вести, которая была доверена нам таким исключительным образом. Те­перь мы подошли к анализу этой истины в ее широком зна­чении, как это представлено в трудах Духа пророчества.

Изложение и рассмотрение вести о Праведности через Веру на конференции в Миннеаполисе вызвало у ряда делегатов в боль­шей или меньшей мере смущение и растерянность. Однако, при всех дискуссиях и проявившемся там возбуждении и смущении, передача на конференции этой важнейшей истины не была тщетной. Это послужило толчком к новым размышлениям и иссле­дованиям относительно великой темы оправдания через веру и привело многих к более глубокому и полному признанию Спасите­ля в качестве их Замены и Поручителя. В числе наибольших благословений, последовавших за тем собранием, были обильные разъяснения, которые Господь послал Своему народу через Дух Пророчества относительно нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, и как каждый по вере может жить Его жизнью. Эти разъяснения, толкования или комментарии представляют собой поистине неоценимое сокровище.

Уместно заметить, что после Миннеаполисской конференции нам были даны через Духа пророчества следующие вдохновенные книги:

«Путь ко Христу» в 1892 году,

«Нагорная проповедь Христа» в 1896 году,

«Желание веков» в 1898 году,

«Наглядные уроки Христа» в 1900 году,

«Служение исцеления» в 1905 году,

«Деяния апостолов» в 1911 году.

Всем, читавшим эти книги, хорошо известно, что доминирующая тема этих книг есть Христос, Его победоносная жизнь в человеческой природе, Его примирительная жертва на кресте, и то, каким образом Он может стать для нас, бедных смертных, муд­ростью, праведностью, освящением и искуплением.

Кроме этих духовных книг, множество статей Елены Уайт, опубликованных в «Ревью энд Геральд», содержат особенно ясные и полезные разъяснения по вопросу о праведности через веру. Для церкви всё это представляет неоценимый дар. Через все эти материалы был пролит обильный поток света на великую проблему искупления во всех её фазах.

При дальнейших изученьях предмета Праведности по Вере, как это представлено в Духе пророчества, важно достичь ясного понимания всей его широты. Это не доктрина ограниченного содержания или малозначительной важности. Это не такая истина, с которой человек может быть знаком или незна­ком без особого ущерба для себя. Праведность через веру в её широком значении охватывает все жизненно важные, основные истины Евангелия. Она начинается с морального положения по­сле сотворения человека и охватывает:

1. Закон, по которому человек должен жить.

2. Преступления против этого закона.

3. Наказания за преступления.

4. Проблему искупления.

5. Любовь Отца и Сына, сделавшая это искупление возможным.

6. Справедливость в принятии Заместителя.

7. Природу искупления.

8. Воплощение.

9. Безгрешную жизнь Христа.

10. Смерть Сына Божия как Заместителя грешника.

11. Погребение, воскресение и вознесение.

12. Заверение со стороны Отца в Его полном удовлетворении замещающей жертвой.

13. Сошествие Святого Духа.

14. Служение Христа в небесном святилище.

15. Участие, требуемое от грешника для его искупления.

16. Природа веры, покаяния, исповеди, послушания.

17. Значение и опыт возрождения, оправдания и освещения.

18. Участие Святого Духа и Слова Божия, необходимость в них для того, чтобы человек мог получить всё приобретённое для него на кресте.

19. Победу над грехом посредством присутствия Христа в жизни человека.

20. Значение дел в жизни верующего.

21. Значение молитвы в получении и сохранении праведности Христа.

22. Завершение плана спасения и избавление при возвращении Искупителя.

Такой широкий круг истин охватывает короткая фраза «Праведность через Веру». Некто сказал, что маленький ключ, может открыть очень сложный замок и очень большую дверь, а та дверь может ввести в огромное здание, где хранятся несметные сокровища. Короткая фраза – «Праведность через Веру» – открывает дверь ко всем бесценным хранилищам богатства и славы Евангелия во Христе Иисусе Господе нашем.

В связи с этим будет уместно вспомнить некоторые из вы­сказываний Духа пророчества, которые служат введением или создают обрамление этой прекрасной истине.

Она имеет божественное удостоверение

«Настоящая весть – оправдание через веру – это весть от Бо­га. Она имеет божественную печать, так как её плод есть свя­тость» – (РГ, 3 сентября 1889).

Драгоценная мысль

«Мысль о том, что праведность Христа вменяется нам не в силу каких-либо наших заслуг, но как безвозмездный дар Божий, представляется драгоценной мыслью» – (РГ, 3 сентября 1889).

Самая приятная песнь

«Оправдание через веру и праведность Христа – это в устах че­ловека самая приятная песнь» – (РГ, 4 апреля 1895).

Это чистая белая жемчужина

«Праведность Христа как чистая белая жемчужина не имеет ника­кого недостатка, пятна или порока. Эта праведность может быть нашей» – (РГ, 8 августа 1899).

В самом точном смысле праведность через веру не является теорией; это опыт, коренная перемена, происходящая в верую­щем во Христа. Она ставит грешника в новое положение перед Богом. Это суть христианства, как мы читаем у Елены Уайт:

«Сущность христианского опыта жизни по благодати заклю­чается в вере во Христа, в познании Бога и посланного Им Сына. Истинная религия – это пребывание Христа в сердце. Живущая с Христом душа возрастает в благодати духовной деятельности и идёт вперед по пути к совершенству» – (РГ, 24 мая 1892).

Потерять из виду эту чудесную, основную и всеобъемлющую истину – значит потерять то, что составляет основу всего плана спасения.


Глава 8.

ФОРМАЛИЗМ СМЕРТЕЛЬНО ОПАСЕН


Все разъяснения Духа пророчества относительно того, как важно принять, воплотить в себе и возвещать благодатную истину о Праведности через Веру, переплетаются с впечатляющими предостережениями о том, как опасен для верующего формализм.

Праведность через веру не имеет ничего общего с формализ­мом. То и другое – полная противоположность. Праведность че­рез веру – это реальный опыт, включающий в себя полное преоб­разование жизни. Тот, кто вошел в эту новую жизнь, испытал глубокое раскаяние и искреннее сердечное исповедание и отречение от греха. При этом вместе со своим Господом он оказывается способным любить пра­ведность и ненавидеть беззаконие. И будучи оправданным, признанным праведным через веру, этот человек имеет мир с Богом. Он – новое творение, с прошлой жизнью покончено, все стало по-новому.

Формализм проявляет себя совершенно по-иному. Это рели­гия ума, поглощенного внешними проявлениями. Он ограничивается теорией религии и не идет глубже форм и наружного вида. Поэтому, он подобен соли без вкуса. Это религия без радости и без любви, так как она не приносит мира, уверенности и победы. Формализм возникает и процветает в плотском сердце, в нём он имеет и свой корень. Это одно из коварнейших и всюду прони­кающих зол, которое Спаситель пришёл выкорчевать и удалить из человеческого сердца.

Формализм всегда был действительной опасностью для церкви. Один из современных христианских писателей говорит об этой коварной опасности следующее:

«Евангелие наружных форм, внешней активности и бросающего­ся в глаза благочестия дорого для человеческого сердца. Оно мо­жет принимать форму культуры и морали или «богослужений», та­инств и церковного порядка, или будет проявлять себя в строжайшем соблюдении всех доктрин церкви и в добрых делах. Эти и другие подобные им формы делаются нашими идолами, и доверие к ним вытесняет веру в живого Христа. Вовсе недостаточно того, что глаза сердца нашего однажды видели Господа, недостаточно и того, что в иные дни мы имели «обновление от Святого Духа». При таком положении для нас всегда оказывается возможным забыть Призвавшего нас благодатью Христа и «пе­рейти к иному благовествованию (Евангелию). И тогда при незначительном измене­нии в форме нашей религиозной жизни, могут совершенно исчез­нуть как внутреннее ощущение радости в Боге, так и осознание нашего усыновления и общения со Святым Духом. «Иное благословение» или Евангелие формализма будет расти, и цвести на самой лучшей евангельской почве и в церкви, организованной самим апостолом Павлом. Пусть изгоняют его и закрывают перед ним двери, оно непременно найдет вход и притом сделает это при самых простых формах богослужений и в самых здравых доктринах. Какие бы ни выносились церковные решения и постановления для того, чтобы закрыть перед ним двери, оно и их сможет использо­вать для своего прикрытия и вторжения. Ничто не в силах противостоять ему, как говорит Апостол, кроме постоянного пребывания в состоянии, которое названо «новым творением» (в рус­ском переводе «новая тварь»). Жизнь Божия в человеческих ду­шах поддерживается силой Его Духа, которая непременно исходит от Отца и Сына, и постоянно обновляется. «А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и пре­давшего Себя за меня». Это и есть истинное вероучение. Действенность личной веры во Христа сохранила Павла от заблуждений и сделала его верным и волей и разумом одному благовествованию (Евангелию)» – (G.G Findlai, его представление «Послание к Галатам» с.42,43).

В предостережениях Духа пророчества эта опасность рас­крыта во многих её проявлениях, как это ясно видно из следую­щих выдержек.


Формализм в проповеди

«Десятки людей проповедовали Слово, когда они сами не верили ему и не повиновались его учению. Они оставались необра­щёнными и неосвящёнными. Но если мы хотим оказаться верными, то в нашей жизни должно проявиться истинное благочестие. Нам недостаёт вдохновения, исходящего от Голгофского креста. Только посредством этого креста Бог может помочь нам увидеть, что мы не можем ожидать никакого, значительного успеха в работе для Христа без связи с Ним. Если мы действительно рабо­таем вместе с Богом, то мы не удовлетворимся мёртвой религией ума, мы возжелаем того, чтобы сердца наши были расширены живой силой Духа Христа» – (РГ, 31 января 1893).

«Многие преподают доктрины и теории нашего вероучения, но их преподавание подобно соли, потерявшей свой вкус, потому что Дух Святой не действует через их служение, в котором недостаёт живой веры. Они не открыли свои сердца для получения благодати Христовой, они не знают действия Духа и потому по­добны тесту без закваски. Приемы их работы носят чисто челове­ческий характер, и даже приводя некоторые души в церковь, они не могут помочь им соединиться с Христом. Они сами не воспользовались праведностью Христа. Эту одежду они никогда не носили, полнота жизни во Христе осталась неизвестной для них, и из это­го источника они никогда не пили» – (РГ, 29 ноября 1892).

«Мы испытываем большую нужду в проповедниках, которые чувствуют необходимость работать вместе с Богом, которые могли бы воспитывать народ в духовном познании, приводя их «в меру полного возраста Христова». Нужны проповедники, которые сами воспитываются в торжественном и благоговейном общении наедине с Богом и через это становятся мужами, сильными в молитве. Благочестие выродилось в мёртвую форму, поэтому необходимо бодрствовать и утверждать «прочее близкое к смерти». – (РГ, 24 мая 1892).

«Бывает и так, что человек может произносить приятные, занимательные проповеди, оставаясь в своём религиозном опыте да­леко от Христа. Он может быть возвышен до вершин человеческо­го величия, не испытав внутреннего действия благодати, преобразующей характер. Такой человек оказывается обманутым своей связью и знакомством со священными истинами Евангелия, которые достиг­ли его интеллекта, но не были внесены во внутреннее святилище его души. От нас требуется больше чем просто интеллектуальная вера в истину» – (РГ, 14 февраля 1899).

«Если бы мы могли оставить холодные традиционные установки, мешающие прогрессу, мы бы смотрели на работу спасения душ совершенно в другом свете» – (РГ, 6 мая 1890)


Теории истины не достаточно

«Наши доктрины могут быть самыми правильными; мы можем даже ненавидеть ложные доктрины и не принимать того, что не является принципиальной истиной; мы можем трудиться с неутомимой энергией; но всего этого недостаточно… Веры в теорию истины не достаточно. Провозглашение этой теории неверующим не делает вас свидетелем для Христа» – (РГ, 3 февраля, 1891)

«Трудности в нашей работе возникали потому, что мы постоянно представляли холодную теорию истины» – (РГ, 28 мая, 1889).

«Какая сила могла бы сопровождать нашу проповедь миру сегодня, если бы люди меньше останавливались на теории и доказательствах человеческих, а больше останавливались бы на уроках о Христе и практическом благочестии» – (РГ, 7 января, 1890)


Когда истина бывает ценной для души

«Истина не представляет никакой ценности для души, если она не внесена во внутреннее святилище и не освящает душу. Бла­гочестие будет вырождаться, и религия станет поверхностным сен­тиментализмом, если плуг истины не сделает глубоких борозд в сердце» – (РГ, 24 мая 1892).


«Величайшее заблуждение человеческого ума, существовавшее в дни жизни Христа, за­ключалось в том, что якобы признание истины делает признающего праведным. Во всех человеческих опытах теоретическое познание истины оказалось недостаточным для спасения души. Оно не при­носит плода праведности. Ревностное отношение к тому, что именуется богословской истиной, часто сопровождается ненавистью к подлинной истине, когда она проявляет себя в жизни. Тёмные гла­вы человеческой истории переполнены сообщениями о преступлениях, совершённых фанатичными верующими. Фарисеи называли себя детьми Авраама и хвалились тем, что в их руках находились откровения Божии, но эти преимущества не уберегли их от себялюбия, злобы, жажды к наживе и низкого лицемерия. Они считали себя самыми просвещёнными из всех верующих в мире, но их так называемая «праведность» привела их к тому, что они распяли Господа славы.

Та же самая опасность существует и сегодня; многие счита­ют себя христианами только потому, что придерживаются определённых богословских догм. Но они не воплотили истину в своей практической жизни. Они не верили ей и не любили её, поэтому не получили силы благодати, чтобы быть освящёнными этой истиной. Люди могут исповедовать свою приверженность к вере и истине, но если она не сделала их искренними, добрыми, терпеливыми, снисходительными, мыслящими о горнем, то их ис­поведание является проклятием для них самих и для мира» (Желание веков, стр. 309, 310).

«Невообразимые интересы вечности требуют от нас нечто большее, чем воображаемую религию – религию слов и форм, когда истина хранится во внешнем дворе, которой мы восхищаемся, как восхищаемся прекрасным цветком. Интересы вечности требуют больше, чем религию чувств, а когда приходят испытания и трудности, мы выражаем сомнение и недоверие Богу. Святость не заключается в исповедании, но в возвышении креста и в исполнении воли Божией» – (РГ, 21 мая 1908).

«В жизни многих, чьи имена записаны в церковных книгах, не произошло подлинного изменения. У таковых истина пребывала во внешнем дворе. А потому там не произошло истинного обраще­ния, и благодать не совершила своего положительного действия в их сердцах. Их желание исполнять волю Божию основывается на собственном побуждении, а не на глубоком убеждении Святого Духа. Их поведение не находится в согласии с законом Божьим. Они говорят, что приняли Христа как своего Спасителя, но они не верят, что Он может дать им силу побеждать их грехи. Они не имеют личного знакомства с живым Спасителем и их характеры обнаруживают многие недостатки» – (РГ, 7 июля 1904).

«Мы можем постоянно укрепляться в надежде через познание того, что Христос есть наша праведность… Ограниченное представление многих о возвышенном характере и служении Христа отрицательно отразилось на их религиозном опыте и сильно воспрепятствовало их прогрессу в божественной жизни. Личная духовная жизнь в нашем народе находится на низком уровне. Много формы, механических действий, много религии на языке, тогда как нечто более глубокое и прочное должно быть внесено в наш религиозный опыт… Мы нуждаемся в том, чтобы на основании личного опыта знать Бога и силу Его любви, открытую во Христе.… Благодаря заслугам Христа и посредством Его праведности, вменяемой нам через веру, мы должны постичь совершенства христианского характера» – (Свидетельства, том 5, стр. 742. /написано в 1890 г./).


Холодная религия, утверждающаяся на делах закона, - религия без Христа

«Холодная, утверждающаяся на делах закона, религия, ни­когда не приведёт души к Христу. Это религия без Христа» – (РГ, 20 марта 1894).

«Предохраняющая от порчи соль – это чистая первая любовь, любовь Иисуса; она драгоценна, как золото, испытанное в огне. Если этого недостаёт в религиозном опыте, значит, там нет Христа, там нет солнечного света, приносимого Его присутстви­ем. Что же стоит тогда такая религия? Столько же, сколько и соль, потерявшая силу. Это религия без любви. В таком слу­чае прилагается усилие восполнить этот недостаток ревностью, в которой нет Христа» – (РГ, 9 февраля 1892).

Формальная религия, лишенная спасающей веры

«Навязываемые высокие претензии, формы и церемонии не сделают сердца человека добрым и характер чистым. Любовь к Богу – это активный принцип, очищающая сила… Иудейский народ занимал высокое положение; они построили большие и высокие стены, чтобы оградить себя от общения с языческим миром; они представляли сами себя как особый, верный народ, которому Бог покровительствует. Но Христос говорил о их религии, как лишенной спасающей веры» – (РГ, 30 апреля, 1895).

«Можно быть формальным, частично верующим, и даже желать вечной жизни, но все же лишиться ее. Можно даже исполнять некоторые библейские предписания и считаться христианином, и тем не менее погибнуть, потому что вам недостает самого важного определения, что составляет христианский характер» – (РГ, 11 января, 1887).

«Если в сердце не произошло действительного изменения, то формальное признание всех пунктов учения церкви не принесёт никакой пользы… Люди, оставаясь необращёнными, могут быть членами церкви и могут казаться ревностно трудящимися и испол­няющими из года в год круг своих обязанностей» – (РГ, 14 февраля 1899).

«Существует религиозная форма, которая является не чем иным, как эгоизмом. Такая религия находит удовольствие в мирских радостях. Она удовлетворяется внешним созерцанием религии Христа, но такой религии ничего не известно о Его спасающей силе. Обладающие такой религией легко относятся к греху, потому что они не знают Иисуса. По этой причине у них нет никакого понятия о долге» – (РГ, 21 мая,1908).

«Прискорбно видеть неверие, существующее в сердцах многих, называющих себя Божьими последователями. У нас самые драгоценные истины, когда-либо порученные смертным, а вера тех, которые приняли эти истины, должна соответствовать их величию и ценности» – (РГ, 5 марта, 1889).

«Есть много таких людей, которые не страшатся идти на страдания за свои убеждения, но при всём этом они не проявля­ют простой и живой веры. Их жизнь говорит о том, что они не научились полагаться на слова Божии. Их религия состоит в со­блюдении внешних форм и требований» – (РГ, 5 марта 1889).

«Все украшающие себя священными ризами, но не облаченные в одежду Христовой праведности, предстанут со стыдом своей собственной наготы» – («Свидетельства для церкви» т. 5, стр. 81).

«Пять неразумных дев имели светильники, то есть познание истины Священного Писания, но не имели благодати Христа. День за днём они выполняли круг церемоний и внешних обязанностей, но их служение было безжизненным, лишённым праведности Христа. Солнце праведности не сияло в их сердцах и умах, и они не возлюбили истину настолько, чтобы она могла преобразовывать их жизнь и характеры в подобие Христа. Усилия этих неразумных дев не были пропита­ны елеем благодати. Их религия была сухой шелухой, не имеющей в себе зерна. Они крепко держались за формы учения, но находи­лись в самообмане относительно своей христианской жизни, пол­ной собственной праведности. Они не научились в школе Христа тем урокам, которые могли бы «умудрить их во спасение» – (РГ, 27 марта 1894).


Опасность, заключающаяся в уповании на человеческие планы и методы

«Пока мы находимся в одеждах собственной праведности, по­лагаемся на формы служения и строгое соблюдение правил, мы не сможем выполнить дело, предназначенное для настоящего времени» – (РГ, 6 мая 1890).

«Соблюдение наружных форм никогда не удовлетворит великую нужду человеческой души. Простое исповедание Христа недостаточно для того, чтобы приготовить человека к тому, чтобы он мог устоять на суде» – (РГ, 25 января 1887).

«Не будем забывать того, что по мере расширения нашей деятельности и сопутствующего успеха в совершении доверенного нам дела, для нас возрастает опасность доверяться человеческим планам и методам. С этим будет неразрывно связана склонность, ме­ньше молиться и меньше доверять Богу» – (РГ, 4 июля 1893).

«Духовные предметы остались непознанными. Вопросы внеш­него порядка и механизм работы возвеличены, как нечто главней­шее, в то же время, такие достоинства, как истинная доброта, ду­шевное благородство и сердечная святость заслуживают лишь второстепенного внимания. То, что должно было бы стоять на первом месте, поставлено на последнее, как менее важное» – (РГ, 27 февраля 1894).

«Когда посты и молитвы совершаются в духе самооправда­ния, они мерзость для Бога. Торжественное собрание для богослу­жений, круг религиозных обрядов, внешнее смирение и наглядное приношение пожертвований – всё это свидетельствует перед миром, что человек, делающий такие веши, считает себя праведни­ком. Все эти действия человека, строго исполняющего свои обя­занности, привлекают к нему внимание окружающих и как бы гово­рят: вот тот человек, который достоин жизни на небесах. Но всё это заблуждение. Никакие наши дела не могут приобрести нам право жить на небесах…. Вера во Христа – вот что может вызвать верный дух и правильные побуждения во всех действиях верующего. Всякая доброта и способность мыслить по Божьему проявятся в тех, кто взирает на Христа, как на начало и завершение его веры» – (РГ, 20 марта 1894).

«Многие, кажется, воображают, что внешнее соблюдение известных им обязанностей достаточно для получения спасения; но формализм, строгая приверженность религиозным служениям не при­несут сердцу мира Божия, мира, превосходящего наше разумения. Толь­ко Один Христос может дать нам мир» – (РГ, 18 ноября 1890).

«Те, кто не имеют ежедневных опытов общения с Богом и не пользуются средствами, делающими такое общение живым и реаль­ным, не смогут действовать мудро. Их религия может быть закон­ной, у них может быть вид благочестия, церковь может казаться имеющей свет, а весь этот механизм – большей частью человечес­кого изобретения – может казаться хорошо работающим, однако при всём том церковь может быть лишённой благодати Божией, как холмы Гильвуйские, основавшиеся без росы и дождя» – (РГ, 31 января 1893).