Geum.ru

Религиозные традиции мира

Вид материалаДокументы
Глава: 32 Мировоззрение индуизма в различных измерениях
Бхагавадгита, 14.5,20
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Глава: 32 Мировоззрение индуизма в различных измерениях


В ПРЕДЫДУЩИХ КРАТКИХ ОЧЕРКАХ  об  индуизме  и  об  истории   Южной

Азии  нам поневоле пришлось опустить большое количество деталей, и поэтому о многих сложных движениях и традициях, существовавших веками, в рамках вышеприведенного изложения было сказано всего несколько слов. Чтобы раскрыть эту информацию более подробно, в данной главе мы рассмотрим отдельные аспекты индуизма, принадлежащие к его «сердцевине», — пантеон божеств, мифы, тексты, доктрины, ритуалы, секты, деятельность выдающихся личностей, символику, — как они видятся в перспективе мировоззрения индуизма, т.е. того особого способа глядеть на мир человеческого опыта и размышлять над ним, который присущ этому вероучению. Поскольку индуизм является настолько богатым учением, что может позволить себе иметь сразу несколько точек зрения, — не противоречащих, но взаимодей­ствующих, дополняющих друг друга своими перспективами, — у нас есть возможность выделить и описать в этой главе пять различных измерений, присутствующих в рамках единого цельного мировоззре­ния. Индуизм, по сути, настолько разнообразен в своих проявлениях, что его можно считать традицией, существующей сразу в нескольких измерениях, которую совсем нелегко свести к простой формуле или представить в виде четкой системы, однако традиция эта тем не менее продолжает определять себя как единое живое целое. Термин «изме­рение» предполагает наличие определенного аспекта данной  традиции, который можно проследить на протяжении всех рассмотренных выше периодов ее существования, — аспекта, включающего в себя устойчи­вые и важные ее черты. Каждое из этих измерений изначально принадлежало индуизму, жизнеспособность  каждого всегда зависела от всех остальных и каждое может быть до конца понято лишь в их общем контексте. Слушание Вселенной, мифологизация Вселенной, классификация Вселенной, возвращение Вселенной на круги своя и поглощение Вселенной — вот пять основных модусов и соответствен­но  пять областей исследования, в которых выражаются и могут быть рассмотрены: миропроявление и возвращение; мифы и значимость мужских и женских божеств, единого Бога и соответствующих им сил; бытие, порядок, функциональное предназначение и идея трансцен­дентности; ритуал и жертвоприношение; и, наконец, сотериология, или учение о спасении. Подобное пятиаспектное изучение поможет нам понять, что разнообразие проявлений индуизма, раскрывающееся в этих измерениях, в конце концов обнаруживает определенную стройность в рамках единого цельного мировоззрения.

 

Слушание Вселенной

 

Поистине, следует размышлять о двух брахманах — звуке и незвуке. Лишь звуком обнаруживается незвук... Под­нимаясь с его помощью вверх, [чело­век] достигает конца в незвуке.

Maйтри-упанишада, 6.22

 

Если точно знать, в какое  время и в какое именно место следует прийти, то исполнение ведийских гимнов можно услышать каждый день в некоторых главных храмах, при совершении обрядов на крупных праздниках, в ведийских школах или в хижинах брахманов, которые разбросаны по всей Индии. Брахманы, специализировавшие­ся в чтении различных ведийских Самхит и в определенном стиле декламации, исполняют те гимны, которые они, не зная отдыха, учили наизусть, по одной строчке за один урок, в течение восьми, а то и двенадцати лет. Иногда человек, читающий гимны, принадлежит к жрецам, обслуживающим храм, и тогда его исполнение предназна­чено для того, чтобы умилостивить бога во время ежедневной службы. Однако чаще эти ведийские брахманы имеют весьма отдаленное отношение к ежедневным храмовым ритуалам, посвященным местно­му божеству, или вовсе с ними не связаны: они, подчиняясь распо­ряжению главного жреца храма, читают Веды, обычно с 7 до 11 утра, лишь потому, что в таком святом месте должны звучать священные тексты: необходимо, чтобы их можно было там услышать.

Существенной частью Вед являются мантры, вневременные звуки, считающиеся универсальными и вечными. Посредники из числа лю­дей, брахманы, одновременно содействуют непрекращающемуся их существованию и дают возможность всем остальным настроиться на это звучание Вселенной. Слушая чтение мантр, другие люди также могут так или иначе постигнуть священное знание, суть которого — брахман, сакральное высказывание. Испокон веков приверженцы индуизма полагали и полагают до сих пор, что ведийские мантры обладают силой преобразовывать тех, кто верит в них. Поскольку их силы, по сути, являются космическими, то они способны преобразо­вывать вообще все феномены видимого мира. В каждом из многочис­ленных местных языков Индии весьма распространено выражение, описывающее любые глубокие изменения как произошедшие «посред­ством мантры».

Однако, как мы уже говорили, более двух тысяч лет назад великая традиция чтения Вед начала уступать дорогу традиции смрити — Шастрам, эпосам, Пуранам, Тантрам и другим классическим санск­ритским текстам. В то же время значимость великих ведийских жертвоприношений стала падать по сравнению со значимостью хра­мовых и домашних пудж, обрядов поклонения божествам, совершае­мых по новым, неведийским правилам. Тем не менее чувство силы сакрального звука и сегодня остается наиболее ярко выраженной живой чертой индуизма. Этим обусловлены непрекращающееся гос­подство устной традиции над письменной и устойчивая вера в силу мантр, в том числе тантрических мантр и стихов из эпосов и Пуран (шлок), принадлежащих к письменным источникам послеведической эпохи.В своем движении от текстов Вед к текстам смрити философы, авторы Упанишад, стремились установить связи между универсальным высказыванием, которое провозглашалось брахманом, и молчанием, лежащим за ним в царстве непроявленного, где нет места никаким переменам и искажениям. Эти космические соответствия, говорили они, открываются лишь тому, кто обладает истинным знанием. Не прибегая к умозрительным рассуждениям, приверженцы индуизма и сегодня еще демонстрируют самые разнообразные способы, применяе­мые как в частной, так и в коллективной практике, для осознания этих таинственных связей.

Чтобы сравнить между собой эти способы, давайте выберем свободное время и обойдем три квартала по одной из улиц любого небольшого индийского городка. Начиная свою прогулку на заре, мы слышим голос брахмана, декламирующего Гаятри-мантру («Ригведа», 3.62.10), обра­щенную к солнцу, у которого этот брахман, по мере того как солнце пьет воду из его ладоней, просит даровать ему мудрость и вдохнове­ние. Сегодня ему еще предстоит повторить этот ежедневный персо­нальный ритуал позже, на следующем «стыке» времени — в сумерках, когда день начнет уступать место ночи. На противоположной от него стороне улицы другой человек, хозяин небольшой лавки, начинает свой день с чтения вслух очередного отрывка из «Рамаяны», которую он небольшими порциями читает каждый день. Он сидит на табуретке и произносит священный текст, держа перед собой красиво перепле­тенный томик, приобретенный еще его дедом, который и научил его читать на санскрите. На полу рядом с ним сидит его жена, которая проводит этот молитвенный час, слушая своего мужа и заполняя страницы обыкновенной школьной тетради бесчисленными повторе­ниями имени господа Рамы, выведенного самыми крошечными бу­ковками. После того как вся тетрадь будет заполнена святым именем бога, ее можно будет отнести в его храм и обратиться к нему с какой-нибудь молитвенной просьбой. Во втором квартале находятся два небольших святилища, каждое из которых всего около полутора метров в высоту и освещено единственной тусклой электрической лампочкой. В одном из них обитает выкрашенный в зеленый цвет Хануман, в другом — блестящий оранжевый Ганеша. Обоим в течение всего дня предназначаются молитвы, скороговоркой произносимые людьми всех каст и социальных положений, останавливающихся перед ними со сложенными у груди ладонями.

На первом же углу впереди мы видим рекламный щит, изображающий невероятно модно одетую женщину с сигаретой, которая, по всей видимости, повторяет санскритские шлоки. Однако, миновав этот щит, мы обнаруживаем за ним офис и слышим высокий голос занимающего его юриста, который гораздо больше погружен в чтение молитв, чем в разбор наваленных в его конторе пыльных кип правоведческих документов. В то время как все остальные рано вставшие люди молятся почти беззвучно, его звонкий голос слышен, кажется, в любом уголке неба. Он приветливо здоровается с нами, показывает текст, чтение которого мы прервали, и дружелюбно поясняет, демонстрируя нам список богов и богинь в своей литании: «Все это прекрасные лекарства, и я принимаю их каждый день!»

Кое-где слышны звуки витых раковин, в которые трубят молящие­ся как для того, чтобы прогнать злых духов звуками, посвященными господу Вишну, так и для того, чтобы разбудить божеств к началу утреннего ритуала поклонения. Когда звуки раковин стихают, с соседней улицы начинает доноситься грохот барабанов, извещающих о приближении похоронной процессии, направляющейся к месту захоронения около реки. Это звуки разрушительного барабана госпо­да Шивы, означающие конец существования индивидуального челове­ческого тела или конец очередной эры космического времени.

Ближе к концу дня мы проходим мимо большого, старого дома, во внутреннем дворе которого многочисленная группа людей сидит вокруг домашнего жреца (пурохиты), читающего отрывок из «Гаруда-пураны». Здесь умер человек, и знакомые строки о путешествии души за пределами мира сансары приносят утешение в этот дом, осквернен­ный присутствием смерти. Скорбящие слышали данный текст и прежде, но они не знают санскрита, и брахман, закончив чтение, объясняет им содержание Пураны на местном языке.

В сумерках мы приближаемся ко второму углу нашей улицы, где расположен оживленный в этот час храм Шивы. Многочисленный поток поклонников, три четверти которого составляют женщины, течет сквозь узкие ворота и дальше по длинному открытому коридору, ведущему во внутреннее святилище, где установленны лингам, всепорождающий фаллос господа Шивы, и расположенные вокруг него богини. Проследовав за толпой, мы попадаем под воздействие нахлы­нувших на нас впечатлений: буйные цвета, подчеркнутые ярким светом ламп на фоне темных углов и лежащих снаружи прихожих; плеск воды; неожиданный холод мрамора под босыми ногами; навяз­чивый запах свеженалитого кокосового масла и молока; тысячи све­жих цветов; курящиеся благовония; и постоянный звон медных колокольчиков   со   всех   сторон,   с помощью   которых   каждый   изприсутствующих оповещает своего бога или богиню о том, что он пришел на поклонение. Звук колокольчиков сразу же перекрывает шарканье ног толкающейся толпы и бормотание молитв, но он не может соперничать с голосами жрецов, громко распевающих мантры и шлоки в крохотных отгороженных алтарных помещениях. Эти отзывающиеся эхом звуки и составляют сущность пуджи, т.е. чтения ведийских и послеведийских стихов, смешанное с молитвами, восхва­лениями и ритуальным служением Шиве, соседствующим с ним богиням и всем остальным божествам, установленным в наружных прихожих. После завершения молитвенного служения в трех внутрен­них святилищах толпа рассеивается в нескольких направлениях в соответствии с тем, каким „образом каждый из присутствующих предпочитает продолжать ритуал своего поклонения, причем все они уносят с собой прасад, небольшую порцию  пищи, предложенной богу, освященную и преображенную его прикосновением.

Можно видеть, как небольшие группы людей стараются протиснуться к какому-нибудь из тридцати с лишним дополнительных святилищ. Около одного такого крупного святилища Кришны и его супруги Радхи, находящегося здесь же, в пределах храма, посвященного богу Шиве, расположились широким овалом приблизительно двадцать пять сидящих женщин всех возрастов. Они с воодушевлением, очень быстро читают вслух «Бхагавадгиту», без перерыва добираясь от первой до последней, восемнадцатой, ее главы. Молодые девушки, еще не выучившие текст наизусть, сидят среди них, впитывая в себя завораживающее звучание санскритских слов, с тем чтобы и самим потом присоединиться к хору голосов, поющих Песнь Господа Криш­ны. Покинув наружный двор, мы попадаем в большой, поддерживае­мый колоннами зал, заполненный более чем сотней брахманов и еще одной сотней зрителей, мужчин по одну сторону, женщин — по другую, собравшихся на трехчасовое обсуждение ведийских текстов послушать, как ученые пандиты рассуждают о таких темах, как освобождение, жертвоприношение, дхарма, достоинства и недостатки, а также возможность достижения небес.. Пандиты вплетают в свою речь мантры и шлоки, обращаясь к толпе с уверенностью посвящен-ных, хорошо разбирающихся в смысле существования и знакомых с властелинами Вселенной.

Наша прогулка продолжается далеко за полночь, и все, кто встает до восход солнца, уже несколько часов, как лежат в кроватях. Однако пустынная улица освещена ярким сверканием храма, в котором обитает Хануман, а в ночном воздухе раздаются музыка и пение. Несколько дюжин мужчин с цимбалами, барабанами, струнными и металлическими инструментами сидят в храме на полу и сильными голосами, прого­няющими ночной покой, воспевают Ханумана, перечисляя его герои­ческие деяния, совершенные им ради Рамы и Ситы.

Наступает утро, воскресное утро, когда мы достигаем последнего угла нашей прогулки длиной в три квартала. Там стоит уютный дом, заполненный друзьями и соседями, сидящими тесной толпой вокруг членов семьи этого дома. Оставив свои сандалии за порогом, они почтительно расположились на полу, глядя в телевизор, украшенный гирляндами цветов и курящимися благовониями. Перед телевизором, как перед лицом бога, лежат подношения в виде бананов и кокосов и качается светильник. Наступило время «Рамаяны», когда можно увидеть и услышать очередной эпизод идущего целый год телесериала, использующего возможности самого новейшего средства массовой информации для продления жизни имеющей многовековую историю сакральной драмы.

Наша короткая прогулка предоставила нам возможность услышать лишь некоторые из многочисленных священных звуков индуизма. Слушание Вселенной, так же как и передача священных высказыва­ний, т.е. брахмана в бесконечных обличьях, является сильнодействую­щей формой поклонения, и мы начинаем понимать, что шрути и смрити, Веды и Пураны накрепко сплетены в брахмане-звуке. Как мы видели на примере женщины, писавшей имя Рамы, слушая одновре­менно пересказ его приключений, передача священного имени может осуществляться также и при помощи визуальных средств. Действи­тельно, вечная природа индуистских мантр может утверждаться и большим разнообразием письменных, даже иконографических форм. Тантрическая традиция в поиске собственных мантр обратилась не только к эзотерическим звукам, по большей части односложным, но также и к сложным ритуальным диаграммам, известным как мандалы и янтры, в которые их медитирующий поклонник мог погружать себя как в заново созданную Вселенную. Еще более общей для индуизма в целом является популярная традиция писать мантры на крохотных клочках бумаги, вставляемых потом, в серебряные трубочки, или выцарапывать их на маленьких медных пластинках. Трубки и пла­стинки, нанизанные на черную нитку, вешаются затем на шею, запястье или талию ребенка или взрослого, иногда даже на шею домашней коровы или буйвола, в качестве защиты от дурного глаза, в лечебных целях или просто как еще один акт поклонения. Устная мантра в талисманах и амулетах продолжает проявлять свою космиче­скую силу, обычно подкрепляемую знахарскими силами сведущего в религиозной практике человека, который прописывает ее ношение и сам вешает ее на больного, подобно тому как целители из числа принадлежащих к традиции Аюрведы врачей, изгоняющих из деревен­ских жителей злых духов, произносят над больным специальные мантры в терапевтических целях. В простой, непритязательной манере эта широко распространенная техника по применению мантр осу­ществляет переход, провозглашенный философами-поэтами Упанишад, — переход от звука к молчанию.

 

Мифологизация Вселенной

 

Боги вошли в человека...  все боги разместились в нем.

Атхарваведа, 11.8

 

Если кто-нибудь захочет сесть и поговорить с жителями   любой деревни или любого небольшого городка Южной Азии или с теми, кто населяет многочисленные «карманные деревни», пытающиеся ук­рыться от бремени цивилизации, затерявшись в дебрях какого-нибудь крупного города, он непременно услышит одну или две истории. Если вы чужестранец, то обязательно должны знать обо всех важных событиях, случившихся в тех местах, по которым вы путешествуете. В истории, которую вам расскажут, могут фигурировать местные боги или богини, короли или герои прошлого, домогающиеся власти демоны, таинственные аскеты и искушающие их прекрасные женщи­ны. Каждому по душе такие истории, особенно древние, и Пураны, эти в буквальном смысле «сказания о древности», являются сюжетным кладезем индуизма. Обычно очень трудно бывает отделить местные сказания с действующими в них местными персонажами от обширно­го корпуса санскритских Пуран. В качестве весьма отдаленной парал­лели можно представить себе, что мы на полчаса перенеслись в какой-нибудь кибуц современного Израиля и услышали там, как один из старожилов рассказывает историю об «огненной королевской печи, о Шадрасе, Мешахе и Абеднего, которые жили в этом кибуце в те времена, когда наших предков притесняли продажные правители». Да, воскликнем мы, это же события из книги пророка Даниила, описан­ные в иудейской Библии, но рассказчик возразит: «Нет, то совсем другая история, не наша история!»

Разумеется, подобные «сказания о древности», мифы, легенды и народные предания существовали еще в те времена, когда составлялись Веды. Их повествовательная сила была приглушена всепоглощающим жертвоприношением, внимание было отвлечено на составление гигант­ских руководств по совершению ритуалов и на трактаты, исследующие значение жертвоприношений. Но по-настоящему хорошие истории никогда не забывались. Для совершения таких крупных жертвоприношений, как ашвамедха, царское жертвоприношение коня, в течение целого года должны были рассказываться истории придворными бардами и певцами, которые никогда не упускали случая отметить, в чем их царь сравнялся в доблести со славными царями и героями древности или превзошел их. Без всякого сомнения, множество подобных сюжетов и других, ходивших в Древней Индии, были использованы при составлении двух великих санскритских эпосов и главных Пуран, ставших сокровищницей индуистской   мифологии.

Характерно, что ведийские брахманы, профессионально деклами­рующие Веды в наши дни, могут рассказать большое количество историй, которые, однако, почти всегда заимствованы из Пуран и обычно касаются персонажей особого рода, являющихся, можно сказать, божественными прототипами самих брахманов, — риши. Эти образован­ные брахманы и остальные представители всех классов, каст и прочих разрядов индийского общества, грамотные и неграмотные, считают своим домом одну и ту же Вселенную, и эта Вселенная всецело мифологизирована, насыщена старыми, но все же до сих пор живыми историями.

Центральную часть индуистской мифологии издавна занимают божества и демоны. «Ригведа» и «Атхарваведа» несколько раз называют цифру 33 как общее число всех богов, распределенных по трем уровням Вселенной. В другой части ведийской традиции, в одном месте из Упанишад, упоминаются уже не только 33, но и 303 и 3003 божества; правда, там же поэт-теолог так хитроумно сплетает диалог, что становится понятно, что бог на самом деле все же один. Что же касается демонов, или асуров, выступающих в индуистской мифологии противниками богов, то изначально они принадлежали к тому же классу существ, что и боги. Противостояние в космическом могуществе и значении между богами и демонами, между творением и хаосом, порядком и беспорядком, правед­ностью и неправедностью — другими словами, всем, что составляет мир дхармы и мир адхармы, — отчетливо проявляется в мифологии Южной Азии, как и в мифологии любой другой области распространения индоевропейских языков, и остается живым на протяжении всей истории южноазиатской религии — от ведийского к эпическому и пураническому периодам. То, что боги и эпические герои подчас могут вести себя низко, вплоть до предательства, и быть достойными морального осуждения, в то время как демоны могут временами являть собой очень притягательные фигуры, даже служить своего рода божественным образцом для человеческого подражания (например, Равана, демон из «Рамаяны», выступает как преданный почитатель бога Шивы), представляет собой одну из многих загадочных черт индуистской   мифологии.

В период, когда создавались поздние Упанишады и ранние эпические произведения, ведийские божества, когда-то безраздельно господствовав­шие в духовной жизни Древней Индии, — Индра, Агни, Варуна, Ашвины и другие — были заслонены всего лишь двумя богами из их же числа: Вишну и Рудрой-Шивой, каждый из которых со временем сам превратился в целый пантеон, став своего рода «грибницей», из которой выросли десятки местных божеств и культов. Однако старые боги не исчезли, они просто отошли на задний план мифологии, иконографии и ритуала. Еще и сегодня можно найти статуи древних локапал — божеств, охраняющих восемь сторон света (которые назы­ваются локами), покровительствующих храмам, на крышах которых они установлены, хотя даже жрецы этих храмов не всегда могут сказать с уверенностью, который из них Сома, Яма, Ваю или Агни. Брахма, преемник ведийского Пуруши-Праджапати, упоминается в бесчисленных мифах как прародитель всех богов, их старейший законодатель, правда, такой, у которого на всю Индию имеется всего один храм, хотя и активно действующий. К Варуне и сегодня еще обращаются верующие с просьбой избавить их от засухи, а к Ашви-нам — в случае некоторых болезней, но едва ли кто сейчас помнит, что Варуна когда-то был царем всех богов, а близнецы — первым спасительным средством в любую тяжелую минуту.

Главное внимание индуистской мифологии заострено сейчас, как мы уже видели в предшествующей главе, на Вишну и его аватарах (на Кришне, Раме и Нарасинхе в особенности), на Шиве, ставшем в классическом индуизме преемником ведийского Рудры, и на множестве женских божеств, рассматриваемых либо в качестве самостоятельных божественных сил, либо в качестве покорных жен мужских богов. Если присмотреться к этим трем группам божественного проявления, в центре которых находятся Вишну, Шива и Деви (родовое имя индуист­ского женского божества во всех его разнообразных проявлениях), то окажется, что они никак не могут считаться совершенно не связанными между собой предметами религиозного поклонения, приверженцы кото­рых относятся друг к другу так же, как, скажем, это делают восточные православные христиане, римские католики и адвентисты седьмого дня. Верно, что шиваит основное внимание уделяет Шиве, вишнуит  главным образом почитает тот или иной аспект бога Вишну (например, Кришну или Раму), а «шакта» в качестве силы, поддерживающей Вселенную, признает шакти, женскую творческую энергию космоса. Однако каж­дый из них отдает дань уважения и другим главным божествам хотя бы во время крупных праздников и в других особых случаях, если не в ежедневной молитвенной практике и ритуалах, и огромное количе­ство индусов выказывают глубокое благочестие, далеко выходящее за размытые рамки сектантских объединений.

Такой поразительный успех, выпавший в последние пятнадцать или двадцать столетий на долю Вишну, Шивы и нескольких могуще­ственных богинь, требует определенного комментария. Отбор предме­тов поклонения для сотен миллионов людей произошел отнюдь не произвольно. Напротив, в них отразились именно те активные силы конца ведийского периода, которые в эпоху эпоса и Пуран породили стремление к экспериментированию со всеми измерениями духовно­го, интеллектуального и психологического опыта, к переориентации авторитетных ведийских текстов и институтов и к переосмыслению значения всех аспектов акта жертвоприношения и человеческих дей­ствий. Помимо этого, в качестве коррективы господствовавшей на протяжении многих веков традиции, рассматривавшей жертвоприно­шение как действие, способствующее сохранению мирового порядка, на первый план выступил ряд новых фундаментальных концепций: этот мир представляет собой царство сансары, или оков, не дающих человеку вырваться за пределы бесконечного цикла перерождений; за границами этого мира находится состояние мокши, освобождения от оков сансары; хотя божества и Бог пребывают в царстве трансцен­дентного, непроявленного, необусловленного бытия, они тем не менее активно вмешиваются в царство сансары; и первостепенным сред­ством обретения освобождения, т.е. мокши, является преданное служение этим божествам, в чьей власти находится спасение ве­рующего.Тот, кто ищет спасения у Кришны, кто воспевает его младенческие проказы, героические подвиги, направленные на уничтожение демонов и предотвращение катастроф, его романтические проделки с влюблен­ными в него гопи (пастушками) или мистический союз с Радхой, его возлюбленной, путем почтительного служения и созерцания вовлека­ется в жизненный цикл Кришны и занимает там его место. Тот же, кто перечисляет деяния царя-воителя и героя Рамы, чей способ правления до сих пор остается идеальной моделью царства истины и справедливости, принимает участие в мифологических подвигах дру­гого великого воплощения того же самого божества. И так же как Рама является проявлением Вишну в этом мире, его жена, Сита, идеал женской красоты, преданности и добродетели, есть проявление в этом мире богини Лакшми. Опять же тот, кто обращается за приобретени­ем трансцендентных сил к Шиве, покровителю странствующих аске­тов и садху, практикующемуся сразу и в страсти и в отречении, владыке мест кремации, чье тело пропахло запахом золы, остающейся от мертвых, оказывается способен примирить в динамическом харак­тере одного божества противоречия и полярности преходящей чело­веческой жизни, равно как и преходящего существования космоса. А последователь тантризма, экстатически воспевающий свою богиню и посредством особого ритуала достигающий героического статуса, ста­новясь подобным Шиве и сливаясь с ней, являет нам еще один пример живого восприятия мифов и символов, передаваемых на тысячу ладов по всему субконтиненту.

Индуистская мифология настолько густо усеяна различными божест­вами и сопутствующими им божественными энергиями, настолько не­обыкновенна в том смысле, что совершенно не считается с тем, кто из них является старожилом почтенного возраста, а кто — недавним выскоч­кой, что сразу же хочется сделать простой вывод: все эти божества и их энергии вполне доступны любому желающему, вольному выбирать их по своему усмотрению. Один индийский антрополог записал в Юго-Западной Индии разговор поклонников со своим божеством, равно искренний и демонстрирующий перемены эмоционального характера в их взаи­моотношениях. Несколько деревенских старейшин пришли к самому старому в их деревне храму местного божества, быка по имени Басава, чтобы просить его о дожде, необходимом для их пораженной засухой области. Все лицо и шея каменного изваяния Басавы, изображенного прилегшим для отдыха, были усыпаны сандаловыми благовониями, влажными цветами и листьями дерева бильвы (священного дерева Шивы, чьим ездовым животным является этот бык). Ответ на свои просьбы старейшины рассчитывали получить при помощи гадания, в котором лист или цветок, упавшие по правую сторону от его тела, будут означать «да», а по левую — «нет». Один из старейшин вышел вперед и обратился к божеству:

 

«Ты славен... Разве ты не хочешь поддержать свое доброе имя? Пожалуйста, урони нам цветок. Мы не совершали празднеств в твою честь, потому что у нас не было воды... Везде вокруг нас идут дожди [в других деревнях]. Почему же у нас засуха? Скажи нам, если ты на что-нибудь сердишься. За что тебе сердиться на нас? Мы всегда смотрели, чтобы у тебя всего было в достатке».

К нему присоединился второй старейшина: «Урони нам свое повеление, зачем ты мучаешь нас? Урони его поскорей».

Первый старейшина, уже раздраженный, продолжал: «Урони нам цветок хотябы с левой стороны, если ты так хочешь. Почему ты молчишь? Ты каменная глыба или божество?»

Кто-то из остальных бросает: «Да это просто кусок камня, иначе он давно бы уже ответил».

Первый старейшина не выдержал: «Мы расскажем всем, что в этом храме нет никакого бога и что ты покинул нашу деревню».

Еще кто-то начал гнуть другую линию: «Мы вовсе не полностью от тебя зависим. В середине июня будет пущена вода по каналу, проложенному правитель­ством... Так что даже если дождь и не пойдет, мы все равно не умрем с голоду... Поэтому урони нам цветок».

 

Позже антрополог спросил у жителей деревни, поверили бы они, что это Басава дал им дождь, если бы он пошел в тот вечер (после молчания божества). Ему ответили: «Нет». Тогда антрополог спросил у старейшин, что они стали делать потом. Они ответили, что на следующее утро они снова пришли в храм в надежде получить, наконец, увядший цветок. Жрец встал перед входом в храм и начал размахивать зажженной камфарной курильницей перед лицом божества, а остальные ждали, чтобы упал цветок. Если бы этого не произошло, они окончательно убедились бы, что бог действительно покинул деревню6.

Вне всякого сомнения, жители этой деревни верили, что их божест­во, подобно всем сверхъестественным силам, может приходить и родить, когда сочтет нужным. Области божественных сил никогда не находятся в этом мире в стабильном состоянии. А в подвижных царствах многообразных  божественных энергий не всегда даже можно с уверенностью провести границу между божественным и демоническим: во многих языках Индии бог и демон обозначаются одним и тем же словом. Тем не менее определенные фигуры, как мы уже видели, выделяются на общем фоне. Любая деревня имеет свое особое боже­ство, подобное Басаве из вышеописанного эпизода. Это могут быть местные богини, божества-охранители, герои легендарного прошлого, святые и прочие священные фигуры. В рамках касты или одного клана также существуют боги или богини, вера в которых разделяется всеми членами данной группы, проживающей обычно в пределах несколь­ких деревень, городов или даже крупных центров. Также и отдельные семьи иногда оказывают особое внимание тому или иному божеству. Наконец, и на индивидуальном уровне поклонения можно найти определенное избранное божество, иштадевату, особую фигуру в ряду остальных богов и божественных энергий, с которой у данного человека установлена наиболее тесная духовная связь, чаще всего в результате обета или какого-либо события, произошедшего поблизо­сти от святилища или храма этого божества. В предыдущем разделе «Слушание Вселенной» мы обратили внимание на тот факт, что верующие, пришедшие в шиваитский храм, прежде всего совершали обряд поклонения лингаму своего великого бога, а потом переходили к персонально предпочитаемым божествам, например к тем, кто ранее уже оказывал какие-либо особые услуги как самому поклоннику, так и другим известным ему людям. В следующей главе мы подробнее рассмотрим духовные связи, устанавливаемые между отдельной лично­стью, семьей, кастой, деревней и определенным божеством.

Значительную часть повседневных проявлений веры и духовных практик последователей индуизма составляют просьбы о помощи, обращенные к доступным божественным силам, например, к таким покровительствующим и оказывающим поддержку божествам, как Ганеша, Хануман, Лакшми, Нарасинха или Дурга. Гораздо реже и, видимо, лишь посредством медитации или под руководством специа­листа, обладающего достаточными силами, чтобы пускаться в риско­ванные духовные авантюры, допускаются обращения к грозным, зачастую неуправляемым и недоброжелательным силам, таким, как, например, Кали, богиня мест кремации и кладбищ. Однако, помимо общеиндийских и местных богов и богинь, в индуизме глубоко укоренена вера в другие личные энергии, активно действующие в его всецело мифологизированной Вселенной, которыми не стоит пренеб­регать в нашем исследовании. Среди них находятся в общем-то ушедшие, но все еще достаточно могущественные мертвые, полчища бесформенных демонов и злых духов, а также видимые и невидимые небесные тела. Все они — предки, демоны и неотвратимое влияние планет — определяют лицо ежедневного духовного опыта индуизма.

Ссылаясь на один из самых ранних ведийских текстов, «Законы Ману» напоминают всем «дважды рожденным» индусам, что им надлежит заплатить в этой жизни три долга. Изучение Вед освобож­дает от долга древним риши, совершение жертвоприношений — от долга богам, а рождение сына удовлетворяет предков, коллективных «отцов», как они называются на санскрите. Последний долг иллюст­рирует характернейшую черту практически любого традиционного общества, те могущественные связи, непрекращающиеся соединения, даже симбиотические обмены между живыми и мертвыми, о которых известно, что они пребывают в более или менее определенно связан­ных сферах одной и той же Вселенной.

В практике индуизма имеются не только сохранившиеся по сей день похоронные обряды и символика, но также и наиболее разработанные из всех известных истории мировых религий ритуалы поклонения предкам. Все ушедшие в иной мир, откуда они потом явятся для новых рождений (пока, наконец, для них не наступит окончательное освобо­ждение от сансары, круга рождений и смертей), зависят от живых, которые должны совершать им приношения в виде мантр, пищи и воды. В свою очередь эти «отцы», включая прародительниц-женщин, следят за нуждами живых. Неисполнение или неправильное совершение этих древних, но до сих пор повсеместно известных обрядов для индусов, у которых они особенно сложны, является предметом весьма широко распространенного серьезного беспокойства, поскольку если предки не будут должным образом поддержаны и удовлетворены, то результа­том такого небрежения скорее всего станет появление какого-нибудь вредоносного духа или призрака, вселяющегося в людей или иным образом вмешивающегося в их дела. Особенно часто посещают людей и выдвигают им особые требования все те, кто умер «безвременной» смертью вследствие несчастных случаев, убийств, змеиных укусов и тому подобных неестественных причин. Поэтому площадки для кремации, кладбища, баньяновые деревья и другие наиболее часто посещаемые духами места представляют собой опасность для всех неосторожных, а вороны, которым одним дано видеть тех, кто пребывает в бесплотном состоянии, являются вещими птицами, предвестниками беды.

Голодные, зачастую рассерженные духи умерших являются не единственным классом сил, угрожающих живым и постоянно требую­щих от них внимательного к себе отношения. В действительности они объединяются   в   целые   сонмы   злобных   существ,   которые   бродят вокруг деревень, перекрестков, холмов, около рек, прудов  и по лесным дорогам. Как в древней, так и в современной Индии они имеют множество имен и обладают бесчисленным количеством обли­чий. Каждый индиец знает о рыскающих по ночам ракшасах, поедаю­щих трупы пишачах, таинственных нагах, которые выступают подчас доброжелательными, а подчас смертельно опасными змеиными духа­ми, и о жутких демоницах, принимающих образ женщин с выверну­тыми наоборот ступнями, крадущих деревенских детей. От всех этих ужасов, выступающих под покровом ночи, людям требуется божест­венная защита, вот почему у каждой деревни есть свое божество-охранитель, а в каждом селении или городском квартале стоит Хануман со своей верной дубинкой на боку. Одно из популярных сказаний, содержащееся в Пуранах, получило свое иконографическое выражение в скульптурах, живописи и в предназначенных для домаш­него пользования литографиях, где изображена сидящая фигура с безвольно перекинутым через ее колени телом, которая со стороны напоминает сцену «пьета», показывающую плач Богоматери над без­дыханным телом своего сына. Но при более внимательном рассмотре­нии выясняется, что это яростный нарасинха (лев с головой человека), вырывающий внутренности беспомощного демона Хараньякашипу, который однажды стал угрожать своему собственному сыну, Прахладе, за то, что тот был преданным почитателем бога Вишну. Такова судьба любого ужасного демона, говорит это изображение, когда он угрожает жизни верного почитателя Бога. И такова вообще природа демонов, утверждает также изображение, что добрая их сторона, как у Прахла-ды, может победить злую.

Практически каждый житель сегодняшней Индии — индуист, мусуль­манин, христианин, джайн, парс или даже редкостная, недавно появившая­ся разновидность: агностик — считается с еще одним классом доступных ему сил, выражая самую непосредственную и явную озабоченность своими взаимоотношениями с планетами и тем, какое влияние они оказывают на его судьбу. Традиция поклонения звездам имеет на территории субкон­тинента очень древнюю историю. Приношения двадцати семи созвездиям, расположенным по лунному пути, засвидетельствованы еще в ранний ведийский период, а выделение на карте звездного неба важной группы из «девяти планет», или наваграх, также относится к очень древним временам. Две из этих девяти планет, Раху и Кету, существуют только в сфере индуистской мифологии, поскольку они связаны с лунными фазами и затмениями Луны и Солнца. Остальные — Солнце, Луна и пять видимых планет (семерка, давшая, как и в западном календаре, названия дням недели) — мифологизированы до предела, причем влияние каждого из этих светил, ставшее предметом веры, совершенно не совпадает с их истинным положением на небесах (подобная же ситуация сложилась и в западном фольклоре и астрологии: очень многим читателям этих страниц известны знаки зодиака, однако лишь малая их часть смогла бы точно указать расположение этих «знаков» среди звезд). Примером того могущественного влияния, которое имеют на людей звезды, может служить общеиндийская вера в Шани, вредоносную и губительную планету Сатурн. Почти каждому индусу приходилось в жизни посылать проклятия Шани в определенные минуты, связанные с разного рода несчастьями, как незначительными, наподобие провала на экзаменах или не принятых вовремя мер в связи с ростом цен, так и в случае более тяжелых бед — потери ребенка, неудач в бизнесе или болезней. И следовательно, почти каждый находит время, чтобы совершить приношение в святилище девяти планет, чьи изображения стоят там странной группой, не глядя друг на друга, внутри храмовой ограды.

Один из последних ведийских текстов, наставление по соверше­нию домашних ритуалов, с осторожным почтением к девяти планетам делает такой вывод: «Почитаемые нами, они оказывают нам уважение, но позабытые нами, они доставляют нам мучения». Эту фразу вполне можно применить буквально ко всем названным и неназванным сверхъ­естественным силам индуизма, включая и большинство главных божеств. В Индии человек сегодня, как и две или три тысячи лет назад, очень осторожно передвигается в этом меняющем свои обличья мире, относясь с должным уважением, даже преклонением, включающим в себя конкрет­ные приношения, сопровождаемые молитвами и мантрами, ко всем главным и неглавным проявлениям таинственного, сверхъестественно­го и сакрального. Каждая возносимая к небу молитва содержит в себе надежду, что влияние вредных сил пройдет стороной или будет вовремя предотвращено, а доброжелательные силы — те, которые одаряют и защищают, — не станут избегать ни родную деревню молящегося, ни его самого. Как сказано было много веков назад в «Атхарваведе», все боги находятся в человеке — или должны там быть.

 

Классификация Вселенной

 

Праведность, страстность и косность — вот качества, возникающие из Первоприроды.

О сильнорукий, они сковывают в теле того, кто обрел тело, непреходящего. Превзойдя эти три качества, порождающие тело, обретший тело, Освободясь от рождения, старости, страдания и смерти, вкушает бессмертие.

Бхагавадгита, 14.5,20

 

Ночью, перед отходом ко сну, или ранним утром, когда еще темно, миллионы женщин по всей Индии выходят босиком из дома и, склонившись над отсыревшей землей или мостовой, выкладывают перед порогом загадочные узоры из белого риса или сухой извести. Это ежедневное женское творчество придает порядок тому месту, где расположен вход в помещение, в котором живет семья, и защищает порог дома своей благоприятной конфигурацией. Это символическое и, следовательно, чаще всего неосознанное средство, направленное на защиту от всего «чужого», неблагоприятного, нечистого. Подобные узоры, создаваемые на границах пространства, становятся особенно важны, и поэтому более тщательно выкладываются, в месяц зимнего солнцестояния — на границе временных циклов, когда старая, убы­вающая половина года сменяется новой, молодой. В наши дни матери и дочери в индийских семьях часто специально занимаются изучением буклетов, где приводится конфигурация узоров, особо почитаемых в других областях Индии, а потом соревнуются друг с другом в украшении своих улиц и переулков наиболее прихотливо переплетен­ными линиями. Эти ритуальные диаграммы являют собой всего лишь один пример из того многообразия способов, при помощи которых индусы организуют пространство и время своего мира, а также прочие самые тонкие нюансы человеческого опыта.Там, где речь заходит о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, расположенное внутри и расположенное снару­жи, чистое и нечистое, горячее и холодное, светлое и темное, могут рассматриваться как категории процесса еще более широкой класси­фикации. Каждая вещь в универсуме имеет свое собственное место в грандиозном ряду вещей, она принадлежит к определенному типу бытия, отличному от всех остальных типов, обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с другими вещами и занимает конкретное место во всеобщей иерархии, распо­лагаясь выше, ниже или на одном уровне с остальными индивидуаль­ными вещами.

К каким результатам ведет эта попытка классифицировать всю Вселенную? Их слишком много, и они слишком сложны, чтобы перечислять их здесь, но об одном очень важном явлении, более древнем, чем сами Веды, мы уже упоминали. Имеется в виду трех­уровневая иерархия функций (жреческих, воинских и производитель­ных), очевидно, принадлежащая к протоиндоевропейскому наследию, подробно разработанная индоиранскими кочевниками-скотоводами и затем перенесенная в Южную Азию теми из них, кто положил там начало ведийской культуре. Этот архаичный принцип разделения предопределил развитие индийского мировоззрения: предвечные Ве­ды, созданная Вселенная, классы богов, ритуальные огни, социальные слои общества, даже «соки», составляющие человеческое тело, — все это имело трехуровневую структуру и свою внутреннюю иерархию по функциональному признаку. Любое из вышеперечисленных явлений представляло собой единство, состоящее из трех взаимозависимых, расположенных в иерархическом порядке частей. Одна из них счита­лась высшей, другая — относительно менее ценной или даже низмен­ной, а третья — чем-то средним, активным передаточным звеном между верхним и нижним уровнями этого триединства. Наиболее известным образцом такого мировоззрения является гимн Пуруше из десятой книги «Ригведы», который мы рассмотрели в главе 30. Пуруша положил начало этому миру определенным космогоническим актом, известным нам как принесение самого себя в жертву, путем проявления своего расчлененного на части тела в иерархический порядок бытия. Среди явлений этого мира, возникше­го из созидательного самоубийства, присутствует и человеческое об­щество, представленное своими классами, в буквальном смысле зани­мающими все места от ног до головы на теле Бога.

Цитата, приведенная в начале данного раздела, представляет собой дальнейшее продолжение этой веры в тотальное триединство мира. Это отрывок из широко известного наставления божественного Кришны герою-воителю Арджуне — наставления, известного под названием «Бхагавадгиты», или «Песни Господа» (Вишну, явившего себя в образе Кришны), содержащегося в шестой книге «Махабхараты». В нем изла­гается важная концепция трех гун, буквально — «нитей», «волокон» всего сущего, определяющих начал или качеств материального мира, взаимо­сплетение которых обусловливает его проявление. В отличие от мудрецов Древнего Китая, рассуждавших о дуальности инь/ян, ин­дийские философы изначально данной, «естественной», считали триа­ду качеств, в число которых входили: саттва — добродетель, чистота, знание; раджас — страсть, деятельность, стремление к переменам; тамас — темнота, вялость, невежество. Наставления Кришны имеют четко определенный смысл: эти гуны, в различных комбинациях связывающие и воплощающие человеческую душу, подвержены изме­нениям, в том числе и изменениям на первый взгляд окончательным, которых боится Арджуна и все остальные участники великой битвы. Однако, помимо трех гун, за пределами их влияния, существует еще кое-что, не подверженное действию «времени» и не поддающееся «убийству». Это именно то, что Арджуна — представляющий в этом тексте любого рядового индийца, — открывает для себя как вечный атман, «я», отождествляемое с бесконечным духом, который невоз­можно  убить.

Здесь санскритские стихи «Бхагавадгиты» отражают не только глубоко иерархичное мировоззрение ведийских ритуалов и рассужде­ний, включающих в себя разработанное в Упанишадах соответствие атмана и брахмана, но также и постепенно набирающее силу наследие определенных философских школ, достигших своего расцвета в пер-вые четыре века нашей эры. Классические системы Веданты, Санкхьи и Йоги активно обсуждали такие метафизические вопросы, как, например, взаимоотношения между миром трех гун, т.е. природы, или пракрити, и миром нематериального, представляющего собой дух или сознание, пурушей. Санкхья и Йога, помимо этого, занимались также проблемой существования личного начала, или «Господа», за пределами как материи, так и сознания.

В тот же самый период, когда составлялась «Гита» и развивались философские системы, зародилась и традиция послеведической меди­цины. Тексты «Чараки», «Сушруты» и произведения, принадлежавшие еще более ранним авторам в конце I тыс. до н.э., утверждали, что человеческое тело обладает тремя взаимодействующими «жизненными соками», или дошами. Эта триада существенно соотносилась с иерар­хией гун, равно как и с тройной иерархией космических элементов: дыхание  —  воздух,  желчь  —  огонь  и  слизь  —  вода.   Эта древняя медицинская традиция — «Аюрведа», «Веда долголетия», — до сих пор находит широкое распространение по всему субконтиненту. Она признает здоровым такое тело, в котором все три «сока» находятся в равновесии, и соответственно  нездоровым — утратившее этот баланс. Свою задачу традиционная медицина — и каждый практикующий ее врач — видит в том, чтобы исправлять средствами терапии и фарма­цевтики, диетой и советами о правильном образе жизни любое нарушение функций или любую дисгармонию, возникающие между этими тремя «соками». Индийские медики, таким образом, имеют дело непосредственно со сферой качеств «соков» и их изменений, ориентируясь на здоровую «долгую» жизнь в мире сансары. Но в этом всегда содержится намек на нечто большее. Наряду с детальным описанием симптомов заболевания «Аюрведа» упоминает о неком трансцендентном, неизменном, бессмертном начале, которое располо­жено за пределами сферы постоянных изменений, «соков», возможно, при помощи напитка из сомы, радикального фармацевтического средства, или, вероятно, при помощи специальных знаний.

Таким образом, последователи ведийского индуизма и ранние философы Южной Азии были склонны к тому, чтобы рассматривать мир как тройное единство. Однако выявление тройственного строения мира нисколько не ослабило стремление к классификации универсу­ма. Число «три» было отнюдь не единственным сакральным числом в священной нумерологии, да и странно было бы ожидать этого от цивилизации, насчитывающей 108 божественных имен (не говоря уже о 3003 богах) и выработавшей понятие цифры 0 в своей древней математической науке. Особый статус по многим причинам приобре­ли самые различные числа. Возникли определенные математические величины, многие из которых вполне поддаются иерархическому анализу.

Например, число 4 приобрело важное значение в пространственном символизме, где четыре главных направления (восток, запад, север и юг), как и в символических системах большинства других культур, стали основными характеристиками пространства. К тому же в Южной Азии четыре — это три плюс один, это число, полученное в результате прибавления подчиненной или трансцендентной четвертой части к иерархической триаде. Так, четыре Веды или четыре социальных класса, если обратиться к самым известным примерам, возникли в результате дополнения четвертого элемента, отличного по характеру и менее важного по значению, чем остальные три, изначальные и основные. Три уровня тела космической личности, Пуруши, были дополнены еще одним — ступнями, призванными служить верхней триаде, состоящей из головы, туловища и бедер. Из этих ступней, согласно «Ригведе», произошел класс шудр, в чьи обязанности входит служение трем «дважды рожденным» варнам — брахманам, кшатриям и вайшьям, созданным соответственно изо рта, из рук и из гениталий Пуруши. С другой стороны, трансцендентный четвертый элемент занимает вер­ховное положение, находясь за пределами изначальной триады, — мокша, например. С точки зрения любого человека, существующего в трехуровневом мире, состояние мокши заслуживает того, чтобы пол­ностью подчинить все свои усилия его достижению, и считается четвертой установленной целью человеческих устремлений, находя­щейся за пределами камы, артхи и дхармы (соответственно стремления к удовлетворению чувственной любви, достижению благосостояния и приобретению религиозных знаний). Еще одним примером является трансцендентная четвертая ступень (ашрам) жизненного пути, идущая после ступени ученичества, ведения семейной жизни и отшельничест­ва в лесу. Иными словами, тот, кто отказывался от мирских целей в жизни, переступал три предыдущие ступени, давая обет, известный под названием санньясы, и становясь санньясином (см. табл.  1).

 

Таблица 1

 Примеры подчиненных и трансцендентных четвертых элементов в классификационной системе ведийского индуизма  

 

Миры
Веды
Пуруша

Варны
Гуны
Жизненные

цели
Ашрамы