«Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского»

Вид материала

Автореферат

Содержание Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях

Подобный материал:

• Забггпу им. Н. Г. Чернышевского вопросы к вступительному экзамену в аспирантуру, 183.39kb.
• Менеджмента качества, 383.87kb.
• Н. Г. Чернышевского Научно-исследовательский институт филологии и межкультурной коммуникации, 298.25kb.
• Автореферат диссертации на соискание ученой степени, 401.06kb.
• Орфический миф во французской культуре второй половины XX века, 289.22kb.
• О. В. Переход на многоуровневую систему образования при подготовке будущих учителей, 298.59kb.
• Публичный доклад федерального государственного бюджетного образовательного учреждения, 2689.76kb.
• Человек в системе общественных отношений (на материале произведений м. Горького, 429.2kb.
• Словесная композиция романа а г. Малышкина «Люди из захолустья», 372.03kb.
• Интерактивное обучение как средство формировАния иноязычной коммуникативной компетентности, 419.3kb.

«Социальный смысл любви в "философии всеединства" В. С.  Соловьёва» посвящён изучению данной проблемы в творчестве основателя метафизики всеединства В. С.  Соловьёва как одной из наиболее значимых и самобытных философских концепций второй половины XIX века.

Начиная исследование феномена любви в творчестве мыслителя, автор считает, что необходимо обратиться к основным понятиям, сформировавшимся в рамках этого философского течения и определяющих его сущность. Центральными категориями метафизики всеединства являются концепт всеединства как интуиции синтеза множества различных начал, Добро и его воплощения, богочеловечество, София.

Согласно учению В. С.  Соловьёва, повседневной основой всякого бытия, всеобъемлющим началом, объединяющим все миры и все царства, является Абсолютное (Бог). Человек же выступает как существо, которое стремится к Абсолютному и творчески общается с ним. Процесс восстановления всеединства человечества с Богом, развития природного человека к идеальному человечеству («богочеловеческий процесс») осуществляется посредством силы любви, олицетворением которой является мировая душа, или София. София есть любящая душа Абсолюта, или Бога, его представительница в человеческом мире, воспринимающая его потенции и способная воздействовать на него от лица человечества. Объединяемый ею мир, отпавший от Божества и распавшийся на множество самостоятельных элементов, свободными и последовательными действиями, основанными на любви, должен восстановиться в форме абсолютного организма.

Таким образом, автор приходит к выводу, что в обозначенной В. С.  Соловьёвым новой парадигме философских исканий ХХ века – философской системе всеединства – феномену любви принадлежит одно из центральных мест. Смысл христианского вероучения мыслитель усматривает в преображении всего мира, слиянии отдельных разрозненных компонентов в единый социальный организм посредством любви. Следовательно, любовь в учении В. С.  Соловьёва – не просто человеческое чувство, аффект, желание или страсть, а принцип, благодаря которому формируется абсолютный организм – идеальное человечество.

Диссертант отмечает, что в работах В. С.  Соловьёва чётко указывается, что именно половая любовь, отношения в которой строятся на основе равенства и учёта индивидуальности другого, отличаются конкретностью и цельностью, должна стать основой такого единства. Представляя любовь-эрос в виде трёх органически связанных между собой отношений – физиологического, социального и духовного – мыслитель, таким образом, признаёт естественность половой любви для человека, исходя из его животной, социальной и божественной природы.

Находясь в поисках истинного смысла половой любви, В. С.  Соловьёв приходит к выводу, что он не должен усматриваться исключительно в воспроизводстве человечества. Подавление собственного эгоизма, признание индивидуальности и уникальности другого – вот первостепенная задача любви: «Любя, ты отрекаешься от себя (так как нет любви без самоотречения), ты утверждаешь другого, ты отдаешь себя ему, но, однако, ты не теряешь своего собственного существа, напротив, ты утверждаешь его на высшем уровне, ты поднимаешься к новому совершенству»¹.

В этом заключается социальный смысл не только половой любви, но христианской любви к ближнему. Сила любви и симпатии между мужчиной и женщиной не должны исчезать за пределами их отношений, а должны перерождаться в любовь к своему городу, стране, народу и в итоге – в любовь ко всему человечеству. В философии любви В. С.  Соловьёва часто употребляется другое понятие – «сизигия», обозначающее преобразование всей внешней среды, обеспечивающее сочетание всех её элементов и необходимого для осуществления полного предназначения любви в мире.

В диссертации указывается, что с идеей всемирной сизигии в творчестве философа тесно связана мысль о преодолении смерти, как силы, разрушающей всеединство. Проблема смерти и ее преодоления занимает в философии В. С.  Соловьёва особое место, поскольку если «любовь» является силой «собирания» всеединства, то смерть – силой его разрушения. Борьба со смертью не может ограничиваться лишь собственным спасением, это часть общей задачи преобразования несовершенного человеческого мира, где царит эгоизм, рознь и противоборство. Для достижения данной цели необходимо относиться к социальной и всемирной среде как к единому организму, с которым отдельная личность находится в постоянном взаимодействии.

Диссертант приходит к выводу о том, что в учении В. С.  Соловьёва, любовь – это не только важнейшая жизненная форма единения двух существ, но и сила для единения всего остального, поскольку только любовь способна стать тем механизмом, который приводит весь мир к всеединству и богочеловечеству.

Параграф 2.2. «Любовь как социально-духовный феномен в диалогической концепции С. Л.  Франка» посвящён изучению феномена любви в творчестве одного из крупнейших философов ХХ века, представителя «философии всеединства» С. Л. Франка.

Диссертант отмечает, что к теме любви Франк обращался во многих своих работах. Это чувство он считал одним из самых больших и доступных человеку чудес и в тоже время тайной, которую до конца невозможно постигнуть. Философская интерпретация любви у мыслителя достаточно широка и охватывает различные вариации её толкований: эротическую любовь, любовь к ближнему, любовь к человеку вообще, любовь к Богу и т.д. Однако сквозь все работы С. Л.  Франка, раскрывающие понятие «любовь» проходят два главных лейтмотива: социальные основы любви и ее духовно-метафизическая сущность. Эти стороны любви в размышлениях философа органически взаимосвязаны, представляют собой синтез, в котором и находится ключ для понимания сущности рассматриваемого феномена в его произведениях.

Любовь в философии С. Л.  Франка, являясь внутренним, глубинным переживанием, наряду с другими человеческими чувствами: состраданием, наслаждением, страхом, гневом, ненавистью, относится к «явлениям особого порядка»², которые полностью отличаются от всего внешнего и материального.

В своей эволюции с момента зарождения в человеческой душе любовь проходит определенные этапы развития: любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь к дальнему. Любовь к Богу в философском творчестве мыслителя тесно связана с другим феноменом человеческого существования – верой. Автор указывает, что именно в вере С. Л.  Франк, как и многие другие представители «философии всеединства», видел один из самых сильных источников любви.

Важнейшим видом любви, по мнению С. Л.  Франка, изучению которого он уделяет наибольшее внимание, является любовь к ближнему. Её основу составляют не только присущие людям, исходящие из их социальной природы чувства товарищества и братства, но и способность религиозного восприятия любого живого существа, «видение в нём некого божественного начала»³. Истинная сила жизни заключается в любви, в чувстве ответственности за ближнего, в ощущении своей принадлежности к единому человеческому братству.

Признавая важность морали в жизни общества, мыслитель говорит о существовании в обществе двух нравственных систем: «любви к ближнему» и «любви к дальнему», которые, находясь в постоянном взаимодействии, являются основой замкнутой моральной системы, регламентирующей как жизнь отдельно человека, так и жизнь общества в целом. Любовь к дальнему, по мнению философа, представляет собой сумму чувств, полярно направленных на различные объекты: любовь к добродетелям (истине, добру, справедливости, красоте), любовь к «дальним» людям (согражданам, потомкам, ко всему человечеству), любовь к отдалённым во времени благам и интересам «ближних»⁴.

Таким образом, одним из ключевых моментов, раскрывающих сущность феномена любви в философии С. Л.  Франка, является понимание любви как ведущего принципа человеческой солидарности – соборности. Суть этого термина прослеживается в диалогической концепции мыслителя, проведенном им анализе взаимоотношений «я–ты».

«Я» и «ты» – две непостижимые реальности, неизведанные сущности, скрывающие в себе огромную тайну, познать и понять которые возможно лишь посредством любви. Истинное предназначение отношения «я–ты» – сохранение уникальности каждой из этих сущностей, единение с целью создания прочного, равноправного союза, который порождает другую форму отношений – «мы». Данная категория применима не только для характеристики взаимоотношений двух людей, но и может быть распространена на всё общество, где каждый отдельный индивид ощущает себя необходимой частью или звеном чего-то целого: народа, нации, коллектива, семьи и т.п.

Автор делает вывод о том, что любовь в диалогической концепции С. Л.  Франка выступает в качестве социально-духовного феномена, объективного закона существования человеческого мира, положенного в основу любого общественного взаимодействия (отношения «я–ты») и обеспечивающего функционирование базового механизма развития общества – соборности как «сверхвременного» онтологического единства «мы». Именно христианская любовь к ближнему, основанная на любви к Богу и способствующая единению всего человечества посредством преодоления отчуждённости и групповой замкнутости, призвана стать основой такой социальной общности.

Параграф 2.3. «Любовь как единство социального и индивидуального в религиозном экзистенциализме Н. А.  Бердяева и Л. И.  Шестова» посвящён изучению любви в творчестве представителей русского экзистенциализма.

Любовь как принципиальная характеристика личности, в отличие от феноменов страха, тревоги, заботы, страданий и т.д., не принадлежит к числу основных понятий философии экзистенциализма. По мнению автора это объясняется тем, что любовь – чувство, связанное, прежде всего, с позитивным мышлением, верой, надеждой и оптимистичным взглядом на мир. Экзистенциализм же по своей сути пессимистичен, нацелен на изучение пограничных состояний человека, одиночества, трагичности и безысходности его бытия. Тем не менее, нельзя не согласиться с мнением о том, что экзистенциальный анализ, построенный на исследовании личности во всей полноте её экзистенции, способен в полной мере прояснить истинный смысл любви.

В философских концепциях Н. А.  Бердяева и Л. И.  Шестова прослеживается взаимосвязь феномена любви с пограничными ситуациями в жизни человека, которые способны полностью преобразить его внутренний мир, наполнить жизнь новым смыслом, осознать истинное предназначение своего существования.

Диссертант отмечает, что рассматривая феномен любви во взаимосвязи с одним из основных вопросов экзистенциальной философии – возможностью преодоления одиночества, Н. А.  Бердяев особое внимание уделяет изучению состояния оторванности личности от общества, для определения которого им вводится термин «объективация». Отношения объективации и любви в творчестве Н. А.  Бердяева получают неоднозначную оценку: с одной стороны, любовь является той силой, которая способна дать человеку ощущение принадлежности к единому всемирному сообществу; с другой – подвергнувшись объективации, любовь теряет интимность, индивидуальность и, соответственно, значимость для своего носителя.

Рассматривая взаимосвязь феноменов любви и свободы, Н. А.  Бердяев констатирует, что победа над рабством возможна только при достижении человеком андрогинной целостности, т.е. сочетании мужского и женского начал. Смысл половой любви, занимающей в творчестве мыслителя центральное место, постигается им через изучение категорий пола и андрогинна и заключается не только в соединении двух личностей в вечную единую полноту индивидуальности, но и в соединении всех людей в общественность.

Признавая конечность и трагичность любви, обусловленную с одной стороны, процессом объективации, а с другой, – её метафизической сущностью, Н. А.  Бердяев видит выход из сложившейся ситуации в борьбе личности, необходимости совершения качественных трансформаций (персоналистической революции), целью которых является достижение любви и гармонии.

Являясь одним из первых исследователей феномена любви в философии Л. И.  Шестова, автор констатирует, что спектр вопросов, в контексте которых мыслитель рассматривает тему любви, определяется его общей установкой на природную экзистенциальность субъекта, убеждённость в иррациональности человеческого бытия.

С темой всеобщего трагизма любви в творчестве Л. И.  Шестова, который выражается в конечности, тленности и бессмысленности человеческого существования перед лицом случая, перекликается тема судьбы любви в мире объективации у Н. А.  Бердяева. Отчуждённое состояние объекта от субъекта, социализация человека и его деятельности приводят к тому, что индивид вынужден отказаться от своих стремлений к обретению высоких ценностей, к которым, по мнению Л. И.  Шестова, принадлежат свобода, любовь, истина и красота.

Рассматривая любовь к ближнему в числе общепринятых добродетелей, философ приходит к выводу, что она является всего лишь абстрактной категорией, удаленной от забот настоящей жизни и тем самым лишённой своего истинного первоначального смысла. Эта позиция характеризует Л. И.  Шестова как яркого мыслителя-экзистенциалиста, отражает непримиримый индивидуализм его философских исканий и метафизическое неприятие им принципов единства и гармонии.

Автор приходит к выводу, что в философских концепциях Н. А.  Бердяева и Л. И.  Шестова феномен любви рассматривается в единстве социального и индивидуального аспектов, позволяющих выявить противоречивость рассматриваемого феномена, заключающуюся, с одной стороны, в признании данного чувства необходимым условием самореализации личности, осуществлении ее индивидуального и социального предназначения, а с другой – в невозможности социального существования любви, обусловленного процессом «объективации».

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются выводы. Отмечается, что исследование социального смысла любви, связанного с отношениями между людьми, способствовало выделению её социально-значимых функций: консолидирующей, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующей, нравственно-воспитательной и функции духовного общения. Анализ представлений о феномене любви в истории философской мысли позволил выявить зависимость трансформации духовного мира человека, а, следовательно, и понимания им смысла любви от изменений в различных сферах жизни общества. Социально-философское исследование феномена любви в русской философии конца XIX – начала XX веков способствовало выделению важнейших аспектов, идей и направлений в его изучении.

Всесторонний анализ феномена любви в творчестве представителей «философии всеединства» (В. С.  Соловьева, С. Л.  Франка) и русского экзистенциализма (Н. А.  Бердяева, Л. И.  Шестова) позволил установить, что изучаемый феномен в их творчестве рассматривался в тесной взаимосвязи с важнейшими социальными проблемами, актуальными и для современной российской действительности. Концепции любви, предложенные русскими философами, способствуют укреплению гуманистических отношений в обществе и преодолению духовно-нравственного кризиса.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. 
   Ли  С. М. Любовь как социальный феномен // Вестник Челябинского государственного университета. Серия: философия, социология, культурология. Выпуск 19 / Под ред. М. В.  Загидуллиной. Челябинск: Челябинский государственный университет. 2010. № 31 (212). 0,35 п.л. (из перечня ВАК) (лично автором–0,35 п.л.).
   
2. Ли  С. М., Логинова  Е. Г. Страх, страдания, надежда, любовь как экзистенциальные характеристики человека // Философия и культура / Под общ. ред. к.п.н. В. И.  Даниленко. Москва: NOTA BENE. 2010. №8. 0,7 п.л. (из перечня ВАК) (лично автором–0,3 п.л.).
   
3. Ли  С. М. С. Л.  Франк о социально-нравственном аспекте феномена любви // Гуманитарный вектор / Под ред. Н. Д.  Субботиной. Чита: Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского. 2010. № 4 (24). 0,42 п.л. (из перечня ВАК) (лично автором–0,42 п.л.).
   

4. Ли  С. М. Что же такое любовь? Мнение современных студентов // Молодежь Забайкалья: интеллект и здоровье: Материалы VII Международной молодежной научной конференции. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2003. 0,15 п.л. (лично автором–0,15 п.л.).
   
5. Ли  С. М. Отношение к любви современных студентов // Общество и человек глазами молодых ученых: Сборник статей / Под общ. ред. доктора философских наук Н. Д.  Субботиной. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2004. 0,26 п.л. (лично автором–0,26 п.л.).
   
6. Ли  С. М. Феномен любви в русской религиозной философии // Инновации и традиции науки и образования: Материалы Всероссийской научно-методической конференции. Часть 3 / Под общ. ред. С. В.  Лесникова. Сыктывкар: Сыктывкарский государственный университет, 2010. 0,17 п.л. (лично автором–0,17 п.л.).
   
7. Ли  С. М. Тема любви в работах раннеантичных философов // Инновации и традиции науки и образования: Материалы Всероссийской научно-методической конференции. Часть 3 / Под общ. ред. С. В.  Лесникова. Сыктывкар: Сыктывкарский государственный университет, 2010. 0,16 п.л. (лично автором–0,16 п.л.).
   
8. Ли  С. М. Любовь как социальный феномен в учении В. С.  Соловьева // Вопросы гуманитарных наук / Под ред. А. В.  Моденова. М.: Издательство «Спутник+», 2011. № 1 (51). 0,33 п.л. (лично автором–0,33 п.л.).
   
9. Ли  С. М. Экзистенциальный анализ феномена любви в философии Н. А.  Бердяева // Гуманитарные науки в XXI веке: Материалы I Международной научно-практической конференции (6 апреля 2011 года). М.: Издательство «Спутник +», 2011. 0,32 п.л. (лично автором–0,32 п.л.).