«Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского»
| Вид материала | Автореферат |
- Забггпу им. Н. Г. Чернышевского вопросы к вступительному экзамену в аспирантуру, 183.39kb.
- Менеджмента качества, 383.87kb.
- Н. Г. Чернышевского Научно-исследовательский институт филологии и межкультурной коммуникации, 298.25kb.
- Автореферат диссертации на соискание ученой степени, 401.06kb.
- Орфический миф во французской культуре второй половины XX века, 289.22kb.
- О. В. Переход на многоуровневую систему образования при подготовке будущих учителей, 298.59kb.
- Публичный доклад федерального государственного бюджетного образовательного учреждения, 2689.76kb.
- Человек в системе общественных отношений (на материале произведений м. Горького, 429.2kb.
- Словесная композиция романа а г. Малышкина «Люди из захолустья», 372.03kb.
- Интерактивное обучение как средство формировАния иноязычной коммуникативной компетентности, 419.3kb.
Параграф 1.1. «Социальный смысл и функции феномена любви» посвящён раскрытию социальной сущности феномена любви и выявлению выполняемых ею социально-значимых функций.
Среди многочисленных феноменов человеческого существования особое место занимает любовь. Находясь в центре жизненных потребностей и интересов человека, любовь задаёт его отношение к миру, формирует личность и является одной из фундаментальных характеристик его бытия. В человеческом обществе любовь объединяет людей в их совместных мечтах, стремлениях, и, следовательно, исполняет роль движущей силы жизни, придавая ей смысл, насыщенность и глубину.
Постоянный интерес к исследованию любви объясняется её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Рассмотрение любви в социально-философском аспекте предполагает признание её в качестве одной из важнейших философско-мировоззренческих категорий, связывающих воедино её следования в социальной психологии, гносеологии, этике, онтологии, аксиологии и других направлениях. Психологический, познавательный, нравственный, бытийный, ценностный аспекты любви образуют мировоззренческие и методологические основания для её исследования в рамках социально-философского знания.
В мире человеческих взаимоотношений любовь может выступать в разнообразных проявлениях. Наряду с другими социальными феноменами она имеет множество объектов, свидетельствующих о существовании различных видов любви (половая любовь, братская любовь или любовь к ближнему, родительская любовь и любовь детей к родителям, любовь к природе, к знаниям, к любимому делу и т.д.), многообразие проявлений которых может быть бесконечным. Специфика же этого чувства заключается не только в его вариативности, а, прежде всего, в самобытности и ценности любви для каждой отдельной личности.
Наиболее уникальной по характеру и труднодоступной для исследования является эротическая любовь мужчины и женщины, то есть именно то, что наиболее часто подразумевается под словом «любовь». В социологическом словаре Р. Кенинга половая любовь трактуется как высшая форма человеческой близости, включающая в себя несколько вариантов возможных отношений: флирт, романтическую любовь, сексуальные отношения, любовные отношения в смысле духовной общности, отношения в форме санкционированного законом института брака. Диссертант, признавая рациональность подобного подхода к классификации половой любви, считает, что вышеназванный исследователь основывается на знаниях о проявлении как естественной, так и социальной природы человека.
В целях исследования в работе представлены различные классификации феномена любви, в основу которых положены её социальные характеристики: общеизвестная – древнегреческая («эрос» – половая, страстная любовь, имеющая стихийный характер; «филия» – любовь-симпатия, любовь-дружба; «сторге» – любовь-привязанность, характеризующая семейно-родственные отношения; «агапе» – жертвенная, нисходящая любовь), а также авторские – канадского психолога и социолога Джона Алана Ли (предполагающая социально-психологическую характеристику выделенных автором видов любви) и отечественного исследователя А. А. Ивина (основанная на характеристике эмоционального и социального компонентов любви).
Диссертант считает, что особого внимания заслуживает утверждение А. А. Ивина о том, что иерархия различных видов любви в обществе зависит от его типа. Ученый указывает на предпочтительность определенных форм любви в структуре индивидуалистического (любовь к себе и эротическая любовь) и коллективистического (в средневековом обществе – любовь к Богу, в коммунистическом – любовь к делу построения совершенного государства и т.д.) обществ.
По мнению автора, это позволяет сделать вывод о том, что существует взаимосвязь между индивидуальным чувством любви и традициями, нормами, ценностями конкретного общества. Способность любить у индивида в той или иной культуре зависит как от влияния, которое эта культура оказывает на формирование характера человека, так и от особенностей семейного воспитания, поскольку развитость человеческих качеств любящего, его возможности и таланты, уровень психической защищённости определяются, в том числе и родительской любовью. Следовательно, любовь, способствуя единению одного человека с другим, объединяет семьи, нации, народы.
Размышляя о любви в аспекте морального поведения, отношения к себе и другим, автор считает необходимым проанализировать понятия «альтруизм» и «эгоизм». По мнению исследователей Л. Е. Балашова, Э. Фромма, в современной философии и культуре прочно укрепилось мнение о тождественности понятий «любовь к себе» и «эгоизм», которые зачастую имеют негативную окраску, поэтому, стремясь избежать эгоистических проявлений в своем поведении, человек пытается постоянно сдерживать себя, что, безусловно, негативно сказывается на его личном существовании, процессах самореализации и социализации. Постановка этой проблемы, по мнению автора, отчасти основана на расхождениях в толковании трактуемых терминов. «Любовь к себе» необходима и является естественным чувством каждого человека, под «эгоизмом» же представляется правильным понимать заботу и любовь к себе, но во вред другим людям и за счёт них.
Анализируя понятие «альтруизм», означающее самопожертвование, самоотверженность, самоотречение, автор соглашается с мнением Н. А. Баранова о том, что любовь имеет альтруистическое начало, так как любящий человек заботится, прежде всего, не о себе, а о своём возлюбленном и стремится удовлетворить потребности не столько личные, сколько любимого человека. Альтруистическая любовь является предметом исследования и в работах П. А. Сорокина, по мнению которого именно данный вид любви способен положительно влиять на деструктивные процессы в обществе: останавливать межличностную, межгрупповую, международную агрессию, способствовать нравственному совершенствованию человечества и быть лучшим средством воспитания.
На основании проведенного анализа диссертант приходит к выводу о возможности выделения следующих социально-значимых функций любви: консолидирующей, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующей, нравственно-воспитательной и функции духовного общения. Выделение данных функций отражает авторскую позицию исследователя.
Консолидирующая функция любви является одной из основных для понимания значимости данного явления в жизни любого социума. Огромная энергия объединения присутствует в каждой из многочисленных разновидностей любви: эротическая любовь сближает мужчину и женщину и побуждает их для создания брачного союза, родительская любовь и любовь детей к родителям сплачивает семью, любовь к Родине является фундаментом национальной консолидации и т.д.
Функция обеспечения социо-историко-культурной преемственности любви основана на её понимании в качестве первичной основы семьи и обусловлена необходимостью продолжения человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации. Эта функция любви связывает воедино три её вида: родительскую любовь, любовь детей к родителям и половую (супружескую) любовь. Только такое триединство любви делает возможным воспитание полноценного человека и освоение им соответствующих социальных ролей.
Социализация как процесс становления личности предполагает приобретение опыта путём вхождения в социальную среду, систему социальных связей. Следовательно, социализирующая функция любви заключается в формировании личности и становлении «Я-концепции».
Любовь как высшее духовное чувство – одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Именно в любви полностью реализуется потребность человека в духовном единении. Любовь может быть одним из самых сильных источников положительных эмоций, счастья, радости и наслаждения.
На духовной составляющей любви основывается и её нравственно-воспитательная функция. Воспитывать – значит пробуждать способность любить. Но любовь является не только целью воспитания, но и его основой. Любовь, духовная близость и общение родителей – фундамент всего воспитательного процесса.
В параграфе 1.2. «Формирование представлений о любви в истории философской мысли» представлены результаты анализа феномена любви в рамках социально-философского и сравнительно-исторического подходов, позволяющих проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене, начиная с ранней античности и заканчивая современностью.
Рассмотрение любви в историко-философском ракурсе, по мнению диссертанта, предполагает не только сравнительно-сопоставительный анализ философских концепций различных авторов, но и обзорную характеристику основных исторических этапов развития человеческого общества.
Начиная исследование рассматриваемого феномена с эпохи ранней античности, диссертант указывает на то, что тесная связь человека с природной средой способствует процессу персонификации различных природных явлений. Подобный перенос человеческих свойств и отношений затрагивает и основные потребности человека, пороки, добродетели, которые наделяются человеческими качествами. В философских концепциях мыслителей Гесиода, Парменида, Эмпедокла и др. понимание любви тесно связано с доминирующими в данный период космоцентрическими установками, согласно которым любовь есть некая безличная космическая сила, выполняющая креативную (порождает новые творения) и соединительную (соединяет существующие, ей же созданные творения) функции.
Изменения социального устройства, выражающиеся в росте и разделения труда, усложнении общественной и частной жизни, приводят к ослаблению космоцентрических воззрений на мир и появлению антропоцентрических. Осознание человеком своих частных интересов приводит к выделению в любви личных начал, на смену безличной космической любви-стихии приходят межличностная любовь и любовь, направленная на идеальный объект (любовь к славе, любовь к власти и т.д.). Анализ показал, что древнегреческие концепции любви, принадлежавшие Платону и Аристотелю, являлись первыми попытками раскрыть и исследовать сущность феномена любви. В них прослеживается переход от мифологически-персонифицированного космического Эроса к дифференциации Эроса на любовь как стремление к совершенству (Афродита Небесная) и любовь в сфере межличностных отношений (Афродита Земная), дальнейшее развитие которых происходит в христианском учении о любви.
С возникновением и развитием христианства, которое становится универсальной религиозной системой, охватившей огромные массы людей из различных социальных слоев общества, происходят изменения в понимании и значимости любви в жизни общества и человека. Автор отмечает, что в рамках христианской культуры любовь становится центральной мировоззренческой категорией, с позиции которой рассматривается духовная и социальная жизнь человека. Мыслители раннего средневековья Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лактанций и др., переосмыслив наследие античных авторов, вырабатывают особое видение любви, которое представляет собой синтез древнегреческого понятия «агапе» и христианской концепции любви к ближнему. При этом особое внимание уделяется социально-нравственной составляющей любви, которая определяет взаимоотношения людей в обществе. Отличительной чертой средневекового понимания любви является жесткое противопоставление любви к Богу и плотской любви, рассматриваемой с позиции греховности.
Исследование любви с позиции христианской заповеди любви к ближнему заложило основу для последующего развития идей о гуманном отношении к людям. Новая социокультурная парадигма эпохи Возрождения объявляет гуманизм основным мировоззренческим принципом, рассматривающим человека, его личность, свободу, активную созидательную деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. Диссертант отмечает, что в изучении феномена любви происходит возврат к культурному и интеллектуальному наследию античности, осуществляется его анализ и синтез с идеями христианской любви. Это, по мнению автора, объясняет актуализацию в трудах мыслителей данного периода (Л. Валлы, М. Монтень, К. Раймонди, Б. Челлини и др.) исследований телесной любви как одной из сторон жизни человека, рассматриваемого в качестве величайшего творения Бога.
Экономические, политические и социокультурные условия жизни Нового времени, характеризующиеся распространением мануфактурного производства и разделением промышленного труда, становлением представлений о правах и свободах человека, о правовом государстве, определяют выдвижение на первый план научного познания. Рационализм и эмпиризм этого периода с их стремлением упорядочить знания о природе человека и его чувствах оказали непосредственное влияние, в том числе, и на понимание феномена любви. Диссертант выделяет различные направления в исследовании рассматриваемого феномена в период Нового времени. К ним относятся: попытки понять связь между физиологическими особенностями человека и проявлениями его чувств и эмоций (Р. Декарт, Ф. Ларошфуко); рассмотрение любви с позиции аффекта, оказывающего влияние на поведение индивида и его личностные особенности (Ф. Бэкон, Б. Паскаль, Б. Спиноза); изучение феномена любви во взаимосвязи с такими понятиями как «эгоизм» и «любовь к себе», основанными на инстинкте самосохранения (Ф. Хатчесон, Г. Хоумом, Э. Шефтсбери и др.).
Рассматривая особенности изучения любви как социального феномена в рамках различных философских концепций, автор особое внимание уделяет его анализу в трудах представителей немецкой классической философии, экзистенциализма и психоанализа. Немецкая классическая философия, впитав многовековой опыт исследования любви, внесла большой вклад в понимание данного феномена, обогатив его содержание. В творчестве представителей этого философского направления (Г. В. Ф. Гегеля, И. Канта, Л. А. Фейербаха, И. Г. Фихте) любовь исследуется не только как биологическая потребность, обусловленная природой человека, но и во взаимосвязи с такими явлениями, как воля, свобода, необходимость, долг, что свидетельствует о понимании любви в качестве единства её сущностных проявлений в конкретных межличностных отношениях.
В философской мысли XX в. феномен любви рассматривается преимущественно в двух направлениях: экзистенциализме (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и психоанализе (Р. Мэй, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.). Представители психоанализа уделяют большое внимание роли любви в становлении личности человека и его социализации в обществе, влиянию подсознательных сексуальных потребностей на его мотивационную сферу. В философском творчестве экзистенциалистов любовь, наряду с другими феноменами человеческого существования, принадлежит к числу экзистенциальных переживаний человека, т.к. является важнейшим атрибутом его существования.
Завершая исследование феномена любви в рамках социально-философского и сравнительно-исторического подходов, диссертант приходит к выводу, что общее развитие человеческой цивилизации, усовершенствование науки и техники, усложнение социальных институтов непосредственно влияют на осознание и оценку рассматриваемого феномена в обществе. Понимание любви в философии прошло вместе с человеком все этапы становления его сознания и мировоззрения: от мифологического олицетворения до религиозного обожествления, от биофизиологической интерпретации до осознания роли любви, как силы, объединяющей людей в единый социальный организм.
Параграф 1.3. «Основные идеи и направления философии любви в России в конце XIX – начале ХХ вв.» посвящён рассмотрению феномена любви как одной из ведущих тем в работах представителей как религиозной философии, так и позитивистско-материалистического направления.
Сложность и многозначность любовной проблематики как в русской религиозной философии, так и в материалистическом направлении русской мысли затрудняет выделение определённых тем и общих вопросов в осмыслении этого феномена. Как известно, в своём наиболее широком значении любовь идентична эросу и исследуется, прежде всего, в качестве чувства, характеризующего отношения полов. Однако для рассматриваемого периода в России было актуально сочетание различных полюсов и сторон любви, пересечение её личностных, родовых и религиозных теорий, а также тесная взаимосвязь с духовной культурой человека и общества в целом: творчеством, красотой, нравственными ценностями и т.д.
В религиозно-идеалистическом направлении любовь часто рассматривается в качестве общей установки в христианском сознании и в данном контексте исследуется преимущественно в двух направлениях: во-первых, как чувство, символизирующее абсолютную ценность религии – любовь человека к Богу, и утверждающее основной христианский принцип: «Бог – есть любовь»; во-вторых, в качестве альтруистического начала – природного расположения и сочувствия человека к человеку или любви к ближнему. Такой подход был предопределён нравственно-социальной функцией религии в целом, способствующей единению людей на основе любви, добра и мира, а, следовательно, её исследованию в качестве необходимого атрибута сплочения и развития общества.
Несмотря на оригинальность идей разных ренессансных мыслителей, религиозные теории любви в их творчестве имеют много общего. Так, одной из тем, исследуемых в трудах русских религиозных философов (А. С. Хомякова, С. Н. Булгакова, В. С. Соловьёва, П. А. Флоренского, С. Л. Франка и др.), является мысль о познавательном значении любви, взаимосвязи любви и познания. Любовь, являясь единственно возможным источником познания религиозной истины на основе совокупности мышлений, способствует объединению свободных личностей.
Понимание любви в качестве принципа человеческой солидарности нашло своё выражение и во взглядах мыслителей позитивистско-материалистического направления (П. Л. Лаврова, Н. К. Михайловского), которые рассматривали любовь как необходимое условие объединения людей в различные группы на основе кооперации человеческой деятельности, общности в привычках.
Исследование вопроса о свободе и необходимости любви обнаруживает наличие двух диаметрально противоположных точек зрения. Первая из них принадлежит Н. А. Бердяеву, который рассматривает любовь в качестве чувства, построенного исключительно на личном выборе. Любовь, по его мнению, может быть представлена в качестве одного из проявлений человеческой свободы, что свидетельствует о её несовместимости с насилием, зависимостью или внешним диктатом. Другой точки зрения придерживается Д. С. Мережковский, согласно которой любовь и свобода не совместимы, т.к. человек, делая выбор в пользу любви, отказывается от свободы, выбирая свободу, – отказывается от любви.
В диссертационном исследовании проводится анализ взаимосвязи чувства любви и творческого потенциала человека, который позволяет выявить причины обращения к указанной теме русских ренессансных мыслителей (Н. А. Бердяева, И. А. Ильина). Прежде всего, в любви происходит творческое становление личности. В этом смысле любовь является наиболее адекватным показателем реальности собственного существования. Кроме того, сама любовь является ни чем иным, как творчеством, т.к. предполагает свободные усилия её участников по созиданию любви. Следовательно, любовь – это не только глубинный источник творчества, его движущая сила, но одновременно и само творчество.
Диссертант приходит к выводу, что любовь как духовно-религиозное чувство получила широкое освещение в русской философской мысли второй половины XIX – начала XX веков. Утверждая абсолютную ценность любви как основного христианского принципа, русские мыслители исследовали её во взаимосвязи с такими феноменами, как вера, свобода, творчество, знание.
Другим направлением в социально-философском изучении феномена любви в русской философии является рассмотрение его с позиции «любовь-эрос». Подобный подход подразумевает, что любовь включает в себя половое влечение как неотъемлемый и основополагающий элемент.
Представители русской религиозной философии (В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев, Л. П. Карсавин, Б. П. Вышеславцев и др.), признавая важность половой любви, пытались одухотворить вопросы пола. Исследуя любовь-эрос, они выражали идеи возвышения эротической чувственности, отрицали религиозный аскетизм и развивали понимание эроса как творчества. Естественнонаучный взгляд на проблемы любви и пола характерен для философов позитивистско-материалистического направления (А. А. Богданов, П. Л. Лавров, И. И. Мечников и др.). Исследуя половое чувство, они подчёркивали, что с одной стороны, инстинкт размножения сближает человека с животными, с другой стороны, половая любовь есть источник самых высоких духовных проявлений.
Таким образом, любовь-эрос рассматривается в русской философии не только как проявление естественной природы человека, необходимое условие для создания гармоничных отношений между мужчиной и женщиной, но и как средство духовно-нравственного становления личности, источник развития творческого потенциала.
Диссертант делает вывод о том, что проведенный анализ позволяет констатировать существование двух концепций «философии любви» в России рассматриваемого периода (согласно терминологии В. П. Шестакова): неоплатонической (связанной с обоснованием идей античного Эроса) и ортодоксально-богословской (ориентированной на средневековый «каритас» и связанными с ним идеями христианской этики), в рамках которых феномен любви рассматривается в двух аспектах: как духовно-религиозный феномен в тесной взаимосвязи с верой, свободой, творчеством, знанием, так и в качестве социального феномена, регулирующего взаимоотношения полов.
Вторая глава «Любовь как социальный феномен в философии русского духовного ренессанса» посвящена социально-философскому анализу феномена любви в работах русских религиозных мыслителей рассматриваемого периода: представителей «философии всеединства» В. С. Соловьёва и С. Л. Франка и русского экзистенциализма Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова.
Параграф 2.1.