Религиозная толерантность

Вид материалаКнига
Священник Игорь Ковалевский
Подобный материал:
1   ...   14   15   16   17   18   19   20   21   ...   32

Священник Игорь Ковалевский*



ДИАЛОГ КАТОЛИЧЕСКОЙ И РУССКОЙ

ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВЕЙ ГЛАЗАМИ КАТОЛИКОВ


Прежде всего, сама постановка проблемы такова: православно-католический диалог. Об этом много говорят, об этом много пишут, много спекулируют, но – что мы здесь имеем в виду? Ведь само это понятие – широкоаспектное.

Можно понимать диалог в богословском смысле. Такой диалог начался после раскола 1054 г. В той или иной форме он велся почти постоянно. Это и Флорентийский собор. Это и уния, понимавшаяся тогда как один из способов воссоединения Западной и Восточной Церквей. Это и поиски взаимопонимания между двумя конфессиями. Особенно, конечно, он активизировался после Второго Ватиканского собора. И в богословском аспекте диалог продолжается, причем достаточно интенсивно. Достаточно вспомнить хотя бы обсуждение формулировки филиокве в Символе веры об исхождении Святого Духа от Отца и Сына в латинской традиции – с выводом о том, что на самом деле она соответствует греческой традиции об исхождении Святого Духа от Отца и что это вопрос – скорее лингвистический, чем богословский. На этот счет имеются соответствующие документы Ватикана.

Можно говорить также о диалоге в вопросах экклезиологии, т.е. учения о церкви. Действительно, наши конфессии – почти одинаковые. Почти, но всё-таки не во всем. Всё-таки мы разные конфессии, хотя и близки друг к другу.

И, наконец, существует еще одна плоскость диалога, которая в настоящий момент в большей степени волнует общество, – практическая. Именно практический аспект диалога призван формировать религиозную толерантность, проблемам которой посвящена сегодняшняя конференция. А что такое эта толерантность? Она не заключается в отказе от собственных убеждений или от их выражения. Толерантность заключается в отказе от любых средств подавления иных взглядов, от несправедливого к ним отношения, от их уничижения. То есть толерантности присущ элемент активности.

В этом смысле можно понять отца Игоря Выжанова. Когда он выступал, кому-то показалось, что он говорил не очень толерантно. Но толерантность предполагает существование элемента активности и не противоречит идее распространения собственных убеждений. По этимологии толерантность – это несение тягот. Святой Павел говорил: «Несите тяготы друг друга». Вот где выражена библейская идея толерантности. Нести тяготы человека, убеждения которого я не разделяю, с кем я могу не соглашаться, но чьи тяготы все же несу. В этом и заключается идея толерантности как сосуществования и человеческого общежития.

В этом контексте становится, наверное, более ясной цель православно-католического диалога – совместно свидетельствовать в духе толерантности о христианских ценностях – ценностях, многие из которых у нас общие, несмотря на различия. Этот диалог не имеет целью соединение двух церквей – всё-таки не надо быть наивным. Речь идёт о другом – о совместном свидетельстве о том, что нас объединяет. В частности, о христианских и, в более широком плане, о религиозных ценностях.

Каковы трудности, связанные с этим диалогом? Одна из главных трудностей – это внутренние проблемы каждой из наших церквей. Невозможен плодотворный межрелигиозный диалог без решения внутренних проблем каждой конкретной конфессии. Как известно, автокефальных православных церквей – пятнадцать. И диалог между Римом и Москвой, т.е. между Римской католической и Русской православной церковью строится совсем не так, как между Римской католической и Константинопольской. Кроме того, мы знаем, что существуют проблемы в диалоге между Московским Патриархатом и Константинопольским, между Константинопольской церковью и Элладской и т.д.

То же самое можно сказать и о Римской католической церкви. У нас, выражаясь светским языком, более сильная вертикаль власти, и, тем не менее, внутренние проблемы и в Римской католической церкви также существуют. Есть сторонники более открытых диалогов с православием и с другими конфессиями, но есть и противоположное мнение. И следствием этого является то, что отдельные представители конкретных конфессий очень часто публично, в том числе через средства массовой информации, высказывают свою частную точку зрения по этим вопросам, а не официальную точку зрения своих конфессий. Это бывает в католической среде, но это же бывает и в среде православной. И это значительно затрудняет диалог.

Вторая проблема – это проблема терминологии. В частности, мы должны определиться в понимании таких слов как прозелитизм, миссионерство, миссионерская деятельность, каноническая территория. Разное их понимание создает недоразумения и мешает нашему сотрудничеству.

Третья трудность – более общего характера. К сожалению, религиозная культура вообще с трудом воспринимает идею толерантности. Это надо признать. Опять-таки не надо быть наивными. С одной стороны, толерантность, как я сказал, имеет глубоко христианские, библейские корни. Она должна быть присуща религиозному человеку. Однако религиозная культура всё-таки не воспринимала её длительное время, веками. Сейчас толерантность является главным инструментом уже в другой, либеральной культуре. И это задача всех конфессий. Думаю, не ошибусь, если скажу, что на самом деле все религии и все конфессии (а здесь собрались представители разных вероисповеданий) в той или иной степени грешат отсутствием толерантности.

Таковы главные трудности в диалоге, – в частности, в диалоге между Римской католической и Русской православной церквами, на которые я бы хотел обратить ваше внимание.

А теперь несколько слов относительно православно-католических отношений в Российской Федерации. Рабочая группа, о которой говорил отец Игорь Выжанов, была создана для урегулирования отношений между Римской католической и Русской православной церквами здесь, в Российской Федерации. Другими словами, границы компетенции нашей рабочей группы – это Российская Федерация. Православная сторона выразила нам свою обеспокоенность, озабоченность ситуацией на Украине, в других странах СНГ. Однако в сферу компетентности рабочей группы рассмотрение этих проблем не входило. Если говорить об Украине, то моя точка зрения заключается в том, что там главная проблема – это проблема православия, а не католичества или греко-католичества. Православие на Украине – конфессия большинства. Но оно расколото на три церкви. Именно это обстоятельство обостряет межконфессиональные отношения в украинском государстве.

Наша рабочая группа, конечно же, не была и не является трибуналом, где судят Римскую католическую церковь. Да, дискуссии у нас живые, порой достаточно эмоциональные. Однако нельзя представлять дело таким образом, будто нас обвиняют, а мы пытаемся как-то оправдаться. С другой стороны, это и не механизм давления на Ватикан с целью добиться пересмотра его восточной политики и основополагающих документов. Целью нашей рабочей группы является выработка некоего кодекса поведения обеих конфессий на основании исследования конкретных случаев, которые из-за недопонимания, недоразумения, отсутствия взаимной информированности могут быть интерпретированы как прозелитическая деятельность.

Проблема наших взаимоотношений – это проблема обеих конфессий, а не только Римской католической церкви, которая в настоящее время создаёт, например, приют для детей. Это проблема и Русской православной церкви тоже. Отсутствие информированности, отсутствие – до сегодняшнего, по крайней мере, момента – надлежащего механизма информирования друг друга и надлежащего сотрудничества привело к тому, что некоторые случаи воспринимаются неадекватно представителями РПЦ. Православная сторона признала, в частности (и владыка Кирилл это подчёркивал, а отец Игорь только что повторил), что у Католической церкви нет стратегии прозелитизма на территории России.

Мы не рассматриваем Россию как миссионерскую страну. Россия – не Новая Гвинея, где надо провозглашать Евангелие. Россия – это христианская страна с преимущественно православным населением. Но в то же время это страна многоконфессиональная, многонациональная, где проживают представители и других религий, других мировоззрений, в том числе католическое меньшинство. Мы здесь составляем меньшинство. И цель присутствия Католической церкви в России – это не миссионерская деятельность в узком каноническом смысле, а исключительно пасторское окормление католического меньшинства. Однако, с другой стороны, каждому христианину присущ дух миссионерства в более широком смысле – богословском. Это связано с заповедями Иисуса. Каждый христианин должен своей жизнью свидетельствовать о своих религиозных ценностях. Это также идея толерантности. Мы, христиане различных конфессий, мусульмане, иудеи, буддисты живём рядом. Но тем не менее каждый из нас, если он действительно верует, даёт свидетельство своей веры, свидетельство своих религиозных ценностей. И это не противоречит идее толерантности.

Мы не хотим, чтобы отношения между нашими церквами основывались на принципах конкурентной борьбы – так, как это часто представляют в светских средствах массовой информации. Мы хотим, чтобы они основывались на факте существования двух церквей-сестёр – сестёр, у которых сохранена апостольская преемственность, церквей, которые с богословской точки зрения действительно очень близки друг к другу и готовы участвовать в совместных благотворительных, просветительских проектах.

Центр «Духовная библиотека», который был торжественно открыт в минувшую пятницу, является свидетельством такого совместного проекта. В его работе активно участвует и Русская православная церковь. Мы налаживаем процесс информирования как местных православных владык, так и Отдела внешних церковных связей о социально значимых проектах Католической церкви. И я надеюсь, что наша рабочая группа будет способствовать не только стабилизации отношений между двумя конкретными конфессиями (в конце концов по большому счёту это наше внутреннее дело, наша межцерковная этика), но прежде всего совместному свидетельству о религиозных ценностях в современном мире в духе настоящей толерантности, т.е. несению тягот друг друга. Я на это надеюсь.