Составил святитель Феофан Затворник
| Вид материала | Документы |
- Святитель Феофан Затворник Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное, 2320.76kb.
- Святитель Феофан Затворник Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное, 2312.06kb.
- План беседы 13 2 Конспект беседы 14 1 Повторение пройденного материала 14 2 Чинопоследование, 336.7kb.
- Свт. Феофан Затворник Монастырь в миру, 135.5kb.
- Феофан (Елисей в миру) Прокопович (1677-1736) выдающийся деятель «Ученой дружины Петра, 248.65kb.
- Р. В. Щипина Святитель Григорий Нисский, 3701.1kb.
- На сегодняшний день проблема оценки эффективности информационных систем встает наиболее, 145.82kb.
- Тихоновский Гуманитарный Университет богословский факультет святитель Филарет (Дроздов), 789.02kb.
- Производство напитков, 53.81kb.
- Составитель доц., к ф. н. Красовский, 41.04kb.
ИСИХИЯ ПРЕСВИТЕРА ИЕРУСАЛИМСКАГО КЪ ФЕОДУЛУ ДУШЕПОЛЕЗНОЕ И СПАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО 0 ТРЕЗВЕНИИ, БОРЬБЪ СЪ ПОМЫСЛАМИ И МОЛИТВЕ.
1) Трезвеніе есть духовное художество, которое, если постоянно и усердно проходить его, всеконечно съ Божіею помощію, избавляетъ человѣка отъ страстныхъ помысловъ и словъ и отъ худыхъ дѣлъ; даруетъ тому, кто его проходитъ, твердое разумѣніе Бога непостижимаго, сколько сіе достижимо, и сокровенно подаетъ рѣшеніе сокровенныхъ божественныхъ тайнъ; есть оно также исполнительница всякой заповѣди ветхаго и новаго завѣта, и подательница всякаго блага будущаго вѣка. Само же оно есть собственно чистота сердца, которая по ве-личію своему и своей добротности, или истиннѣе сказать, по нашему невниманію и нерадѣнію, крайне рѣдѣетъ нынѣ у монаховъ; между тѣмъ какъ Христосъ ублажаетъ ее, говоря: блажени чистіи сердцемъ, яко тіи Бога узрятъ (Мѳ, 5, 8).—Будучи таковымъ оно и покупается дорогою цѣною.—Трезвеніе, если оно постоянно пребываетъ въ человѣкѣ, дѣлается для него путеводи-тельницею правой и богоугодной жизни. Ея есть плодъ и нахожденіе созерцанія; она же научаетъ насъ право приводить въ движеніе троечастность души (т. е. три силы—мысленную, раздражительную и желательную), она твердо хранитъ чувства, и каждодневно въ причастникѣ своемъ возращаетъ четыре главныя добродѣтели (мудрость, мужество, воздержаніе и справедливость).
2) Великій законодатель Моѵсей, паче же Духъ Святый, показывая, сколь сія добродѣтель непорочна, чиста, многосодержательна и высокотворна и научая насъ, какъ должно начинать ее и совершать, говоритъ: внемли себѣ да не будетъ слово тайно въ сердцѣ твоемъ беззаконія (Втор. 15, 9),—тайнымъ словомъ называя одно мысленное воображеніе какой-либо грѣховной, Богу ненавистной, вещи: что св. Отцы называютъ также прилогомъ, приводимымъ въ сердце отъ діавола, за которымъ (прилогомъ), вслѣдъ за появленіемъ его, тотчасъ послѣдуютъ наши помыслы и страстно съ нимъ разглагольствуютъ.
3) Трезвеніе есть путь всякой добродѣтели и заповѣди Божіей; оно называется также сердечнымъ безмолвіемъ и есть тоже, что храненіе ума, дошедшаго до совершенства немечтательности.
4) Не видитъ солнечнаго свѣта родившійся слѣпымъ: такъ не видитъ блистаній богато нисходящей свыше благодати тотъ, кто не шествуетъ въ трезвеніи; не освободится онъ также отъ грѣховныхъ, Богу ненавистныхъ, дѣлъ, словъ и помышленій, и во исходе своемъ не ми-нуетъ свободно (имѣющихъ сретить его) князей тартара.
5) Вниманіе есть непрестанное отъ всякаго помысла безмолвіе сердца, въ коемъ оно Христомъ Іисусомъ, Сыномъ Божіимъ и Богомъ, и Имъ однимъ всегда, непрерывно и непрестанно дышетъ, Его призываетъ, съ Нимъ мужественно ополчается противъ враговъ, и Ему, имѣющему власть оставляти грѣхи, исповѣдуетъ (свои прегрѣшенія). Такая душа, часто въ сокровенности объемлетъ чрезъ призываніе Христа, Единаго испытующаго сердца, отъ людей же всѣхъ пытается всячески скрыть свою сладость и свой внутренній подвигъ, чтобъ врагъ лукавый какъ нибудь скрытно не поблагопоспѣшествовалъ въ ней грѣху, и не уничтожилъ прекраснаго ея дѣланія.
6) Трезвеніе есть твердое водруженіе помысла (ума) и стояніе его у двери сердца, такъ что онъ видитъ, какъ подходятъ (чуждые) помыслы, эти воры — окрадыватели, слышитъ, что говорятъ и что дѣлаютъ сіи губители, и какой демоны начертываютъ и возграждаютъ образъ, пытаясь, увлекши чрезъ него въ мечтанія умъ, обольстить его. Если будемъ люботрудно проходить такое дѣйствованіе (покорпимъ надъ нимъ), то оно, если хотимъ, очень разумно (основательно и внятно) покажетъ намъ (откроетъ и растолкуетъ) искусство мысленной брани (и доставитъ опытность въ ней).
7) Сугубый страхъ, съ одной стороны отъ оставленій Божіихъ, съ другой отъ вразумительныхъ искушеній случайностями (жизни), обыкновенно раждаетъ частость надзирательнаго вниманія въ умѣ человѣка, который старается заградить источникъ худыхъ помысловъ и дѣлъ. Для этого бываютъ оставленія и посылаются нечаянныя искушенія отъ Бога, къ исправленію жизни нашей, особенно когда кто вкусилъ сладость упокоенія отъ добра сего (вниманія и трезвенія) и вознерадѣлъ. Отъ частости сей раждается навыкъ; отъ этого—естественная нѣкая непрерывность (сплошность) трезвенія; а отъ сего по свойству его мало по малу пораждается видѣніе брани, за которымъ послѣдуетъ терпѣливая (притрудная) молитва ко Іисусу, сладостное безъ мечтаній умиреніе ума и (дивное) состояніе, изъ Іисуса (изъ сочетанія съ Нимъ) составляющееся.
8) Мысль, стоящая и призывающая Христа на враговъ и къ Нему прибѣгающая, подобна звѣрю какому нибудь, который, бывъ окруженъ множествомъ псовъ, мужественно стоитъ противъ нихъ, укрывшись въ нѣкоемъ огражденіи. Издали провидя мысленно мысленныя ковы невидимыхъ враговъ, она непрестанно противъ нихъ молится миротворцу Іисусу, и чрезъ то пребываетъ неуязвленною ими.
9) Если вѣдаешь, и дано тебѣ заутра предстоять—и не только зриму быть, но и зрѣть (Пс. 5, 4), то ты разумѣешь о чемъ я говорю: если же нѣтъ, трезвенствуй и получишь.
10) Составъ морей—множество водъ; а составъ и твердь трезвенія, бодренности и углубленнаго безмолвія души, равно какъ бездна созерцаній дивныхъ и неизреченныхъ и разумнаго смиренія, правоты и любви, есть (само же одно) крайнее трезвеніе и ко Іисусу Христу безъ помысловъ молитва, и притомъ—сплошная, денно-нощная, притрудная, безъ унынія и скучанія (Лк. 18, 1).
11) Не всякъ глаголяй Ми, Господи, Господи, внидетъ, говоритъ Господь, въ царствіе небесное, но творяй волю Отца Моего (Мѳ. 7, 21). Воля же Отца Его есть сія: любящіи Господа ненавидите злая (Пс. 96, 9). Итакъ при молитвѣ ко Іисусу Христу возненавидимъ и злые помыслы; и—воля Божія исполнена.
12) Владыка нашъ и Богъ, воплотившись, предложилъ начертаніе всякой добродѣтели, въ примеръ роду человѣческому и въ воззваніе отъ древняго паденія, живописавъ все добродѣтельное во плоти своей житіе. Въ числе многихъ другихъ показанныхъ Имъ добрыхъ примѣровъ, Онъ, возшедши по крещеніи въ пустыню, вступилъ тамъ въ мысленную брань съ діаволомъ, приступившимъ къ Нему, какъ простому человѣку; и образомъ побѣды надъ нимъ, т.-е., смиреніемъ, постомъ, молитвою и трезвеніемъ, кои держалъ Онъ, не имѣя въ нихъ нужды, какъ Богъ и Богъ боговъ, научилъ и насъ неключимыхъ рабовъ, какъ держать достодолжно брань противъ духовъ злобы.
13) То, сколько есть по моему способовъ (пріемовъ) трезвенія, могущихъ мало по малу очистить умъ отъ страстныхъ помысловъ, се—я не полѣнюсь означить тебѣ не красною и не испещренною рѣчью. Ибо я не считаю разумнымъ, и въ этомъ словѣ, какъ бываетъ въ по-вѣствованіяхъ о внѣшнихъ войнахъ, наборомъ реченій закрывать полезное, особенно для людей простыхъ. Ты же, чадо Тимоѳее, скажу тебѣ словомъ Апостола, внемли тому, что будешь читать 1 (Тим. 4, 13).
14) И такъ одинъ способъ трезвенія есть—смотрѣть неопустительно за мечтаніемъ, или за прилогомъ; ибо безъ мечтанія сатана не можетъ строить помысловъ и представлять ихъ уму къ его прельщению ложными призраками.
15) Другой—имѣть сердце глубоко всегда молчащее, и отъ всякаго помысла безмолвствующее, и молиться.
16) Иной—призывать Господа Іисуса Христа на помощь—непрестанно, въ смиреніи.
17) Иной еще—имѣть въ душѣ непрестанное памятованіе о смерти.
18) Всѣ сіи дѣланія, возлюбленный, подобно привратникамъ, возбраняютъ входъ худымъ помышленіямъ; о томъ же, что должно лишь къ небу взирать (занимать всегда умъ созерцаніемъ вещей небесныхъ), ни во что вмѣняя землю (и все земное)—что также есть одинъ изъ дѣйственныхъ способовъ трезвенія, какъ и прочіе, — объ этомъ я, съ помощію Бога, дающаго слово, изложу обстоятельнѣе въ другомъ мѣстѣ.
19) Если отсѣчемъ причины страстей и займемся духовными созерцаніями на короткое лишь время, а не пребудемъ съ терпѣніемъ въ семъ чинѣ жизни навсегда, это самое имѣя занятіе, то легко опять возвращаемся къ плотскимъ страстямъ, никакого другаго не получивъ отъ того (добраго начинанія) плода, кромѣ совершеннаго омраченія ума и уклоненія къ вещественному.
20) Тому, кто подвизается внутри, въ каждое мгновеніе надобно имѣть слѣдующія четыре (дѣланія): смиреніе, крайнее вниманіе, противорѣчіе (помысламъ) и молитву. Смиреніе, чтобы, такъ какъ брань у него идетъ съ соперниками гордыми демонами, всегда имѣть въ рукѣ сердца помощь Христову, ибо Господь ненавидитъ гордыхъ.Вниманіе, чтобы всегда держать сердце свое не имѣю-щимъ никакого помысла, хотя бы онъ казался добрымъ. Противорѣчіе, дабы, какъ только острозоркостію ума уразумѣешь, кто пришелъ, тотчасъ съ гнѣвомъ воспро-тиворѣчить лукавому, какъ говорится: и отвѣщаю поношающимъ ми злая (Пс. 118, 42), не Богу ли повинется душа моя (Пс. 61, 1)?—Молитву: дабы послѣ противорѣчія тотчасъ изъ глубинъ сердца возопить ко Христу въ воздыханіи неизглаголанномъ. И тогда самъ подвизающійся увидитъ, какъ покланяемымъ Именемъ Іисуса врагъ его съ своимъ мечтаніемъ разліется и разогнанъ будетъ, какъ прахъ вѣтромъ, или исчезнетъ, какъ дымъ.
21) Кто не имѣетъ чистой отъ помысловъ молитвы, тотъ не имѣетъ оружія на брань,—молитвы, говорю, той, которая непрестанно дѣйствовалась бы во внутреннейшихъ сокровенностяхъ души, и призываніемъ Господа Іисуса Христа бичевала и опаляла врага, скрытно ратующаго.
22) Надлежитъ тебе острымъ и напряженнымъ взоромъ ума смотрѣть внутрь, чтобъ узнавать входящихъ. Какъ только узнаешь, тотчасъ противорѣчіемъ сокрушай главу змія и вмѣстѣ съ тѣмъ съ воздыханіемъ вопій ко Христу. И получишь тогда опытъ невидимаго божескаго заступленій, и преясно узришь правость сердца (какъ держать сердце въ правотѣ).
23) Какъ держащій въ рукѣ зеркало и стоящій между другими многими, смотря въ зеркало, видитъ и свое лице, каково оно, видитъ и другихъ, смотрящихся въ то же самое зеркало: такъ всецѣло приникшій въ сердце свое, видитъ въ ономъ свое собственное состояніе, видитъ и черныя лица мысленныхъ еѳіоповъ.
24) Не можетъ умъ побѣдить демонское мечтаніе самъ токмо собою: да не дерзаетъ на сіе никогда. Ибо хитры (враги наши), и притворясь побежденными, не рѣдко отынуды, чрезъ тщеславіе, подшибаютъ (борца). Противъ же призыванія имени Іисусова и минуты постоять и злокознствовать противъ тебя не стерпятъ.
25) Смотри, не впади въ самомнѣніе (и не понадѣйся на свои измышленія) подобно древнему Израилю: иначе и ты преданъ будешь мысленнымъ врагамъ. Ибо тотъ, избавленъ будучи отъ египтянъ Богомъ всяческихъ, измыслилъ потомъ своего себѣ помощника — идола сліяннаго.
26) Подъ идоломъ же сліяннымъ разумѣй слабый нашъ разумъ, который, пока на духовъ злобы призываетъ Іисуса Христа, удобно отгоняетъ ихъ и съ искуснымъ умѣніемъ обращаетъ въ бѣгство невидимыя, ратныя силы врага, а коль скоро самъ на себя одного безразсудно дерзнетъ понадѣяться, то падетъ и разбивается, подобно такъ называемому, быстрокрылому (голубь, напримѣръ, свернувшись, турманомъ падаетъ внизъ; если не успѣетъ онъ развернуться, то ударяется о земь со всего лета и разбивается до смерти).
На Господа, говоритъ, упова сердце мое, и поможе ми, и процвѣте плоть моя (Пс. 27, 7); и кто, кромѣ Господа, востанетъ ми на лукавнующія? Или кто спредстанетъ ми на дѣлающія беззаконіе (Пс. 93, 16)—безчисленные помыслы? На себя же, а не на Бога, надѣющійся падетъ паденіемъ изумительнѣйшимъ.
27) Вотъ образъ и чинъ сердечнаго безмолвія: если хочешь вести борьбу (успѣшно и какъ слѣдуетъ), то маленькое животное, паукъ, да будетъ тебѣ въ этомъ примѣромъ. Тотъ хватаетъ и умерщвляетъ малыхъ—мухъ, а ты, если такъ же, какъ онъ (сидитъ въ своей паутин-ной норѣ), притрудно безмолвствуешь въ своей душѣ, не переставай всегда избивать младенцевъ Вавилонскихъ,— за каковое избіеніе ублажаетъ тебя чрезъ Давида Духъ Святый (Пс. 136, 9). Если же нѣтъ у тебя сего, то ты не убезмолвился еще умомъ, какъ слѣдуетъ.
28) Какъ невозможно красному морю явиться на тверди небесной среди звѣздъ, и какъ нельзя человѣку, ходящему по землѣ, не дышать здѣшнимъ воздухомъ: такъ не возможно намъ очистить сердце свое отъ страстныхъ помышленій, и изгнать изъ него мысленныхъ враговъ, безъ частаго призыванія имени Іисусъ-Христова.
29) Если со смиреннымъ мудрованіемъ, памятію о смерти, самоукореніемъ, противорѣчіемъ (помысламъ) и призываніемъ Іисуса Христа всегда пребываешь ты въ сердцѣ своемъ, и съ сими орудіями трезвенно проходишь каждый день мысленный путь,—тѣсный, но радостотворный и сладостный, то внидешь во святыя созерцанія Святыхъ и просвѣщенъ будешь вѣдѣніемъ глубокихъ таинъ отъ Христа, въ Немже суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2, 3), и въ Коемъ живетъ всяко исполненіе божества тѣлеснѣ (—9). Ибо при Іисусѣ возчувствуешь ты, что въ душу твою низшелъ Духъ Святый, Коимъ умъ человѣка просвѣщается откровеннымъ лицемъ зрѣть (славу Господню) (2 Кор. 3, 12). Никто же, говоритъ Апостолъ, можетъ рещи Господа Іисуса, точію Духомъ Святымъ (1 Кор. 12, 3), который таинственно удостовѣряетъ ищущаго Его (въ истинѣ о немъ).
30) Любящимъ наученіе надо знать и слѣдующее,— что злобные демоны, завидуя намъ, по причинѣ великой отъ брани пользы, умудренія и къ Богу восхожденія, часто скрываютъ отъ насъ и утишаютъ эту мысленную брань (имѣя при семъ въ намѣреніи и то), чтобъ когда мы, забывъ объ опасностяхъ нападенія съ ихъ стороны, обеззаботимся, внезапно похитить умъ нашъ (въ мечтанія), и опять сдѣлать насъ не внимающими сердцу нерадивцами. Ибо у нихъ одна цѣль, забота и подвигъ — не давать сердцу нашему пребывать внимательнымъ къ себѣ, зная, какое богатство собирается чрезъ это въ душѣ.—Но мы тогда-то паче (во время затишья брани) возпростремся съ памятованіемъ Господа нашего Іисуса Христа въ духовныя созерцанія,—и брань опять найдетъ на умъ. Только будемъ дѣлать все съ совѣта, скажу такъ, самого Господа, и со смиреніемъ великимъ.
31) Пребывая въ общежитіи, мы должны, съ самоохотнымъ изволеніемъ и сердцемъ готовымъ, отсѣкать всякую волю свою предъ настоятелемъ; и съ Божіею помощію сдѣлаемся нѣкіимъ образомъ самопокорливыми и какъ-бы безвольными. При этомъ всячески надлежитъ намъ ухитряться, чтобы невозмущаться раздражительностію и не допускать неразумныхъ и неестественныхъ Движеній гнѣва, потому что иначе въ часъ брани духовной мы будемъ оказываться бездерзновенными (лишенными мужества). Ибо воля наша, если сами самоохотно не отсѣкаемъ ея, обыкновенно раздражается на тѣхъ, которые все покушаются отсѣкать ее принудительно (безъ нашего хотѣнія); а изъ-за сего подвигнутый гнѣвъ, какъ злой разбойникъ, губитъ умѣнье вести брань, которое съ большимъ трудомъ едва можно было стяжать. Гнѣвъ естественно бываетъ разрушителенъ. Если онъ подвигнется противъ бѣсовскихъ помысловъ, то ихъ разстроиваетъ и истребляетъ; а если воскипитъ противъ людей, то и въ этомъ случаѣ истребляетъ, но наши благія помышленія. Такимъ образомъ гнѣвъ, какъ очевидно, является разрушительнымъ для всякаго рода помысловъ,— худыхъ-ли то или, если случится, и правыхъ. Онъ дарованъ намъ отъ Бога, какъ оружіе и лукъ, и бываетъ таковымъ, если неуклоняется отъ назначенія своего. Если же начнетъ дѣйствовать не сообразно съ нимъ, то бываетъ разрушителемъ. Видалъ я, что и песъ, въ иной разъ смѣло бросающійся на волковъ, терзаетъ овецъ.
32) Такъ надлежитъ бѣгать дерзостности (безосторожной вольности въ обращеніи съ другими), какъ яда аспидова, и уклоняться отъ частыхъ бесѣдъ, какъ отъ порожденій ехидниныхъ; потому что онѣ весьма скоро могутъ привести въ совершенное забвеніе о внутренной брани, и низвесть душу долу съ обрадывающей высоты, доставляемой чистотою сердца. Проклятія достойное забвеніе, какъ вода огню, противится вниманію, и сильнымъ супостатомъ ему бываетъ каждочасно. Отъ забвенія приходимъ въ безпечность, отъ безпечности—къ небреженію (о порядкахъ духовной жизни), скучанію (въ нихъ), и къ пожеланіямъ безмѣстнымъ; и такимъ образомъ опять возвращаемся вспять, какъ песъ на свою блевотину (2 Петр. 2, 22). Будемъ же бѣгать вольности, какъ яда смертоноснаго; а злое стяжаніе забвенія, съ тѣмъ что отъ него происходитъ, будемъ врачевать крайне строгимъ храненіемъ ума, и непрестаннымъ призываніемъ Господа нашего Іисуса Христа; ибо безъ Него не можемъ мы творити ничесоже (Ін. 15, 5).
33) Не въ обычаѣ дружиться съ зміемъ, нельзя (безнаказанно) носить его въ нѣдрахъ своихъ: такъ не возможно ласкать всячески тѣло, и любить его, и угождать ему, кромѣ доставленія необходимо потребнаго;—а вмѣстѣ съ тѣмъ пещись и о добродѣтели небесной. Ибо тотъ (змій) по естеству своему не удержится, чтобъ не уязвить пригрѣвшаго, а это (тѣло),—чтобъ не осквернить угождающаго ему движеніями похотной сласти. Когда тѣло въ чемъ либо погрѣшитъ, бичами бить его надобно нещадно до ранъ, какъ бѣглаго раба, исполненнаго виномъ, да вѣдаетъ, что есть надъ нимъ господинъ (умъ), готовый наказать его, и да не ищетъ упивства (похотію), будто виномъ въ корчемницѣ, да не невѣдаетъ и госпожи своей (души) нетлѣнной эта раба тлѣнная, прахъ и персть. До самаго исхода своего недовѣряй плоти своей. Хотѣніе плоти, говоритъ Апостолъ, вражда на Бога; закону бо Божію непокоряется (Рим. 8, 7); также: плотъ похотствуетъ на духъ (Гал. 5, 17); и: живущіе по плоти Богу угодити не могутъ; мы же нѣсмы во плоти, но въ духѣ (Рим. 8, 8. 9).
34) Дѣло благоразумія есть всегда подвигать раздражительную силу нашу къ схваткамъ въ внутренней брани, и къ самоукоренію;—мудрости—мысленную силу нашу напрягать къ трезвенію строгому и непрерывному, и къ духовному созерцанію; справедливости — пожелательную силу направлять къ добродѣтели и къ Богу; мужества—править и владѣть пятью чувствами, чтобъ они не оскверняли ни внутренняго нашего человѣка, или сердца, ни внѣшняго, или тѣла.
35) На Израили велелѣпота его,—на умѣ, зрящемъ красоту славы самаго Бога, сколько это возможно,—и сила Его на облаѣхъ (Пс. 67, 35),—на душахъ свѣтозрачныхъ, во утріи вперяющихъ взоръ свой въ Сѣдящаго одесную Отца, Который осіявая ихъ, подобно тому, какъ солнце озаряетъ лучами своими чистыя облака, являетъ ихъ достолюбезнѣйшими.
36) Согрѣшаяй единъ погубитъ благостыню многу, говоритъ Божественное Писаніе (Екл. 9, 18); и умъ со-грѣшая погубляетъ то, о чемъ написано въ предыдущей главѣ, — эти пренебесныя брашна и питія.
37) Не сильнѣе мы Сампсона, не премудрѣе Соломона, не свѣдущѣе Давида божественнаго, не паче Петра верховнаго любимъ мы Бога. Да не надѣемся же на самихъ себя; ибо Писаніе говоритъ, что надѣющійся на себя самого падетъ паденіемъ ужаснымъ.
38) Научимся отъ Христа смиренномудрію, отъ Давида смиренію, отъ Петра—плачу о случающихся паденіяхъ: но неотчаянію подобно Сампсону, Іудѣ и вельми премудрому Соломону.
39) Діаволъ, яко левъ рыкая, ходитъ, со своими полчищами, искій кого поглотити (1 Петр. 5, 8). Да не пресѣкаются же у насъ никогда — сердечное вниманіе, трезвеніе, прекословіе помысламъ и молитва ко Христу Іисусу, Богу нашему. Ибо лучшей помощи, кромѣ Іисусовой, не найти тебѣ во всю жизнь твою; потому что только Онъ Одинъ Господь, яко Богъ, знаетъ демонскіе ковы, обходы и лукавства.
40) Дерзновенно убо да уповаетъ душа на Христа, да призываетъ Его, и отнюдь да не страшится: ибо не одна воюетъ, но съ страшнымъ царемъ Іисусъ-Христомъ, Творцемъ всего сущаго, безтѣлеснаго и тѣлеснаго, видимаго и невидимаго.
41) Какъ дождь чѣмъ въ болыпемъ количествѣ низпадаетъ на землю, тѣмъ болѣе умягчаетъ ее: такъ и землю сердца нашего радуетъ и веселитъ святое имя Христово, нами возглашаемое, чѣмъ чаще оно призывается.
42) Неопытнымъ хорошо знать и то, что мы, дебелые и къ землѣ поникшіе и тѣломъ и мудрованіемъ, враговъ своихъ, безтѣлесныхъ и невидимыхъ, зложелательныхъ и мудрыхъ на озлобленія, скорыхъ и легкихъ, и искусившихся въ брани во всѣ вѣка отъ Адама донынѣ, не другимъ какимъ способомъ имѣемъ возможность побѣдить, какъ только непрестаннымъ трезвеніемъ ума и призываніемъ Іисуса Христа, Бога и Творца нашего. Для неопытныхъ молитва Іисусъ-Христова да будетъ и руководствомъ къ испытанію и познанію добра; для опытныхъ же самый хорошій способъ и наставникъ въ добрѣ есть дѣяніе (практика), испытаніе дѣломъ, и покой (что даетъ не лживый покой духу, то хорошо, какъ бы оно ни было тяжело).43) Какъ дитя малое, и стало быть незлобивое, видя, какъ иной выдѣлываетъ какія нибудь фантазіи и находя то пріятнымъ, по незлобію своему, послѣдуетъ за этимъ дивотворцемъ, такъ и душа наша, будучи проста и блага,—ибо такою создана отъ благаго Владыки своего,— находя пріятными представившіеся въ воображеніи прилоги діавола, и обольщаясь ими, подбѣгаетъ, будто къ доброму, къ тому, что худо, и смѣшиваетъ свои помыслы съ тѣмъ, что внесъ въ воображеніе демонскій прилогъ, будетъ ли то лице красивой женщины, или другое что заповѣдями Христовыми совершенно запрещенное; затѣмъ дошедши до вожделѣнія она замышляетъ уже какъ бы ухитриться и въ дѣло привесть то, что внушила представившаяся красота; а наконецъ сложившись съ помысломъ тѣмъ (внутри согласившись и склонившись на грѣхъ), она уже и въ дѣло посредствомъ тѣла, приво-дитъ вообразившееся ей (сформировавшееся и созрѣвшее) въ мысли беззаконіе, на оеужденіе себѣ.
44) Такова хитрость лукаваго, и такими-то стрѣлами, уязвляетъ онъ, и своимъ ядомъ исполняетъ всякую душу. Посему не безопасно, прежде пріобрѣтенія умомъ большой опытности въ брани, попускать помысламъ входить въ сердце наше, — особенно въ началѣ, когда душа наша еще сочувствуетъ демонскимъ прилогамъ, соуслаждается ими и охотно устремляется въ слѣдъ ихъ; но должно, какъ только они будутъ сознаны, тотчасъ, въ самый моментъ нахожденія ихъ и прираженія, отсѣкать ихъ. Когда же умъ, долгое время пребывая въ семъ дивномъ дѣланіи, вышколится, все разузнаетъ, и навыкъ пріобрѣтетъ въ веденіи брани, такъ что и вѣрно будетъ распознавать ихъ, и, какъ говоритъ Пророкъ будетъ въ состояніи легко ловить лисы малыя (Пѣс. 2, 15): тогда можно впускать ихъ, съ знаніемъ дѣла и обличать.
45) Какъ невозможно по одному каналу вмѣстѣ проходить огню и водѣ: такъ невозможно грѣху войти въ сердце, если не постучится прежде въ дверь его вообра-женіемъ лукаваго прилога.
46) Первое есть прилогъ; второе — сцѣпленіе, т. е. смѣшеніе нашихъ помысловъ и помысловъ лукавыхъ демоновъ; третье—сосложеніе, когда оба помысла сговорятся на зло и порѣшатъ между собою, какъ ему быть; четвертое же есть чувственное дѣяніе, т. е., грѣхъ. И такъ, если умъ трезвенствуя внимаетъ себѣ, и посредствомъ прекословія и призыванія Господа Іисуса прогоняетъ прилогъ съ самого его нахожденія; то ничего изъ того, что обычно слѣдуетъ за нимъ уже не бываетъ. Ибо лукавый, будучи умомъ безтѣлеснымъ, не иначе можетъ прельщать души, какъ чрезъ внесеніе въ ихъ воображеніе помысловъ. И о прилогѣ Давидъ говоритъ: