Тихоновский Гуманитарный Университет богословский факультет святитель Филарет (Дроздов) и миссионерское служение Русской Православной Церкви в его эпоху диплом

Вид материалаДиплом

Содержание


II. Принципы и методы миссионерского служения по трудам святителя Филарета.
Отношение государства к миссионерской деятельности инославных христианских общин.
Миссия на территории Российской Империи и ее основные направления.
Казанский край
Вятской епархии в XIX веке
Осетинская миссия на Северном Кавказе
Миссия в Сибири в XIX веке
Евгений (Казанцев,1825-1831).
Алтайская миссия, основанная преп. архимандритом Макарием (Глухаревым, 1792-1847).
В Восточной Сибири, в огромной Иркутской епархии
Миссия среди инородцев Якутии
4. Миссия за пределами России.
II. Принципы и методы миссионерского служения по трудам святителя Филарета.
Образ православного миссионера и его подготовка.
Месту расположения миссионерского института
2. Организация миссионерского дела.
Руководящая роль
Об обращении с разномыслящими.
3. Роль государства в деле распространения и укрепления православной веры.
III. Реализация принципов и методов миссионерского служения по отношению к разным группам населения.
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4

Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет


БОГОСЛОВСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ


Святитель Филарет (Дроздов) и миссионерское служение Русской Православной Церкви

в его эпоху.


Дипломная работа

студента 617 группы

священника Александра Борисовича Лаврухина


Научный руководитель:

кандидат богословия

Г.В. Бежанидзе


Москва, 2006

Содержание. Стр.

Введение 2

I. Миссионерская деятельность Русской Православной
Церкви в эпоху святителя Филарета
8

II. Принципы и методы миссионерского служения по трудам святителя Филарета.
  1. Образ православного миссионера и его подготовка 29
  2. Организация миссионерского дела 36
  3. Роль государства в деле распространения и укрепления православной веры 49

III. Реализация принципов и методов миссионерского служения по отношению к разным группам населения.

1. Миссия среди православного русского народа 57

2. Миссия среди раскольников 61 3. Миссия среди язычников и иноверцев 68

Заключение. 89

Приложение: 93

Указ Святейшего Синода от 11 января 1859 г. №192, о Высочайше утвержденном, 21 декабря 1858 г., определении Святейшего Синода, относительно учреждения особого училища для приготовления миссионеров.

Библиография 98


1. Введение.

В данной работе была поставлена цель исследовать мнения святителя Филарета по вопросам, имеющим то или иное отношение к миссии во всех ее аспектах, и попытаться сформулировать общие принципы миссионерства, методики подготовки миссионеров и организации миссионерского дела, чтобы затем проследить, как эти принципиальные положения реализовывались на практике при организации миссий среди людей разных этно-религиозных групп.

В наши дни много говорится о необходимости более активной миссионерской позиции Православной Церкви в современном обществе. Русский народ, полностью оторванный от своих церковных корней, нуждается сегодня в том, чтобы любящие пастыри снова открыли ему забытый свет веры Христовой. Перед Церковью стоит чрезвычайно трудная и ответственная задача, и от того, насколько правильно будут выбраны методы проповеди, зависит не только будущее Русской Православной Церкви, но и всей нашей страны.

Во дни святителя Филарета существовали многие проблемы, с которыми приходится сталкиваться и сегодня. Это низкий уровень церковного сознания рядовых прихожан православных храмов, необходимость проповеди среди инославных и сектантов, противоречивое отношение государственной власти к церковному просвещению народа и, к сожалению, неготовность самих священнослужителей к евангельской проповеди не только словом, но и примером своей жизни.

Время подвига святителя Филарета было, в то же время, временем великих русских миссионеров - свт. Иннокентия (Вениаминова), прп. Макария (Глухарева), профессора Н.И. Ильминского и других, о которых будет сказано подробнее в первом разделе работы.

Вся жизнь настоящего христианина является свидетельством его веры во Христа, живой проповедью Евангелия. Поэтому, говоря о миссии, мы будем иметь в виду не только миссионерство среди далеких языческих народов или меры, предпринимаемые для обращения в православие раскольников, но и то, что великий святитель считал необходимым для воспитания истинного христианина и утверждения его в вере в различных областях народной жизни.

Важнейшими источниками для данной работы явились шести томное «Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным и церковно-государственным вопросам»1 и «Полное собрание резолюций Филарета, митрополита Московского» в 5 томах2.

Среди архивных источников необходимо отметить личный фонд святителя Филарета в РГИА №832, особенно дела: №74 (О духовных миссиях), №68 (По поводу проекта казанского купца Петрова о всераскольнической церкви под именем православной и о даровании раскольникам епископства), №114 (Об учреждении миссионерского института для приготовления деятелей против раскольников и язычников), №99 (О восточных еретиках), 90
(О епископстве: заметки на разные темы; о перемещении епископов, о викариях).

Среди других источников необходимо отметить различные документы, принадлежащие перу святителя Филарета, опубликованные в разных номерах Душеполезного чтения с 1862 по 1914 гг.3

Существует достаточно много исследований, посвященных истории миссии в 19 веке. Прежде всего объектом исследования служили отдельные миссии (см., например, работы: Смирнов В. «Обращение в христианство мезенских самоедов в 1825-1830»4 и Малов Е.А. «Православная противомусульманская миссия в Казанском крае в связи с историей мусульманства в первой половине XIX века»)5.

В общих работах по истории Русской Церкви миссионерской деятельности Русской Церкви были посвящены отдельные главы. Подытожил дореволюционную историографию И.К. Смолич в своей «Истории Русской Церкви 1700-1917»6. В последние годы появилось довольно много работ по отдельным моментам истории русской церкви, в том числе и зарубежных исследователей. Правда, к сожалению, большинство иностранных историков, пишущих о православной церкви, плохо чувствуют и понимают ее внутреннюю жизнь, поэтому, зачастую, высказывают довольно абсурдные мнения. Например, каннадский ученый Дан Пакулак7 утверждает, что митрополит Филарет убеждал святителя Иннокентия принять монашеский сан после кончины его супруги для того, чтобы заставить отказаться от активной жизни миссионера, тогда как сам свт. Филарет, напротив, считал, что настоящий миссионер непременно должен быть монахом или, по меньшей мере, безбрачным священником.

Митрополиту Филарету посвящено множество исследований, затрагивающих самые разные аспекты многогранной деятельности и личности великого святителя. Среди них, прежде всего, следует отметить труды Корсунского И.Н8. Однако нет ни одной работы о взглядах святителя на миссионерское служение. Существуют всего две работы, в некоторой степени, отвечающие выбранной теме, но охватывающие лишь узкие ее части. Это статья Г.В. Бежанидзе «Влияние Святителя Филарета (Дроздова) на жизненный путь Святителя Иннокентия (Вениаминова)»9 и статья С.В. Нестерова «Взаимоотношения архимандрита Макария (Глухарева) и святителя Филарета (Дроздова) по их письмам и воспоминаниям»10. Отдельные интересные сведения об отношении свт. Филарета к миссии среди евреев содержаться также в работе К. Гаврилина «Митрополит Филарет (Дроздов) и евреи»11. Довольно оригинальные и, часто, спорные, мысли о проблемах миссии внутри православного народа содержатся в работе Ирианы Мухиной (Iriana Mukhina) «Церковь в царской России: историографический обзор»12

Целесообразным представляется разделить рассмотрение мнений святителя Филарета по следующим направлениям миссионерской деятельности: миссия, обращенная к народам непросвещенным светом веры Христовой, миссия среди раскольников и, наконец, миссия по углублению христианского просвещения русского народа.

Миссия среди раскольников выделяется по причине ее особого характера. Раскольники имели, зачастую, поддержку на уровне государственных чиновников самого высокого ранга; кроме того, взаимоотношения с ними требовали большой мудрости и проницательности, поскольку часто с их стороны «встречались характерные для раскольников хитрословие и упрямство»13

Важным разделом данной работы мы также считаем рассмотрение тех качеств, которыми, по мнению митрополита Филарета, должен обладать православный миссионер и, особенно, того, как нужно готовить православных миссионеров и организовывать миссионерское дело.

1. Краткий обзор общего состояния миссии в эпоху святителя Филарета и предшествовавшее время с точки зрения государственного законодательства и синодальных постановлений.

С древних времен миссионерство было одной из основных задач христианской Церкви. Однако миссию среди нехристианского населения России в XVIII и тем более XIX веках нельзя рассматривать как чисто церковную инициативу. В значительной степени она направлялась государством, ставившим перед Церковью определенные задачи в рамках своей внутренней политики. Государство и Церковь оказались лицом к лицу с многонациональным населением громадных территорий восточноевропейской России, Сибири и Туркестана. Правительство желало ускоренной русификации и рассматривало церковную миссию именно с этой точки зрения. Изменения внутренней национальной политики в отношении инородцев отражались в государственном законодательстве, которое подчас не отвечало местным условиям и крайне затрудняло решение миссионерских задач, стоявших перед Церковью14.

С XIV века история русской миссии тесно связана с этнической колонизацией сначала Поволжья, а затем Приуралья и Сибири. После покорения Казанского царства московские власти впервые столкнулись с проблемой инородцев, живших на огромных волжских просторах, которые исповедывали не примитивный шаманизм, а ислам. До Петра I государственные и церковные интересы и взгляды на обращение в православие инородцев совпадали. Однако после секуляризации, проведенной Петром, ситуация существенно изменилась. Если раньше московское правительство считало, что Церковь должна обращать нехристиан в православие, поскольку она право-славная, то теперь появилось понятие «господствующей» церкви. Обращение инородцев приобретало государственное значение ассимиляции и интеграции новых народностей в Российскую Империю.

Распространенными методами обращения в Православие еще со времен Московской Руси являлись материальное и законодательное поощрение крещения инородцев. На какое-то время их освобождали от уплаты налогов, от рекрутских наборов.

Большие изменения в миссионерской работе вызвала политика веротерпимости Екатерины II. Для нее главная цель - не торжество православия, а мир и согласие между подданными. Павел I также не требовал от Святейшего Синода миссионерской деятельности, более того, он относился к ней критически15. Начало царствования Александра I казалось благоприятным для миссионерства. Основанное при нем Библейское общество могло много послужить делу миссии благодаря переводам Нового Завета на языки некоторых народностей неславянского происхождения. Однако либеральные тенденции того времени продолжали в известном смысле идеи Екатерины II: государство почти не поддерживало миссионерскую деятельность Церкви. Идеи «всеобщего христианства», близкие Александру, также не способствовали распространению православной миссии. Только при Николае I либеральные тенденции сменились более энергичным поощрением миссионерских трудов, после того, как произошли многочисленные отпадения в язычество и ислам среди татар, чувашей и других инородцев.

К специфическим трудностям миссионерства относилась и необходимость учитывать постоянно изменявшиеся государственные законы о правах инородцев. До издания Свода законов 1832 г. эти правовые нормы были рассеяны по отдельным указам и носили случайный характер; теперь же они уступили место системе всеобщих правовых норм. Статья 1215 Свода законов гарантировала кочевникам «свободу веры и богослужения»; иноверным разрешалось строить молитвенные дома. Свод законов гарантировал кочевым инородцам самоуправление, что усиливало высший слой этих племен. Этот высший слой использовал данную государством власть для борьбы с миссионерами, потому что переходы в христианство нарушали социальный строй племен и уменьшали сферу влияния туземной власти. Миссионеры оказались перед лицом двойственной государственной политики, и даже распоряжения центральных столичных учреждений в пользу миссии на местах не выполнялись.

Закон гарантировал свободу вероисповедания и отправления культа нехристианским религиям, но при этом проводились различия между иудеями, мусульманами, ламаистами и язычниками. По закону почти во всех исповеданиях предусматривалось существование духовного сословия с гарантированными правами.

Осложняло миссионерскую деятельность и то, что Святейший Синод не всегда сообразовывал свои распоряжения как с государственным законодательством, так и с местными условиями. В частности, синодальные «Правила о порядке совершения над иноверцами-нехристианами таинства святого крещения» требовали письменного согласия родителей на крещение детей до 13 лет (это при том, что большинство инородцев не имело своей письменности и, конечно, не знало русской грамоты)16. Для детей от 14 до 20 согласие родителей не требовалось, но полагался испытательный срок в 6 месяцев, что было чрезвычайно трудно осуществить в применении к кочевым племенам. Требовалось также, чтобы крещение совершалось в церкви, причем при этом должно было присутствовать местное начальство, обязанное следить за тем, чтобы крещение принималось добровольно и с должным уразумением Символа веры. Оба эти условия были практически невыполнимыми из-за чрезвычайно малого количества церквей на огромных просторах осваиваемых земель и крайней удаленности полицейских чиновников. Кроме того сам факт контроля полицейских чиновников над миссионерами не мог служить пользе миссии.

В то же время можно отметить отдельные очень полезные для дела миссии начинания Святейшего Синода. Синод активно занимался вопросом открытия приходских школ для инородцев с целью обучить их русскому языку и подготовить из них православных клириков. В 1830 году Синод, основываясь на отчетах Казанского и Тобольского епископов учреждает особые миссии для отдельных народов в Вятской, Пермской, Самарской и Оренбургской епархиях. В семинариях Поволжья вводится преподавание на языках местных инородцев. Синод приказал также не посылать в приходы инородческого населения клириков без знания местного языка.

Хотя предложение о создании миссионерского общества было высказано свт. Филаретом Московским еще в 1859 году, когда обсуждался проект общества восстаносвления православия на Кавказе17, создано Общество было лишь в 1865 году.

Многие важные предложения о методах ведения миссии Синод так и оставил без ответа (в частности, в 1836 г. апостол Алтайского края прп. архим. Макарий (Глухарев) направил в Синод подробное изложение методов миссионерства среди язычников, но послание это не было принято к сведению).

Лишь во второй половине XIX века Православное миссионерское общество получило право делать переводы богослужебных книг на иностранные языки. В 1883 году Синод разрешил совершать литургию на языках инородцев.

Приведенный обзор развития государственного законодательства о миссионерстве показывает, что оно часто защищало языческие племенные порядки, консервируя местную привилегированную верхушку, как духовную, так и светскую, вопреки церковным и культурным влияниям.

Увеличение по желанию Николая I числа епархий в Поволжье и Сибири создало более выгодные предпосылки для миссии среди инородцев, но в то же время появились и мешающие факторы: в начале 30-х годов по указанию императора Святейший Синод потребовал от епархиальных архиереев энергичной борьбы с расколом, приверженцы которого компактными группами жили в Поволжье. Эта работа рассматривалась как самая насущная и влияла на миссию среди инородцев

Отношение государства к миссионерской деятельности инославных христианских общин.

Идеи «всеобщего христианства» проникли и в отношение государства к миссионерской деятельности.

Еще при Павле иезуитам было разрешено послать свое духовенство в Иркутск18. Из России они были выдворены лишь в 1819-1820 гг. Среди калмыков в районе Астрахани действовала миссия гернгутерской братской общины при поддержке Библейского общества; уже в 1823 году была издана Библия на калмыцком языке. В 1817 г. Александр разрешил миссию Британского Библейского общества в Забайкайлье среди бурят. Только в 1840-х годах удалось выдворить англичан из Сибири. При Николае I вопрос о миссии стал рассматриваться несколько иначе, чем в правление Екатерины II или Александра I, но правительство, всегда отдававшее предпочтение государственным соображениям, не было последовательным в том, что касалось миссии. Было закрыто Библейское общество (успевшее перевести Библию на 26 языков), были выдворены из страны все инославные миссионеры.

Миссия на территории Российской Империи и ее основные направления.

В рамках данного обзора целесообразным представляется остановиться подробнее на внутренней миссии на территории нашей страны. Направления миссионерского служения Русской Церкви вне пределов Империи будет кратко поименованы в следующем разделе.

В 1824 году началось миссионерство среди самоедов Архангельской губернии, народа уральско-алтайской группы, кочевавшего также в северо-западной Сибири, по нижнему течению Оби и ее притокам. В Архангельской губернии самоеды кочевали между Печорой и Мезенью и были охвачены миссией только при Архангельском епископе Неофите (1821-1825), получившем на миссионерскую деятельность в этих краях благословение Святейшего Синода. Еп. Неофит назначил миссионером архимандрита Вениамина Смирнова, владевшего немного самоедским языком. Архим. Вениамин трудился на Мезени до 1830 года, после чего тот предложил Синоду закрыть миссию и открыть три прихода для новокрещенных. Синод одобрил это предложение и выделил средства для поддержки этих приходов. Однако приходское духовенство оказалось неприспособленным к миссионерству и незаинтересованным в нем, поэтому миссионерские труды в этих краях скоро приостановились19.

Уже в 1-й четверти XIX века епархиальным архиереям стало ясно, что произошло отречение огромного числа крещенных в XVIII веке от веры и возвращение их в ислам или язычество. Поэтому главной задачи миссии становится не приобретение из иноверцев новых чад церкви, а организация должного церковного окормления. В начале XIX века были выполнены переводы сокращенных катехизисов на язык чувашей, черемисов и татар. После основания филиала Библейского общества в Казани в 1818 г., Новый Завет начали переводить на языки народов Казанского края.

В 1827 году после того, как к императору Николаю I поступило прошение нескольких тысяч казанских татар о возвращении в ислам, он направил в Синод указ о необходимости принятия неотложных мер по восстановлению положения.

Синод отправляет в Казанский край с миссией все духовенство, знавшее местные языки. После смерти в 1828 г. Казанского архиепископа на его место направляется архиеп. Филарет (Амфитеатров), который издает специальные «Правила» миссионерской деятельности, в которых подчеркивалось, что не так важно количество крещеных, как их основательная подготовка ко крещению, причем объяснение догматов рекомендовалось проводить исходя из богослужебных текстов. Главной задачей ставилось постоянное окормление крещеных. В 1836 году архиеп. Филарет был переведен Синодом в другую епархию, а правительственные меры (выселение семей отпавших от православия татар в Западную Сибирь) привели лишь к растущему ожесточению против православия и правительства в Поволжье и усиление пропаганды ислама в Западной Сибири.

В 1860-х гг. профессора исламского отделения Казанской Духовной Академии открыто говорили, что поручать миссию приходскому духовенству - безнадежное дело, нужно много тщательно подготовленных, профессиональных миссионеров; совершенно бессмысленно также прибегать к полицейским мерам, которые могут принести только вред. Возвращение к исламу среди татар не прекращалось. Перелом наступил лишь после того, как Гурий (Карпов) стал викарием Казанской епархии. Он много лет проработал в Пекинской миссии и имел богатый опыт. Было учреждено на основе добровольных взносов «Миссионерское братство святого Гурия», которое ставило обширные задачи: создание школ, храмов, обучение миссионеров и переводы богослужебной литературы, основание приютов и рабочих общин для просвещения инородцев и т.д. Уже в первые годы работы братства, в которое вошли клирики и профессора Казанской Академии и университета, были основаны 23 школы.

Почетное место в деятельности братства и вообще в истории русской миссии занимает профессор Н.И. Ильминский20 (1821-1891). Его энергия, глубокие знания и бескорыстная увлеченность своим делом вдохнули в миссию новую жизнь. Ильминский был одним из лучших ученых тюркологов и, будучи профессором Казанской Духовной Академии и университета (1861-1872), передавал свои знания и воспитывал специалистов-тюркологов. Под его наблюдением в Петербурге были переведены на татарский язык богослужебные книги. С 1872 года Ильминский был директором Казанской семинарии, готовившей преподавателей народных школ для инородцев. Важным он считал повышение социального и культурного уровня крещеных, чтобы богослужебные книги переводились простым, почти разговорным языком.

Необходимо отметить, что неудача татарской миссии обуславливалась не только промахами миссионеров, были гораздо более глубокие причины. Растущее с начала XIX века самосознание татар, опиравшееся на ислам, стало проблемой внутренней политики государства. Ислам указами императоров фактически стал привилегированной религией в стране, поскольку он являлся консервативной силой, удерживавшей народ от участия в революционных движениях. Именно поэтому указ Сената от 1833 г. требовал от мусульман исполнения всех предписаний их религии, постановление того же года о налогоплательщиках освобождало духовенство крымских татар от регистрации. Постепенно происходило культурное развитие татар, и уже в 1854-1864 гг. вышел в свет миллион экземпляров учебников, журналов и другой печатной продукции на татарском языке. Появилась прослойка богатых образованных татар, гордившихся своим происхождением, которые экономически поддерживали духовенство. Развитие транспорта облегчало татарам общение с единоверцами Турции и Аравии и увеличивало число паломников в Мекку. Православной миссии почти невозможно было пробить брешь в этом прочном татарском монолите21.

Миссионерская работа в Вятской епархии в XIX веке стала осуществляться лишь после массового отпадения населения в 20-х гг. в шаманство и ислам. Епископ Кирилл (Богословский-Платонов) (1827-1832) основал 4 школы для вотяков и поручил перевести для них Евангелия. Епископ Нил (Исакович) (1835-1838) увеличил число школ.

Миссия среди калмыков в Астраханской и Ставропольской областях на Волге была прекращена указом Павла в 1799 году. В начале XIX века был издан перевод Символа веры, десяти заповедей, Отче наш и других молитв на калмыцкий язык, и эти тексты были распространены среди крещеных. Хотя в начале века среди калмыков проповедовал шотландский миссионер, сообщавший об успехе своей миссии, именно в первой четверти XIX века наблюдается рост влияния буддистско-ламаистского духовенства среди калмыков

В 1834 г. правительство издало «Положение об управлении калмыцкого народа», которое хотя и сократило число лам, разрешенных к служению, но и узаконило и санкционировало их положение. Когда энергичный Саратовский епископ Иаков (Вечерков, 1832-1847) пытался организовать миссию среди калмыков, расселившихся в его епархии в XVIII веке, он столкнулся с таким сопротивлением местных властей, что отказался от этого проекта. Святейший Синод ограничился приказом обучать калмыцкому языку будущих миссионеров в Астраханской семинарии.

Осетинская миссия на Северном Кавказе в конце XVIII - начале XIX века была наименее связана с государственными соображениями. Главными факторами для этой миссии были подчинение Грузинской Церкви Святейшему Синоду в форме образования Грузинского экзархата и растянувшееся на многие годы завоевание Кавказа. Действовавшая поначалу за пределами Русского государства, Осетинская миссия в XIX веке все больше и больше оказывается внутри страны. Первым русским экзархом Грузии был митрополит Феофилакт (Русанов,1817-1821), применявший достаточно жесткие меры принуждения и старавшийся заместить духовные должности русскими священниками, чтобы добиться как можно большей русификации. Его приемник, Иона (Василевский, 1821-1832) не пользовался методами принуждения и добился не меньших успехов. При нем на осетинский язык были переведены Евангелие, катехизис и некоторые службы, продолжалось строительство храмов. В начале 30-х годов миссия переживала тяжелые времена в связи с тем, что мусульманское духовенство горских народов Дагестана объявило «священную войну»; только после окончательного завоевания Дагестана в 50 - 60-х гг. миссия снова смогла вздохнуть свободно.

Миссия в Сибири в XIX веке смогла расширить свою деятельность и усовершенствовать методы работы. С 1-й четверти XIX века постепенно совершенствовалось административное управление, охватывавшее и инородцев. В процессе колонизации Сибири увеличивался процент русского населения, вследствие чего без благодаря совместному проживанию происходил процесс русификации местного населения. Однако эти выгодные для миссии факторы как и везде перечеркивались политикой правительства Николая I. Родовая организация инородцев легитимизировалась и оказывала активное сопротивление миссии.

В 1825 г. Тобольским епископом был назначен энергичный и готовый к миссионерской деятельности Евгений (Казанцев,1825-1831). Первое знакомство с положением показало, что надо начинать заново просвещение людей, официально считавшихся уже христианами. Епископ Евгений рекомендовал Синоду создать отдельные миссии для каждого племени инородцев. В 1830 году на юге епархии возникла Алтайская миссия, в 1832 г. на севере - Обдорская миссия для самоедов и остяков. В 1844 г. возникает Кондинская миссия для остяков, в 1850 г. основана Туруханская миссия, которая в 1861 году перешла в новую Енисейскую епархию, в 1867 г. появилась Сургутская миссия. Епископ Евгений отправил в монастыри Европейской России воззвание с просьбой включиться в миссию среди сибирских племен. И только двое, иеромонах Макарий из Боровского монастыря и архимандрит Макарий (Глухарев) из Глинской Пустыни, откликнулись на этот призыв22.

Особое место среди русских миссий занимала Алтайская миссия, основанная преп. архимандритом Макарием (Глухаревым, 1792-1847). Его трудами были созданы новые методы, обязательные впоследствии для русских миссионеров, если они хотели добиться подлинного обращения инородцев в православие. О преп. Макарии написано достаточно много книг, поэтому не будем останавливаться на его биографии подробно. Для нас важно постараться увидеть, чем его отношение к миссионерству было замечательным и отличалось от бытовавшего в его время общего отношения.

Глубокие знания в преп. Макарии сочетались с подвижничеством и аскетизмом. Никогда не измерял успех миссии количеством обращенных. Стремился к воспитанию тех, кого крестил, в истинно христианском духе и совершенно отвергал обычные методы обращения с помощью денежных премий и льгот. Прекрасно знал языки народов, среди которых проповедовал, так что мог свободно проповедовать христианство на языке инородцев. После крещения часто посещал новообращенных и надолго оставался в духовном общении с ними. Открыл три школы и больницу, создал несколько поселений для христиан.

В своей докладной записке в Синод («Мысли о способах к успешному распространению христианкой веры») преп. Макарий определил в качестве основной задачи миссии постоянную заботу о новообращенных, необходимость постановки на христианскую основу всей жизни крещеных. Особенно важным Макарий считал воспитание в духе христианства молодых девушек, будущих матерей, которые должны в дальнейшем вести за собой всю семью. Для этой цели планировалось основание женских обществ, сестричеств, в которых школьное образование соединялось бы с подготовкой помощниц миссионеров23. Алтайская миссия принесла добрые плоды и вдохновила на труд соратников и последователей преп. Макария, среди которых особенно нужно отметить будущего прот. С. Ландышева, руководившего работой миссии до 1866 года и архимандрита Владимира (Петрова), трудившийся здесь с 1865 до 1883 г. Владимир послал в Казань иеромонаха Макария (Невского) для обучения миссионерским методам Н.И. Ильминского (см. выше). После его возвращения школьная система Алтайской миссии была перестроена по принципам Ильминского.

В Восточной Сибири, в огромной Иркутской епархии, простиравшейся от Енисея до Тихого океана, миссия больших успехов не добилась. Обширная территория, малочисленное русское население, недостаточное число священников, суровые климатические условия - все это создавало сложности для миссионерства. Кроме того, здесь жили инородцы-кочевники, стоявшие на самой низкой ступени развития. Фактически церковное окормление Восточной Сибири началось лишь со второй четверти XIX века, при этом главной задачей была не миссия, а окормление увеличивавшегося русского населения.

Оживление в миссионерской деятельности в епархии наступило лишь при епископе Ниле (Исаковиче, 1838-1853), который изучил ламаизм, образ жизни и язык бурят. За годы своего епископства он построил 75 храмов для русского и местного населения, благодаря частым поездкам по своей обширнейшей епархии он познакомился с местными условиями и собрал вокруг себя способных клириков, которых побуждал к миссионерским трудам. Под его руководством начался перевод Евангелий и богослужебных книг. По примеру Алтайской миссии еп. Нил в 1861 г. основал монастырь для миссии. Во время его предстоятельства произошло 20000 крещений, в основном бурят из состоятельных и влиятельных сословий, что повлияло на феодальную структуру народа. Его усилия были продолжены архиепископом Парфением (Поповым, 1860-1873), который ранее был епископом Томским и был знаком с методами Алтайской миссии. В 1862 г. он создал две раздельные миссии: Иркутскую и Забайкальскую. В Забайкальской миссии трудился викарный епископ Вениамин (Благонравов), имевший собственную программу миссионерской деятельности и выступавший за создание русских школ, которые сближали бы бурят в языковом отношении с русским населением. Он считал, что миссионеры должны уговорить как можно больше бурят принять крещение, а лишь потом проводить их христианизацию. Это позволяло отделить крещеных от некрещеных и благодаря этому уменьшить влияние ламаистсткого духовенства и шамаонв. Христианизация должна проходить прежде всего через посещение богослужений и знакомство крещеных с литургией и церковной атмосферой, в ходе чего миссионеры должны объяснять основы христианского учения. При этом важную роль должна играть русская школа как для детей, так и для взрослых. Жизнь показала, что в подходе к народам Восточной Сибири методы Вениамина были очень удачными. Через эту систему буряты и частично якуты естественнее входили в русскую общественную жизнь и в дальнейшем, во втором поколении, ощущали себя русскими людьми. При этом его деятельность встречала активное сопротивление со стороны администрации, поддерживавшейся ламами. Большое отрицательное значение для миссии в этом регионе имело и общение с русскими ссыльными и купцами, часто торговавшими с обманами и эксплуатацией местного населения.

Миссия среди инородцев Якутии имеет свою историю. Большого успеха здесь смог добиться священник Дмитрий Хитров (1818-1896), ставший впоследствии (в 1870г.) первым Якутским епископом. С походным храмом он по благословению еп. Нила (Исаковича) объездил огромную территорию и проповедовал среди якутов и тунгусов, не имевших постоянных летних или зимних стойбищ, и потому трудно доступных для регулярных контактов. После многолетнего изучения якутского языка Дионисий (имя о. Дмитрия в монашестве) создал якутско-русский словарь, грамматику (то и другое на основе русского алфавита) и предпринял перевод необходимых богослужебных книг и Нового Завета. Дионисий впервые совершил литургию на этом языке. Миссионерская работа среди якутов продолжалась им до перевода в Уфимскую епархию, где он продолжал миссионерствовать среди мусульман вплоть до своей смерти в 1896 году24.

Особое место в русской миссии принадлежит свт. Иннокентию (Вениаминову, 1797-1879), ставшему позднее митрополитом Московским (1868-1879). Он был миссионером по глубокому убеждению, готовым на любые жертвы ради своего дела. Арена его трудов - Аляска и Алеуты, Камчатка и Курилы, Восточная Сибирь от Лены до Берингова моря и российский Дальний Восток севернее Амура и восточнее Уссури до Японского моря. Подробное рассмотрение его трудов в данном обзоре представляется необоснованным, в связи с тем, что переиздана книга И. Барсукова «Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский по его сочинениям, письмам и рассказам современников»25

4. Миссия за пределами России.

Миссия за пределами России носила совершенно иной характер, чем внутри империи. Руководители миссий должны были активнее проявлять собственную инициативу и самостоятельно организовывать свою деятельность, но зато они не были стеснены в своей работе директивами правительства. Удаленность от Петербурга имела свои выгоды и скорее помогала миссионерским трудам. Основными зарубежными миссиями были Китайская, Японская и Американская (в начале на Аляске, а потом и в Северной Америке). Трагична судьба нашего ученого синолога архимандрита Иакинфа (Бичурина, 1777-1853), пострадавшего за свое научное рвение. На него донесли, что он, как начальник миссии мало уделял внимания административным вопросам. Приговор Синода был суров: Иакинфа лишили сана и отправили на Валаам. Здесь с ним случайно познакомился высокопоставленный чиновник из Петербурга, который в 1826 г. содействовал его освобождению. Синод был готов вернуть ему сан, но император Николай I отклонил это прошение Синода. Среди последующих деятелей нашей Пекинской миссии стоит упомянуть архимандрита Аввакума (Честной,1801-1866), чьи филологические знания послужили переводам богослужебных книг, архимандрита Палладия (Кафарова, 1817-1878), который активно привлекал к научной работе и других сотрудников миссии.

Российская миссия в Северной Америке началась на Алеутских островах и на полуострове Аляска. Главная заслуга в деле проповеди в этих краях принадлежит уже упомянутому выше свят. Иннокентию (Вениаминову).

Японская миссия была открыта лишь в 1871 году. В 1860 г. в новопостроенный в Хакодате домовой церкви при посольстве выразил желание служить молодой иеромонах Николай (Касаткин), будущий св. равноапостольный Николай Японский.

Св. Николай чрезвычайно оптимистично оценивал будущее православия в Японии26.


II. Принципы и методы миссионерского служения по трудам святителя Филарета.

Чтобы понять, что митрополит Филарет думал об организации и методах миссионерского служения, мы постарались выделить из довольно большого объема мнений святителя по эти вопросам мысли, касающиеся принципов миссионерского служения, а затем постарались проследить, как эти принципы реализовывались в конкретных ситуациях.
  1. Образ православного миссионера и его подготовка.

Миссионер представляет перед неправославными Святую Церковь, поэтому на нем лежит очень большая ответственность. Он должен являть всей своей жизнью истинность евангельских слов о любви, милосердии, чистоте и незлобии. В то же время, он должен обладать достаточными познаниями и умением общаться с самыми разными людьми во всех встречающихся обстоятельствах.

Давая отзыв на проект миссионерского института, предложенный митрополитом Новгородским и Санкт-Петербургским Григорием, святитель Филарет дает свой проект устава этого учреждения, из которого можно почерпнуть многие мысли московского митрополита о миссионерском деле. Для большей иллюстративности указ Синода из архива святителя Филарета27, в котором приводятся предложения митрополита Григория, помещен в качестве приложения к данной работе.

Успех миссионерского дела определяется в большой степени личностью миссионера, его верой и умением донести эту веру до людских сердец. Поэтому большое внимание свт. Филарет обращает на подготовку миссионеров, касаясь всех ее аспектов: образования, духовной жизни, семейного положения и, конечно, нравственных качеств, как самих миссионеров, так и их наставников.28

Касаясь образования, которое должен получить проповедник Слова Божьего, митрополит Филарет говорит о том, что для миссионера академическая ученость является далеко не самым важным качеством, поскольку чаще всего ему придется иметь дело не с философами, а с людьми малообразованными и необразованными вовсе29.

Стоит отметить, что и в наше время круг вопросов, на которые приходится отвечать миссионеру, достаточно ограничен и, чаще всего, не требует глубоких богословских знаний. Однако, не следует впадать в обратную крайность. Святитель, хотя и говорит, что не ученостью определяется потребность распространителя веры, но отмечает необходимость изучения будущими миссионерами не только Священного Писания и Катехизиса, а также языка той местности, в которую отправляется миссионер, но греческого, латинского и, для желающих, еврейского языков, что по сегодняшним меркам соответствует довольно высокому образовательному цензу30.

Идеальным местом для подготовки таких проповедников святитель считает «веропроповеднический монастырь», однако за отсутствием возможности создания такового он предлагает учредить веропроповедническое братство, в которое под началом архимандрита или протопресвитера входили бы от 12 до 20 священнослужителей и клириков, причем священнослужители должны быть безусловно безбрачными, а клирики (т.е. церковнослужители) - по крайней мере на то время, пока принадлежат к братству. Первоначальником или действительным попечителем братства является ни кто иной, как первенствующий член Святейшего Синода - митрополит новгородский. Из этого видно то ключевое значение, которое имело дело подготовки миссионеров по мнению святителя для всей Русской Церкви.

Месту расположения миссионерского института митрополит Филарет уделяет особое внимание. Он отвергает село Грузино из-за того, что «это место пустое, удаленное от святыни, от учебных пособий, от общения с учеными. «Надобно учащихся удалять от шумного многолюдства и от рассеяния, однако не в пустое место, где они могут одичать, заглохнуть, сделаться несвободными и подверженными затруднению в непривычном общении с людьми. Не легко здесь вдруг составить библиотеку, нужную для наставников».31

Настоятель, наблюдатель, духовник и все наставники братства составляют совет, который должен часто собираться на заседания не столько формальные, сколько носящие дух братской любви и взаимного доверия между всеми членами совета, для того, чтобы разрешать возникающие на пути занятий и исполнения своих должностей затруднения32.

Число подготавливаемых веропроповедников должно быть небольшим - от 25 до 40. Это могут быть:

- священники и диаконы, получившие семинарское образование, не связанные узами супружества;

- студенты академии;

- ученики семинарии не младше 18 лет и не ниже среднего отделения;

- желающие из светского звания, получившие образование не ниже гимназического и не моложе 18 лет.

Подготовка веропроповедников должна была продолжаться 4 года, причем в начале учащиеся должны были именоваться «слушателями веропроповедничества», затем «кандидатами веропроповедничества» (из которых некоторые могут быть рукоположены в диаконы еще до окончания образования). Из закончивших обучение наиболее достойные должны производиться во священники и вступать в служение веропроповедников, другие же - в рукополагаться в степень диакона и становиться помощниками веропоповедников, чтобы завершить свою подготовку при практическом участии в деле проповеди. Из довольно подробных указаний митрополита Филарета о том, что именно необходимо преподавать слушателям веропропо-ведничества, представляется важным отметить следующее:

- учение о неправославных исповеданиях и нехристианских религиях должно быть кратким, с целью «дать более точности православному знанию»;

- при изучении священной и церковной истории важно особенное внимание обращать на историю миссионерства, чтобы учащиеся воодушевлялись примерами великих проповедников;

- большое внимание уделяется словесности, особенно умению беседовать о предметах веры и нравственности как в письменной форме, так и без подготовки в форме устной;

- помимо греческого и латинского языков, обучение которым свт. Филарет считал нужным для веропроповедника, должны преподаваться также и языки народов, у которых будет трудиться миссионер;

- хорошо было бы преподавать также и «некоторые понятия из познания природы, например о силе и действии некоторых растений и минералов в отношении к болезням и здоровью человека»33, т.е. основы элементарной народной медицины;

- помимо упражнений в сочинении проповедей можно предлагать обучающимся составление молитв.

Важным моментом в подготовке миссионеров святитель считает также и активную внутреннюю духовную жизнь, частое общение с духовником: «Должно поощрять духовные сношения с духовником и кроме исповеди»34, постоянную молитвенную настроенность всей жизни миссионерского учреждения: «День, учение, стол, - все начинается и оканчивается общей молитвой. И наставники и образуемые каждый день, а по нужде, по крайней мере, в среду, пятницу и субботу слушают раннюю литургию; в воскресные же и праздничные дни – полную церковную службу… Во время стола обедающие и ужинающие безмолвно принимают духовную пищу назидательного чтения, производимого по назначению или по очереди».35

Таким образом, настоящим миссионером, по мнению святителя Филарета, может быть священнослужитель, не связанный узами брака, живущий активной духовной жизнью, имеющий разностороннее образование, ориентированное на общение с обращаемыми, и включающее медицинские и лингвистические навыки.

Очень важным качеством, которое должен, по мнению святителя Филарета, воспитать в своей душе миссионер является терпение и готовность к скорбям и неудачам, являющимся необходимыми спутниками всякого благого дела, а особенно такого важного, как обращение заблудших овец к Истинному Пастырю.

«Что враг душ человеческих злится на отъятие у него жертв, в том нет сомнения. И являющееся озлобление его показывает, что он много теряет. Посему не надобно приходить в смущение от его усилий, но продолжать действовать с спокойной твердостью, в уповании на помощь Божию, уже испытанную. Господь да дарует вам свышний внутренний мир, победоносный во всякой брани, да не спешите на покой внешний. Господь сил да будет с вами!»36.

Эти слова митрополита Филарета стоит запомнить сегодняшним миссионерам, которым часто также приходится сталкиваться с различными трудностями при организации и проведении миссионерских поездок.

Вышеперечисленные качества определяют тот образ миссионера, о котором говорит святитель: «для распространителя веры нужны: во-первых, познания, с которыми он мог бы посеять слово истины в неведущих; во-вторых, ревность и одушевление, которые делали бы его способным углублять слово истины в сердцах, и сообщать им внутренний свет и теплоту, при которых оно прозябало бы и возрастало; в-третьих, расположение к самопожертвованию и к перенесению трудностей и лишений»37.

Эти слова должны были бы стать девизом всякого человека, принимающего участие в той или иной форме миссии в наши дни. Воспитание этих качеств, безусловно, есть одна из важнейших целей всякого христианского образования и воспитания.


2. Организация миссионерского дела.

Митрополит Филарет глубоко осознавал и чувствовал миссионерскую направленность, которую должна иметь деятельность православной церкви, ее апостольство как обращенность к миру с призывом войти в радость Воскресшего Христа. Поэтому организации подготовки миссионеров и миссионерского служения он уделяет большое внимание. Говорит он и о том, как должно действовать миссионерское общество в России, кто должен стоять у его управления, какие методы должны применяться миссионерами для лучшего воздействия на обращаемых, как должна строиться непосредственная деятельность миссионера на месте совершения его служения.

Постараемся систематизировать принципы организации миссии по мнениям митрополита Филарета, начиная от вопросов более общих и масштабных, постепенно переходя к вопросам более частным и конкретным.

Как уже было указано, свт. Филарет призывал к созданию единого для всей Русской Церкви общества, которое координировало бы миссионерскую работу по всем направлениям: среди магометан, язычников, раскольников, как на территории Российской империи, так и за ее пределами38.

В случае создания такого общества, митрополит Филарет предполагал содержать его на ежегодные пособия, передаваемые от монастырей и приходов русской церкви, за исключением самых бедных.39 Эта мысль могла бы послужить прекрасным образцом для решения проблем финансирования миссионерской и социальной деятельности Церкви в наши дни, при условии, конечно, принятия ее полнотой Русской Церкви в лице ее иерархии.

Руководящая роль в этом обществе должна принадлежать не светскому чиновнику какого–либо ранга, но представителю священноначалия, предпочтительно – первенствующему члену Св. Синода.

Принцип главенства духовной власти в миссионерском деле важен и в наши дни. Миряне должны активно участвовать в подготовке миссионерских поездок, но священник должен при этом оставаться духовным лидером поездки и его слово должно обладать решающей силой (если, конечно, он обладает достаточным пастырским и миссионерским опытом).

Одной из важнейших обязанностей совета миссионерского общества является «возбуждение, поддержание и развитие в членах русской церкви сочувствия к миссионерскому делу…Совет общества в своем высшем направлении есть собрание церковное, духовное, учительное», в связи с чем митрополит считает недопустимым вхождение в этот совет особы женского пола, даже известной, как искренне преданной православию и благорасположенной с чистым усердием служить всякому доброму делу: «Апостол Павел не повелевает жене учить в церкви, жены в церкви (и в собраниях церковного характера) да молчат»40.

Наверное, стоит обратить на это внимание нынешним организаторам миссионерской деятельности, с тем, чтобы дело миссии не нарушало драгоценного, по мнению митрополита Филарета свойства женского пола – скромности, кроткого и молчаливого духа. Девушки и женщины могут и должны принимать участие в миссионерских поездках, но не для того, чтобы быть проповедниками Слова Божьего или указывать священникам, что им нужно делать, как это, к сожалению, иногда бывает, а чтобы петь, преподавать детям в воскресной школе, помогать в подготовке ко крещению и крещении женщин, заботиться и обеспечивать нормальные условия быта для священнослужителей и миссионеров - проповедников. По многолетнему опыту миссионерских поездок нам представляется важным именно такое распределение обязанностей участников поездки.

Говоря об уставе обществе восстановлениия православия на Кавказе41, святитель Филарет призывает исключить из числа обязанностей экзарха ведение финансовой документации. Исходя из этого, в наши дни, при организации миссии, священник не должен быть обременен непосредственными хозяйственными и бытовыми проблемами поездки: это должно лежать на плечах его помощников-мирян.

Высказывает митрополит Филарет свое мнение и о количестве членов совета миссионерского общества, достаточном для эффективной его работы. Хотя предлагалось устроить совет из 6 членов, святитель предлагает постановить, чтобы в него входили от 6 до 10 членов, а для принятия решений достаточо было бы присутствие хотя бы 5 членов совета.

Указывает митрополит Филарет и на то, каким образом должен формироваться состав совета общества. Первые 5 членов совета должны были назначаться председателем, как то и предполагалось, а остальные – с участием уже находящихся в совете.

Важно мнение митрополита Филарета по поводу предлагавшегося в Китае сотрудничества с инославными христианскими миссионерами42. Это святитель считает недопустимым, поскольку отсутствие единомыслия между проповедниками будет великим соблазном для обращаемых. Так что единственно возможным образом действования является отдельное существования православной миссии, тем более, что в Китае это естественно соотносится с тем, что иностранные миссионеры действуют с морской границы Китая, а православные миссионеры могут действовать с границы сухопутной.

Говоря о принципах, лежащих в основе деятельности миссионера, святитель подчеркивает, что всем, представляющим христианство, необходимо действовать с большой мудростью и осмотрительностью, чтобы не оттолкнуть человека от православия из–за каких–то внешних, не относящихся к существу веры причин.

Недопустимым считает московский митрополит привлекать к православной вере посредством материальных выгод и подарков, как это часто делали и в те времена представители других христианских конфессий.

Категорически святитель протестует против того, чтобы «с деньгами вербовать христиан»43, потому что это не будет приобретением для Церкви Христовой, а будет только формальностью и обманом.

Для лучшего понимания принципов построения отношений между членами миссии в представлении святителя, интересно обратиться к правилам Алтайской миссии, созданным его учеником прп. Макарием (Глухаревым) и получившим одобрительный отзыв митрополита Филарета, в котором он писал: «Когда представлен был Св. Синоду завет Ваш с двумя учениками семинарии, я почти смеяться готов был над теми, которые говорили, устоит ли сие дело…»44

Эти правила заслуживают того, чтобы привести их целиком:
  1. Желаем, да будет у нас все общее: деньги, пища, одеяние, книги и прочие вещи; и сия мера да будет для нас удобностию в стремлении к единодушию.
  2. Желаем тому из нас, которому определением начальства будет поручено особенное попечение о деле проповедания, повиноваться по правилам иноческого общежития как в поручениях, относящихся к проповеданию, так и в других отношениях и случаях; он же должен во всех своих распоряжениях руководствоваться также правилами общежития иноческого и теми постановлениями, какие мы от начальства примем за руководство в служении проповедания.
  3. Желаем принимать от него наставления со вниманием, смирением и любовию, а его наставления должны проистекать из слова Божия, и быть согласными с учением церкви Восточной и Греко-Российской.
  4. Желаем быть пред ним искренними и откровенными в чистом исповедании помыслов и искушений наших, и вместе с ним учиться у Господа уклоняться от зла и творить благое; он же обязуется всякое исповедание погружать в бездну милосердия Божия, отнюдь не обличать явно того, что будет открываемо ему за тайну. Как в исправительных, так и во всяких других мерах своих действовать в смиренной памяти о собственной немощи, по долгу любви и снисхождения к братиям, и беспристрастно принимая от них благонамеренные советы, полезные замечания, кроткие напоминания; в случаях погрешительности поступков своих, искренно виниться пред ними и просить у них прощения и пособия к исправлению своему45.

Мы видим, что правила эти, основанные на святоотеческих аскетических заветах, отвечали мысли митрополита Филарета о том, что идеальным местом для воспитания миссионеров мог бы быть именно веропроповеднеческий монастырь, а не какое-то учебное заведение.

Исходя из пастырской мудрости и опыта, свт. Филарет определяет отношение к тому или иному человеку исходя из расположения его сердца. Если человек искренне ищет Бога, стремится войти в православную церковь и нуждается в помощи и заступничестве, митрополит Филарет считает правильным применить к нему принципы икономии, в случае же лукавства, искания материальных выгод и преимуществ, он призывает действовать со всей строгостью принципа акривии.

Говоря о некоторых практических моментах миссионерского дела, святитель призывает начинать проповедь в каждом новом месте с совершения богослужения: «Прибыв на место, прежде всего совершит он…священнослужение и принесет молитвы, в особенности о благодати Святого Духа, наставляющего на всякую истину».46

Святитель Филарет указывает, что необходимо согласовывать время осуществления миссии с местными обычаями и особенностями, чтобы препятствием делу проповеди не послужили объективные обстоятельства, лишающие миссионера возможности донести до большего числа людей слово проповеди. Это необходимо учитывать и в наше время при осуществлении миссионерских поездок в сельские места. Не вовремя назначенная встреча или богослужение могут быть полностью проигнорированы жителями, ушедшими на сенокос или не вернувшимися с утренней дойки: «Время собраний для увещания назначать без отвлечения поселян от законных трудов особенно во время полевых работ».47

Чрезвычайно интересным является мнение святителя о том, как должно исповедоваться священнику-миссионеру, не имеющему возможности принести покаяние перед собратом-священником. Святитель Иннокентий предлагал исповедоваться письменно, но митрополит Филарет не признает такую практику удачной.

"Письмо может впасть в чужие руки. Опасение сего даст причину открывать состояние совести неясно и, следовательно, невполне искренно, через что и совесть может остаться неудовлетворенною. А впадение письма в посторонние руки может иногда произвести гласность, умам неприятную, и соблазн. Что же делать священнику, не имеющему в близости духовного отца? В каждый пост пусть готовится к исповеди, как должно, и наконец, приступая к священнослужению, пусть совершит сам над собою чин исповеди, применяя к себе молитвы, и последнее разрешение может произнести так: «Господи Боже наш, Иисусе Христе! Благодатию и щедротами Твоего человеколюбия, прости ми вся согрешения моя, и понеже не имам ныне служителя Твоего, приемлющего мое покаяние, невидимая благодать Твоя да разрешит мя от всех грехов моих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Это – по нужде. Как же скоро может он иметь вблизи духовника, то должен воспользоваться удобностию и исповедываться у него, хотя бы это было не с постом и без предварительного приготовления, по неимению времени»48.

Важными для понимания того, как должен действовать миссионер, являются «Мысли и советы митрополита Филарета для православных архиереев, которых паствы сопредельны с разномыслящими в вере и уклонившимися от православия»49.

Говоря о тех мерах, которые должны предпринимать миссионеры, митрополит Филарет указывает, что меры эти «должны быть соображены, во-первых, с духом самого христианства; во-вторых, с духом и видами правительства, покровительствующего православию; в-третьих, с понятиями, расположениями и разными обстоятельствами и отношениями тех, «которых воссоединить с православною церковью желаем». Из этих слов видно, что святитель Филарет считал важным для миссионера не только проповедывать истины веры, но и заботиться о благе православного государства. В наши дни, хотя российское государство лишь с большой натяжкой можно считать православным, миссионеры, мне кажется, все же должны призывать русских людей не только к вхождению в Христову Церковь, но и к созидательному труду на благо семьи и общества.

Далее митрополит Филарет указывает на различные аспекты миссионерской деятельности, понимание которых, как нам кажется, является очень важным и в наши дни. По этой причине некоторые выдержки из вышеуказанных «мыслей» мы приводим дословно.

Об обращении с разномыслящими.

«Сколь удобно разномыслие рождает укоризну, а укоризна вражду, столь тщательно в обращении с разномыслящими надлежит избегать укоризн и поступков имеющих враждебный вид, как равно противных и духу христианства, и духу правительства, и цели воссоединения. Укорять, значит раздражать, а раздражать, значит уменьшать способность к принятию истины. Посему обращение с разномыслящими и самое обличение заблуждений должно быть столь миролюбиво, сколько можно сие делать, без оскорбления истины и без соблазна православным. Сие правило относится к должностным сношениям, к проповедям, к разговорам и к обхождению в обществе».

В этих простых словах святителя Филарета содержится вся великая наука человеческого общения, не только касающаяся религиозных предметов, но и всех прочих. Насколько меньше было бы конфликтов и проблем, в том числе внутри различных православных коллективов, если бы все мы старались соблюдать эти правила!