Составил святитель Феофан Затворник
| Вид материала | Документы |
- Святитель Феофан Затворник Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное, 2320.76kb.
- Святитель Феофан Затворник Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное, 2312.06kb.
- План беседы 13 2 Конспект беседы 14 1 Повторение пройденного материала 14 2 Чинопоследование, 336.7kb.
- Свт. Феофан Затворник Монастырь в миру, 135.5kb.
- Феофан (Елисей в миру) Прокопович (1677-1736) выдающийся деятель «Ученой дружины Петра, 248.65kb.
- Р. В. Щипина Святитель Григорий Нисский, 3701.1kb.
- На сегодняшний день проблема оценки эффективности информационных систем встает наиболее, 145.82kb.
- Тихоновский Гуманитарный Университет богословский факультет святитель Филарет (Дроздов), 789.02kb.
- Производство напитков, 53.81kb.
- Составитель доц., к ф. н. Красовский, 41.04kb.
61) 0 постѣ чувственномъ не скорби (если не можешь его понести): онъ ничего не значитъ безъ духовнаго. Не отъ немощныхъ тѣломъ требуетъ Богъ поста, но отъ сильныхъ и здоровыхъ; снизойди немного тѣлу, и это не будетъ грѣхомъ. Богъ не требуетъ отъ тебя поста (когда немоществуетъ тѣло твое); потому что знаетъ болѣзнь, которую послалъ тебѣ.—Благодари же Бога за все [168].62) Въ чемъ упражняться ежедневно?—Долженъ ты нѣсколько упражняться въ псалмопѣніи, нѣсколько молиться изустно; нужно время и на то, чтобы испытывать и блюсти свои помыслы. У кого на обѣдѣ много разныхъ снѣдей, тотъ много ѣстъ и съ услажденіемъ; а кто каждый день употребляетъ одну и ту же пищу, тотъ не только безъ услажденія вкушаетъ ее, но иногда чувствуетъ, можетъ быть, и отвращеніе отъ нея. Такъ и въ нашемъ состояніи бываетъ. Только совершенные могутъ пріучить себя употреблять ежедневно одну и ту же пищу безъ отвращенія. Въ псалмопѣніи же и молитвѣ изустной не связывай себя, но дѣлай, сколько Господь тебя укрѣпитъ; не оставляй также чтенія и внутренней молитвы. Нѣсколько того, нѣсколько другаго, и такъ проведешь день, угождая Богу. Совершенные отцы наши не имѣли опредѣленнаго правила, но въ теченіи цѣлаго дня исполняли свое правило: нѣсколько упражнялись въ псалмопѣніи, нѣсколько читали изустно молитвы, нѣсколько испытывали помыслы, мало, но заботились и о пищѣ, и все сіе дѣлали со страхомъ Божіимъ. Ибо сказано: вся, елика аще творите, во славу Божію творите (1 Кор. 10, 31) [176].
63) Какъ должно испытывать свои помыслы, и какъ избѣгать плѣненія?—Испытаніе помысловъ состоитъ въ слѣдующемъ: когда придетъ тебѣ помыслъ, разсмотри, что отъ него происходитъ. Приведу тебѣ на сіе и примѣръ: представь себѣ, что кто нибудь тебѣ досадилъ, и помыслъ побуждаетъ тебя сказать ему что нибудь; а ты скажи своему помыслу: если я выскажу ему, смущу его чрезъ это и онъ будетъ на меня скорбѣть: такъ потерплю немного и пройдетъ. Такъ и при всякомъ худомъ помыслѣ спроси себя, къ чему приводятъ худыя мысли,— и онѣ прекратятся.—Касательно же плѣненія знай, что оно требуетъ большой бдительности. Отцы говорятъ: если увлекаютъ умъ твой въ блудъ, напоминай ему о цѣломудріи; если же увлекаютъ въ чревообъядѣніе, приведи ему на память постъ. Такимъ же образомъ поступай и въ отношеніи къ другимъ страстямъ [177].
64) Непрестанно молиться относится къ мѣрѣ безстрастія; и чрезъ это обнаруживается пришествіе Духа, Который учитъ всему. Если всему, то и молитвѣ. Ибо Апостолъ говоритъ: о чесомъ бо помолимся, якоже подобаетъ, не вѣмы; но Самъ Духъ ходатайствуетъ о насъ воздыханіи неизглаголанными (Рим. 8, 26) [178].
65) Должно ли имѣть правило?—Будь подобенъ человѣку, который ѣстъ и пьетъ, пока это его услаждаетъ: такъ, если приходитъ тебѣ желаніе читать, и видишь въ сердцѣ своемъ умиленіе, читай, сколько можешь, и при пѣніи псалмовъ поступай также, старайся же по силѣ твоей непрестанно приносить Богу благодареніе, и взывать: „Господи помилуй", и не бойся: дарованія Божіи непреложны [178].
66) За все воздавай благодареніе Богу; ибо благодареніе ходатайствуетъ о немощахъ. Правило твое да будетъ въ томъ, чтобы жить, внимая своимъ помысламъ и имѣть страхъ Божій, говоря себѣ: какъ я встрѣчу Бога? какъ я провелъ прошедшее время? [183].
67) Ни въ какомъ случаѣ не считай себя за нѣчто,и не ищи равенства съ другими; — и ни отъ чего не придешь въ смущеніе, чтобы не сдѣлали тебѣ непріятнаго. Помни притомъ, что если ты станешь взыскивать за что либо съ брата; то и Богъ взыщетъ съ тебя за все, содѣянное тобою отъ юности [185].
68) Если ты, вразумляя другаго, чувствуешь смущеніе въ сердцѣ своемъ; то такое вразумленіе не угодно Богу. Оно смѣшано съ самооправданіемъ и происходитъ по дѣйствію діавольскому [186].
69) Возненавидимъ тѣлесный покой, чтобы онъ не удалилъ насъ отъ Бога, ибо онъ мерзокъ Ему. Богъ попускаетъ намъ не много поскорбѣть, потому что безъ скорби нѣтъ успѣха въ страхѣ Божіемъ [187].
70) Смиреніе состоитъ въ томъ, чтобы считать себя землею и пепломъ — на дѣлѣ, а не на словахъ только, и чтобы говоритъ: кто я такой? И кто считаетъ меня за что либо? [191].
71) Ты тогда хорошо подвизаешься, когда тщательно внимаешь себѣ, чтобы не отпасть отъ страха Божія и отъ благодаренія Богу. Блаженъ ты, если поистинѣ сдѣлался страннымъ и нищимъ, ибо таковые наслѣдуютъ царствіе Божіе [197].
72) Если внутреннее дѣланіе по Богу не поможетъ человѣку, то напрасно онъ трудится во внѣшнемъ. Внутреннее дѣланіе съ болѣзнію сердечною производитъ истинное безмолвіе сердца; такое безмолвіе производитъ смиреніе, а смиреніе дѣлаетъ человѣка селеніемъ Божіимъ; отъ вселенія же Божія (въ человѣка) изгоняются лукавые демоны и начальникъ ихъ діаволъ съ постыдными ихъ страстями, и человѣкъ дѣлается храмомъ Божіимъ, освящаемымъ, просвѣщеннымъ, очищеннымъ и исполненнымъ всякаго благодѣянія, благости и радости. Человѣкъ сей дѣлается Богоносцемъ. Трудись же, по силѣ внутренняго человѣка, надъ тѣмъ, чтобы смирить свои помыслы; и тогда Богъ откроетъ очи сердца твоего, чтобы видѣть истинный свѣтъ и быть въ состояніи сказать: благодатію спасенъ я о Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ [210].
73) Кто желаетъ угодить Богу, хоть понуждаетъ себя отсѣкать волю свою предъ ближнимъ: къ этому отчасти относится то, что сказалъ Господь: царствіе небесное нудится и нуждницы восхищаютъ е (Мѳ. 11, 12) [212].
74) Пока не подчинится тѣлесное духовному, не могутъ ослабѣть въ насъ страсти [217].
75) Пріобрѣсти крайнее смиреніе и послушаніе во всемъ, ибо они суть искоренители всѣхъ страстей и насадители всякихъ благъ [223].
76) Согрѣй сердце свое въ страхѣ Божіемъ, возбуждая его отъ мысленнаго сна, наводимаго двумя злѣйшими страстями забвеніемъ и нерадѣніемъ. Согрѣвшись, оно приметъ желаніе будущихъ благъ, и отселѣ ты будешь имѣть попеченіе о нихъ, и чрезъ сіе попеченіе отступитъ отъ тебя не только мысленный, но и чувственный сонъ, и тогда скажешь, подобно Давиду: въ поученіи моемъ возгорится огнъ (Пс. 38, 4). Что о сихъ двухъ страстяхъ сказано, то приложимо ко всѣмъ: всѣ онѣ подобны хворосту и сгараютъ отъ онаго духовнаго огня [223].77) Скажу тебѣ о подвигахъ духовныхъ, что они, безъ храненія ума, ни во что не вмѣняются человѣку [223].
78) Чтеніемъ ли занимаешься, изученіемъ ли (на память) псалмовъ, непрестанно воспоминай Бога, сказавшаго: научитеся отъ Мене, яко кротокъ есмь и смиренъ сердцемъ и обрящете покой душамъ вашимъ (Мѳ. 11, 29) [225].
79) Смерть и жизнь наша въ нашихъ же рукахъ (Второз. 30, 19). Если не повторимъ прежнихъ согрѣшеній, то уже имѣемъ отъ Бога прощеніе ихъ, только бы не усумнились снова. Се здравъ былъ еси, ктому не согрѣшай, да не горше ти что будетъ (Ін. 5, 14). Будь чуждъ безнадежія; прилѣпись къ Богу любовію, вѣрою, надеждою,—и возъимѣешь въ Немъ жизнь вѣч-ную [227].
80) Во всякое время, если возможетъ человѣкъ отсѣчь свою волю во всемъ, и имѣть смиренное сердце и смерть всегда предъ глазами; то можетъ спастись благодатію Божіею [229].
81) Что значитъ положить начало, какъ не то, чтобъ удаляться отъ всего ненавистнаго Богу? А какъ удаляться отъ сего?—Не дѣлать ничего безъ вопрошенія и совѣта, также и не говорить ничего неподобающаго, и притомъ признавать себя неразумнымъ, неосоленнымъ, уничиженнымъ и вовсе ничего незначущимъ [231].
82) Придти тебѣ въ умиленіе препятствуетъ воля твоя; ибо если человѣкъ не отсѣчетъ своей воли, то не можетъ пріобрѣсти болѣзни сердечной. Не позволяетъ же тебѣ отсѣчь волю свою невѣріе; а невѣріе происходитъ отъ того, что мы желаемъ рлавы человѣ-ческой.—Если поистинѣ хочешь оплакивать грѣхи свои, внимай себѣ и умри для всякаго человѣка. Отсѣки три эти вещи: волю, самооправданіе, человѣкоугодіе; и поистинѣ придетъ къ тебѣ умиленіе и Богъ покроетъ тебя отъ всякаго зла [234].
83) Не обольщайся насыщеніемъ чрева, и не услаждай себя принятіемъ пищи или питія, кромѣ удовлетворенія тѣлесной потребности. Берегись, чтобъ не осуждать никого; будь покоренъ,—и такъ придешь въ смиреніе, и всѣ страсти исчезнутъ изъ тебя [236].
84) Не думай, чтобы спасеніе было дѣло безтрудное: оно требуетъ многихъ потовъ труда и понужденія. Не разслабляйся, угождая своему тѣлу; иначе оно низложитъ тебя. И великіе мужи бываютъ имъ низлагаемы, если не внимаютъ себѣ [236].
85) Авва Исаія говоритъ, что пока человѣкъ ощущаетъ сладость грѣховъ, то они не бываютъ еще ему прощены. Я ощущаю сладость ихъ и помыслъ смущаетъ меня, что нѣтъ мнѣ прощенія.—Слово Аввы Исаіи относится къ тому, кто не ощущаетъ только сласть грѣха, но и услаждается ею. Тому же, кому хотя и приходитъ на память грѣховная сласть, но кто не допускаетъ продленія дѣйствія сей сласти, а противорѣчитъ, и подвизается противъ оной, прощены прежніе грѣхи [237].
86) Служащій (діаконъ) долженъ быть, какъ херувимъ: весь око, весь умъ; онъ долженъ размышлять и мудрствовать о небесномъ, со страхомъ и трепетомъ, и славословить; ибо носитъ тѣло и кровь безсмертнаго Царя. Онъ представляетъ также и лице Серафимовъ, потому что поетъ славословіе и осѣняетъ сокровенныя тайны рипидою, какъ бы святыми крылами, образуя чрезъ то возвышеніе свое отъ земли и отъ всего вещественнаго. Ему надобно непрестанно воспѣвать умомъ, во храмѣ внутренняго человѣка, побѣдную пѣснь велелѣпной славы Бога нашего: святъ, святъ, святъ, Господъ Саваоѳъ: исполнь небо и земля славы Твоея (Ис. 6, 3) [238].
87) Если станешь непрестанно осуждать себя самаго, то сердце твое сокрушится и обратится къ покаянію, и Тотъ, Кто сказалъ чрезъ св. пророка: глаголи ты беззаконія твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), оправдаетъ тебя и освободитъ отъ всякаго осужденія. Ибо писаніе говоритъ: Богъ оправдаяй, кто осуждаяй (Рим. 8, 34) [239].
88) Есть раздражительность естественная, и есть раздражительность противоестественная. Естественная противится исполненію похотливыхъ вожделѣній, и она не требуетъ врачеванія, какъ здравая. Противоестественная возстаетъ, если не исполняются похотливыя вожделѣнія. Сія послѣдняя требуетъ врачеваній сильнѣйшихъ, чѣмъ вожделѣнія [242].
89) Богъ сотворилъ душу и тѣло безстрастными, но чрезъ преслушаніе онѣ впали въ страсти. Страсти сгараютъ отъ смиренія, какъ отъ огня [243, 244].
90) Для искорененія скверной страсти (блудной) необходимъ трудъ сердечный и тѣлесный; сердечный, чтобы сердце непрестанно молилось Богу; тѣлесный, чтобы человѣкъ умертвилъ и посильно поработилъ тѣло свое. Всячески надо не допускать согласія съ помысломъ. Согласіе съ помысломъ вообще въ томъ состоитъ, что когда что либо нравится человѣку, онъ услаждается тѣмъ въ сердцѣ своемъ и съ удовольствіемъ размышляетъ о томъ. Если же кто противорѣчитъ помыслу и ведетъ съ нимъ брань, чтобы не принимать его: это не есть согласіе, но брань, и сіе приводитъ человѣка къ опытности и успѣху [245].
91) Когда кто скажетъ: помолись о мнѣ, скажи въ сердцѣ своемъ: „Богъ да помилуетъ насъ", и этого довольно. А поминать его всегда есть дѣло совершенныхъ, могущихъ молиться другъ о другѣ [246].
92) (Противъ блудной страсти), — береги глаза, и не питайся довольно. Пріобрѣти смиреніе, расторгающее всѣ сѣти вражіи. Не уступай врагу, и молись непрестанно говоря: „Господи Іисусе Христе, избави меня отъ страстей постыдныхъ", и Богъ помилуетъ тебя.—Бываетъ, что человѣкъ искушается своею похотію отъ нерадѣнія о себѣ,—отъ того, что позволяетъ сердцу своему размышлять о содѣланномъ прежде, или о подобныхъ тому дѣлахъ. Если позволить мысли вращаться въ семъ, то умножится брань до паденія, хотя и не тѣломъ, то духомъ, въ согласіи съ помыслами. Такой человѣкъ самъ зажигаетъ огонь въ своемъ веществѣ. Трезвись же и тщательно храни себя отъ злыхъ воспоминаній, чтобъ не увлечься страстными мыслями, удаляться отъ встрѣчь и бесѣдъ и отъ всякаго повода ко грѣху, боясь, чтобъ самому не возжечь въ себѣ огня. Къ этому принарови и всѣ порядки жизни твоей. Возлюби смиреніе и плачъ, и потрудись во всемъ отсѣкать волю свою. Не разслабляй себя бесѣдами, ибо онѣ недопустятъ тебя преуспѣть о Богѣ. Усильно обуздывай органы чувствъ твоихъ: зрѣнія, слуха, обонянія, вкуса и осязанія—и преуспѣешь благодатію Христовою. Смотри, не показывай халдеямъ сокровищъ дома твоего (4 Цар. 20, 12—18), иначе возьмутъ они тебя въ плѣнъ и уведутъ къ Навуходоносору, царю Вавилонскому (4 Цар. 24, 13), (т.-е. не хвались самъ въ себѣ: ибо чрезъ это будешь бѣсамъ показывать сокровища свои духовныя и они плѣнятъ тебя). Теки ко Іисусу, чтобъ и достигнуть Его. Если хочешь преуспѣть, трудись [252, 253].
93) Противостань помысламъ блуда твердымъ сердцемъ: ибо борцы, если не подвизаются, не бываютъ увѣнчаны. Дѣланіе инока состоитъ въ томъ, чтобы терпѣть брани и противиться имъ мужествомъ сердца. И я (Авва Варсонофій) въ юности моей многократно и сильно бывалъ искушаемъ бѣсомъ блуда и трудился, подвизаясь противъ такихъ помысловъ, противорѣча имъ и не соглашаясь съ нимъ, но представляя себѣ предъ глаза вѣчныя мученія. Пять лѣтъ поступалъ я такъ ежедневно, и Богъ облегчилъ меня отъ сихъ помысловъ. Брань сію упраздняетъ непрестанная молитва съ плачемъ [255].
94) Если хочешь избавиться отъ постыдныхъ страстей, не обращайся ни съ кѣмъ свободно; чрезъ это освободишься отъ тщеславія, ибо къ тщеславію примѣшивается человѣкоугодіе, къ человѣкоугодію свободное обращеніе, а свободное обращеніе есть матерь всѣхъ страстей [258].
95) Ничего нѣтъ быстрѣе ума; возводи его къ Богу при всякой потребѣ и онъ подастъ тебѣ нужное вразумленіе или нужную помощь [261].
96) Безъ болѣзни сердечной никто не получаетъ дарованія различать помыслы. Когда же Богъ подастъ кому сіе дарованіе, тогда онъ всегда уже будетъ въ состояніи различать помыслы Духомъ Его [262].
97) Вразуми меня, какъ должно трудиться сердце мое, чтобы достигнуть дара разсужденія; напиши и о непрестанной о Богѣ памяти.—Сердечный трудъ твой долженъ состоять въ томъ, чтобы непрестанно молиться Богу, да не попуститъ Онъ тебѣ заблудиться или послѣдовать собственнымъ желаніямъ: чрезъ сіе достигнешь ты разсужденія. — 0 непрестанной же памяти, т.-е. поученіи, положи начало, и не бойся; Богъ укрѣпитъ и утвердитъ тебя. Но сѣй съ надеждою, чтобы и пожать, если не ослабѣешь (1 Кор. 9, 10; Гал. 6, 3) [263].
98) Иногда приходитъ теплота, иногда отходитъ; то усердно хранится память о Богѣ, а то съ принужденіемъ едва держится; ктому же сердце, безъ моего желанія, источаетъ воспоминанія страстныя или безумныя, или безвременные помыслы: какъ быть?—Потрудись сердечнымъ болѣзнованіемъ пріобрѣсти теплоту и молитву, и Богъ дастъ тебѣ имѣть ихъ всегда. Изгоняетъ ихъ забвеніе, которое само раждается отъ нерадѣнія. Помы-сламъ входить не дозволяетъ дарованіе трезвенія, и если они войдутъ, то не допускаетъ ихъ сдѣлать вредъ. Богъ да подастъ тебѣ трезвеніе и бодренность [264].
99) Не ослабѣвай; но, доколѣ имѣешь время, дѣлай,смиряйся, будь послушенъ, повинуйся, и поможетъ тебѣ Богъ, дающій благодать смиреннымъ, а гордымъ противящійся (1 Петр. 5, 5). Непрестанно говори: „Іисусе, помози мнѣ",—и поможетъ [265].
100) Утромъ немного соберешься въ себя; но потомъ дѣло за дѣломъ развлекаютъ тебя и къ вечеру являешься пусть, омраченъ и унылъ; какъ быть? погибъ я.—Не должно тебѣ отчаяваться вслѣдствіе этого. Кормчій, когда корабль, его бьютъ волны, не отчаивается въ своемъ спасеніи, но управляетъ кораблемъ, пока не приведетъ его въ пристань. Такъ и ты, видя, что увлекся и разсѣялся въ дѣлѣ, воззови себя къ началу пути, говоря съ пророкомъ: и рѣхъ, нынѣ начахъ (Пс. 76, 11). Разсматривай также встрѣчающіяся дѣла и обсуждай, какъ вести ихъ, не отставая отъ своего внутренняго дѣланія. Попеченіе ради Бога есть духовное дѣланіе, исполняемое и совершаемое во спасеніе души. Старайся, по силѣ своей, не опутывать себя мелочными дѣлами, ограничиваясь самонужнѣйшимъ.—Будь разумно внимателенъ къ себѣ, и Богъ поможетъ тебѣ [266].
101) Да дастъ Господь разумъ духовный, чтобы ты могъ во всѣхъ дѣлахъ своихъ поступать разумно. Воздерживай языкъ свой отъ празднословія, чрево отъ сластолюбія и не раздражай ближняго. Не будь дерзокъ, почитай себя за ничто, храни любовь ко всѣмъ и имѣй всегда Бога въ умѣ своемъ, поминая, когда явлюся лицу Божію (Пс. 41, 3). Сохрани сіе и земля твоя принесетъ сторичный плодъ Богу [268].
102) Что значитъ вмѣнять себя ни во что?—значитъ ни съ кѣмъ не сравнивать себя, и не говоритъ о добромъ дѣлѣ: и я это сдѣлалъ. Берегись высокоумія, чтобъ не потерять всего [269, 270].
103) Нѣтъ еще того, чтобъ я считалъ себя ниже всякой твари; но когда испытываю свою совѣсть, нахожу себя заслуживающимъ того, чтобы считать себя ниже всякой твари.—Теперь только вступилъ ты на правую стезю. Вотъ самая истина. Богъ да приведетъ тебя въ ту мѣру, чтобы считать себя ниже всякой твари [273].
104) Какимъ путемъ скорѣе можно достигнуть спасенія, трудами или смиреніемъ?—Истинный трудъ не можетъ быть безъ смиренія; ибо самъ по себѣ трудъ суетенъ и не вмѣняется ни во что. Писаніе говоритъ: виждь смиреніе мое и трудъ мой и остави вся грѣхи моя (Пс. 24, 18). Итакъ кто соединяетъ смиреніе съ трудомъ, тотъ скоро достигаетъ (цѣли). Имѣющій смиреніе съ уничиженіемъ (во внѣшнемъ положеніи) также достигаетъ; ибо уничиженіе замѣняетъ трудъ. А кто имѣетъ одно только смиреніе, тотъ хотя и успѣваетъ, но не такъ скоро. Желающій пріобрѣсти истинное смиреніе, отнюдь ни въ какомъ случаѣ не долженъ почитать себя чѣмъ нибудь. Въ семъ состоитъ истинное смиреніе [274].
105) Какъ избавиться отъ забвенія?—Пріемлющій тотъ огнъ, который Господь пришелъ воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знаетъ забвенія и плѣненія, ибо всегда ощущаетъ сей огнь. Возми примѣръ съ чувственнаго огня. Чѣмъ бы человѣкъ ни былъ занятъ, если упадетъ на него горящій уголь, онъ ни мало не можетъ уже оставаться въ своемъ увлеченіи. Если ты хочешь избавитьсяотъ плѣненія и забвенія, то не иначе можешь того достигнуть, какъ стяжавши въ себѣ духовный огнь; ибо только отъ его теплоты исчезнетъ забвеніе и плѣненіе. Пріобрѣтается же огнь сей стремленіемъ къ Богу. Если сердце твое день и ночь съ болѣзнію не будетъ искать Господа, ты не можешь преуспѣть. Если же, оставивъ все прочее, займешься симъ, то достигнешь сего: упразднитеся и уразумѣйте (Пс. 45, 11) [274].
106) Смиреніе состоитъ въ томъ, чтобы ни въ какомъ случаѣ не почитать себя за нѣчто, во всемъ отсѣкать свою волю, повиноваться всѣмъ, и безъ смущенія переносить то, что постигаетъ васъ отвнѣ. Таково истинное смиреніе, въ которомъ не находитъ себѣ мѣста тщеславіе.—Смиренномудрый не долженъ стараться выказывать свое смиреніе на словахъ, но довольно для него говоритъ: „прости меня, или помолись о мнѣ". Не должно также самому вызываться на исполненіе низкихъ дѣлъ; ибо и то и другое ведетъ къ тщеславію, препят-ствуетъ преуспѣянію и болѣе дѣлаетъ вреда, нежели пользы; но когда повелятъ что либо—не противорѣчить и исполнять съ послушаніемъ; вотъ что приводитъ къ преуспѣянію.—Уничиженіе бываетъ двоякаго рода: одно сердечное, а другое происходитъ отъ поношеній, принимаемыхъ отвнѣ. Уничиженіе, принимаемое отвнѣ, болѣе сердечнаго; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничиженіе отъ другихъ, потому что послѣднее прозводитъ гораздо большую болѣзнь въ сердцѣ [275].
107) (Когда хвалятъ, хорошо ли поперечить тому, смиреннословя о себѣ).—Молчать гораздо полезнѣе. Ибо если кто отвѣчаетъ, то это значитъ, что онъ принимаетъ похвалу; а сіе есть уже тщеславіе. Даже и то, когда думаетъ, что онъ отвѣчаетъ смиренно, есть уже тщесла-віе; ибо если онъ тѣже слова, которыя самъ говоритъ о себѣ, услышитъ отъ другаго, то не можетъ понести ихъ [276].
108) Свободы языка и обращенія, равно какъ и чревоугодія, нельзя обуздать безъ болѣзни сердечной, безъ трезвенія и плача. Всѣ страсти препобѣждаетъ смиреніе, которое всякій пріобрѣтаетъ трудомъ [281].
109) Не плачъ происходитъ отъ слезъ, а слезы отъ плача. Если человѣкъ, не обращая вниманія на чужіе грѣхи, на свои одни смотритъ, то пріобрѣтаетъ плачъ. Ибо чрезъ сіе собираются его помыслы, и собираясь такимъ образомъ, раждаютъ въ сердцѣ печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта—слезы [282].
110) Не высокомудрствуй, потому что повредишь себѣ тѣмъ. Отцы назначали время для вниманія своимъ помысламъ, говоря: утромъ испытай себя, какъ провелъ ты ночь, и вечеромъ также, какъ провелъ день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, разсмотри себя [288].
111) Если страстный помыслъ войдетъ въ сердце, чѣмъ отражать его, тѣмъ ли, чтобы противорѣчить ему, или произнести запрещеніе, и какъ бы прогнѣваться на него, или тѣмъ, чтобы прибѣгнуть къ Богу и повергнуть предъ Нимъ свою немощь?—Страсти тѣже скорби, и Господь не отдѣлилъ ихъ, но сказалъ: призоѳи Мя въ день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Ис. 49, 15). И потому въ отношеніи всякой страсти ничего нѣтъ полезнѣе, какъ призывать имя Божіе. Противорѣчить же прилично не всѣмъ, но только сильнымъ о Богѣ, которымъ повинуются бѣсы. Если же кто изъ несильныхъ будетъ противорѣчить, бѣсы ругаются надъ нимъ, что находясь въ ихъ власти, онъ имъ же противорѣчитъ. Также и запрещать имъ дѣло мужей великихъ, имѣющихъ надъ ними власть. Многіе ли изъ святыхъ запрещали діаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сдѣлалъ сіе потому, что имѣлъ власть. Намъ же немощнымъ остается только прибѣгать къ имени Іисусову; ибо страсти, какъ сказано, суть демоны—и уходятъ (отъ призыванія сего имени) [301].
112) Внимай себѣ и всячески напрягайся, чтобъ исполнять заповѣди. Если же и побѣжденъ будешь въ чемъ, не ослабѣвай, не отчаявайся, но встань снова, и Богъ поможетъ тебѣ. Повергай себя всегда предъ благостію Господа съ плачемъ, да освободитъ тебя отъ страстей [302].
113) Уклоняйся отъ бесѣдъ о многомъ, ибо отъ нихъ раждаются нерадѣніе, разслабленіе, непокорство и лютая дерзость [308].
114) Помыслъ говоритъ мнѣ, что безмолвіе всего нужнѣе, и что оно мнѣ полезно; справедливо ли онъ мнѣ такъ внушаетъ? Въ чемъ состоитъ безмолвіе, какъ не въ томъ, чтобы удерживать сердце свое отъ того, чтобы давать и принимать, отъ чревоугодія и прочихъ подобныхъ дѣйствій. Когда Господь обличилъ книжника чрезъ притчу о впадшемъ въ руки разбойниковъ, и при томъ спросилъ его: кто былъ ближній его, книжникъ отвѣчалъ: