Лекции о христианстве розенкрейцеров
Вид материала | Лекции |
СодержаниеЛекция 18. иисусова молитва |
- Критерии оценки качества лекции, 33.79kb.
- «состояние души», 2301.28kb.
- Методическая разработка лекции для преподавателя тема лекции, 39.55kb.
- Михаил Тареев Цель и смысл жизни (1901), 1731.29kb.
- …Лекция наша сегодня не столько даже о раннем христианстве, сколько о двух религиях,, 313.65kb.
- План лекций порядковый номер лекции Наименование лекции Перечень учебных вопросов лекции, 36.49kb.
- Попытка создать единую научную религию, очевидно берёт начало с философии розенкрейцеров, 2238.8kb.
- Методические рекомендации по подготовке и проведению лекции Лекции, 73.92kb.
- Список тем рефератов для поступающих в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 Религиоведение,, 29.28kb.
- Пространственно-ценностная ориентация и визуальная динамика храмового зодчества в христианстве, 346.14kb.
Христа, а именно низшая часть высших принципов Христа, потому что даже у него,
самого совершенного человека, было что-то несовершенное, и надо было оставить это и
извлечь только абсолютно чистую часть.
При внезапном убийстве животного низшая часть души прицепляется к телу. Групповой
Дух потерял страстные желания, но они остаются в плоти, которую мы едим. Однако
Групповой Дух постоянно думает: "Я должен получить другой проводник". Эта мысль
запечатлевается в каждой клетке как следствие нашего соучастия в повседневном
убийстве животных, и таким образом мы имеем в каждой частице мяса, которое едим,
интенсивное сексуальное стремление, заставляющее нас удовлетворять ее требование.
Нимврод, человек Атлантической Эпохи, был первым, кто убивал, чтобы есть - он
породил социальное зло. Теперь мы видим, что, хотя мы вредим животным тем, что их
убиваем, мы больше вредим себе, поскольку в результате имеем вечное социальное зло,
которое остается с нами. Когда мы говорим о социальном зле, мы имеем в виду не только
то, что обычно называют социальным злом, то, что противоречит установкам церкви и
государства, а любые отношения, какими бы они не были, за исключением тех, благодаря
которым жертвенно предоставляется тело для прихода Эго. Иное использование
воспроизводящей функции, в большей или меньшей степени, тем не менее является
социальным злом.
Теперь, когда мы понимаем связь между социальным злом и мясоедением, лишением
других жизни, мы понимаем, почему Рыцари Святого Грааля были чистыми и
безвредными, и только когда придет соответствующее время, время, когда Парсифаль
сломает свой лук, когда он больше не будет забирать чужую жизнь, когда он скажет: "Я
больше не буду вводить в свое тело частицы, которые жаждут раздельного существования
и хотят все время творить, но буду жить чистой, не причиняющей вреда жизнью", -
только когда человек придет к этой стадии жизни, он сможет почувствовать сострадание.
А пока мы выходим из дома и убиваем, мы не можем почувствовать настоящего
сострадания.
Вы и я, живущие при таких обстоятельствах, когда убийство концентрируется в одном
месте, конечно, никогда не видим убитых животных; несмотря на это, мы являемся
ответственными за страх и страдания, которые вселяются в них, как если бы к этому мы
лично приложили свою руку. Могли бы вы и я войти в кровавый загон и поднять нож,
поглядеть в умирающие глаза и затем уйти и наслаждаться мясом нашей жертвы? Не
можем. Мы слишком далеко продвинулись в эволюции, чтобы быть такими. Мы способны
есть мясо, не мучаясь при тошнотворном виде бойни, и тем не менее, вы и я наносим
большой вред другому человеку. Поскольку вы и я не хотим идти туда, он должен стоять
там день за днем, месяц за месяцем, год за годом, и убивать, убивать, убивать. Вы и я
избегаем жестокости, которую видим в нем в концентрированном виде,
концентрированном настолько, что закон обращается с ним в каком-то отношении как с
изгоем; закон не разрешает ему занимать место в суде присяжных, в котором
рассматривается серьезное наказание, поскольку он настолько ожесточился, что потерял
всякое уважение к жизни.
Друзья! Давайте прекратим истреблять. Давайте стараться быть конструктивными и
позволим жить всем живым существам. У них столько же прав жить, как и у нас всех.
Элла Уилер Уилкокс представляет их требования в следующих прекрасных словах:
Я голос той гортани, что говорить не может,
Кричит свое через меня немой
Пока глухого мира уши
Не удосужатся послушать
Как вопли слабых поднимаются волной.
Одна и та же сила птицу создает
И короля. Мораль:
Дабы смерть устранить,
Искрой духа наделить
Бог повелел летающую тварь.
Хранитель брата своего, свидетельствую я,
Что сколько нужно биться буду без награды
И слово буду говорить,
Чтоб зверя, птицу убедить,
Пока не сделает мир всё как надо.
Теперь мы настолько продвинулись, что все больше и больше начинаем прилагать к себе
то, что видели в Парсифале и Святом Граале. Мы видим, что когда мы оставляем наши
низшие аппетиты, это есть начало сострадания. Мы становимся чистыми в мыслях, в
желаниях, чистыми телом, и движемся вперед. В мифе, представленном Вагнером, мы
имеем одну из удивительнейших интерпретаций того факта, что определенная часть нас
может идти вперед и стать помощниками человечества. Парсифаль - это человек,
который очистился и стал невинным. Это видел и духовно чувствовал Вагнер в утро
страстной пятницы, когда он сидел у цюрихского озера и наблюдал вокруг себя действие
жизненных сил. Распускались ростками бесчисленные семена, все вокруг представляло
собой удивительный поток жизни, и Вагнер спрашивал себя: какая связь могла быть
между смертью Спасителя на кресте и этим распусканием всего в природе? Тогда-то он и
проник в самую сердцевину Мистерии Святого Грааля.
Мы помним из последней лекции, в частности, что человек является перевернутым
растением.
Платон высказал эту оккультную точку зрения, когда говорил, что Мировая Душа
распинается. Горизонтальное плечо креста представляет линии влияния животных
групповых духов, которые кружат вокруг Земли, проявляясь посредством горизонтального
спинного хребта животных - они находятся между растительным и человеческим
царствами. Растения представлены нижним концом креста, а человек верхней частью.
Мы знаем, что Групповые Духи растений находятся в центре Земли, они излучают
силовые линии, которые непрерывно проходят через деревья и растения. С другой
стороны, человек получает свое духовное влияние от Солнца через голову и является,
поэтому, перевернутым растением. Мы также знаем, что растение принимает питание
через корни, а человек - через голову. Растение целомудренно и бесстрастно; оно
протягивает свой воспроизводящий орган, цветок, нечто красивое, к Солнцу; человек
протягивает свой наполненный страстью воспроизводящий орган к Земле.
Человек выдыхает ядовитую двуокись углерода, в то время как растение выделяет
жизнедательный кислород; так человек противоположен растению. Мистерией Святого
Грааля человек был подведен к использованию, или скорее, к чувствованию этих истин.
Ему сказали:"Посмотри вокруг себя; увидь везде в природе все эти бесчисленные растущие растения, все эти всходящие семена. Творящая сила, которую ты видишь в них, та же, что и в тебе, и в любом человеке, но в растении она выражается противоположным способом. Имеется пропасть страсти между растением и богом.
Животные также наполнены страстью, у них красная кровь, несущая страсть; но в
растении мы видим чистоту, и эту чистоту мы должны вернуть человеку.
Имеются определенные стадии развития, которые вы должны пройти; вы должны снова
стать чистыми и бесстрастными. Поэтому эмблема - Чаша Святого Грааля - которую
вы видите здесь, подобна чаше растения, который содержит семя. Это эмблема чистоты,
которую вы должны держать перед вашим взором все время для того, чтобы стремиться к
высокому идеалу - той чистоте, которая воплощается в растении".
Эта концепция также воплощена в чаше для причастия, используемой в церквах,
последняя символизирует идеал, к которому мы должны стремиться; на немецком языке
чаша для причастия обозначается так же, как и горшок для цветка: Kelch. В других языках
название ее имеет аналогичное значение.
Таким образом, Чаша для святого Причастия - это не кубок для вина; можно считать, что
эта чаша содержит самую суть жизни в ее изначальной чистоте - живительную духовную
суть. Не парализующий дух, который принес Ной, не разлагающий дух брожения, а ту
жизненосную жидкость, что является кровью растения. Вот описание одного из символов,
показываемых ученикам Мистерий, как идеалы, которые они должны осуществить.
Другим элементом было священное копье, символизирующее солнечный луч, который
приходит на Землю и раскрывает цветок. Солнечный луч является изображением
духовной силы, которая работает, чтобы производить все во вселенной; силы самой
мощной, но и самой опасной, когда ею пользуются без ограничений или злоупотребляют
ею, что, как мы видим, убедительно подчеркнуто в легенде о Парсифале. Парсифаль,
Амфортас и Клингсор представляют три категории людей: Амфортас использовал
творческую силу без различения; Клингсор использовал ее для корыстных целей,
Парсифаль использовал ее тем единственным способом, каким она должна
использоваться. Сила одна и та же, но производит различное действие в зависимости от
того, как ее используют. Огонь является величайшим союзником человека, когда
находится под контролем и используется для добрых целей; но используемый со
злобными намерениями или невежественно, он становится опасным.
Парсифаль представляет собой мистика с возвышенными чувствами. Он не готов иметь
творческую силу, пока не подвергся искушению и не был испытан, поскольку тот, у кого
сильные чувства, очень склонен делать ошибки. От проявления зла Парсифаль защищен,
поскольку он совершенно невинен, - так, Парсифаль не преисполнился чувственностью
при общении с Девушками-цветами. Он настолько простодушен и чист, что они на него
вообще не действуют, но невинность никоим образом не является синонимом
добродетели. Невинность - это негативная чистота, какую мы находим у детей, она
совершенно отлична от добродетели, позволяющей пройти невредимым сквозь огонь
искушений и держаться пути высокой нравственности, направляясь врожденным чувством справедливости. Невинность, не подвергшаяся испытанию, стоит ниже добродетели грешника, который раскаялся, изменился и решительно стоит за справедливость, за путь мира и радости, поскольку он узнал страдания на дурном пути.
Амфортас подвергся искушению, подавлен и страдает. Парсифаль видит его страдания и
может сочувствовать его боли, поскольку сломал свой лук и стал безвредным. Человек,
который может убивать, не может чувствовать сострадание. Тот, кто безвреден, имеет
нежное сердце и видит, каким благом является боль. По обыкновению, Парсифаль
доволен и рад, что оставил позади Печаль (Херцлейд). Посмотрите на него, когда он в
саду с Девушками-цветами, его лицо светится невинной радостью. Затем приходит
искушение от Кандри, оно вызывает боль - то, чего Парсифаль не испытывал раньше, и с
помощью ассоциаций перед его внутренним взором проходит другая сцена, когда он
чувствовал боль - сцена во Дворце Грааля, где раненый царь совершает священный
ритуал. Он видит и все понимает вследствие сочувствия, которое породило его
непричинение вреда. Но для этого ему пришлось подвергнуться тонким искушениям
Кандри.
Клингсор является совершенной антитезой Парсифаля. Он не глуп; у него есть знание, с
помощью знания он осуществляет свое могущество, совершенно не пользуясь чувством.
Он искалечил себя; он убил все чувства вместо того, чтобы попытаться ими управлять.
Когда мы идем по мистическому пути, пробуждаются могучие чувства, и пока мы не
станем безвредными и не прекратим жить пищей, пронизанной низшими чувствами, мы
весьма склонны к падению, как свидетельствует хорошо известный факт, что
сверхблагочестивые люди исключительно сексуальны и часто были причиной больших
скандалов в Церкви; их осуждали как лицемеров, хотя в действительности они были
верны ей как сталь, но были неспособны управлять сильными волнами чувства, которые
губили их из-за употребления нечистой пищи.
Клингсор не готов к таким изменениям, так как он изувечил свой сексуальный орган и
таким образом сделал невозможным удовлетворять свои страстные желания и терять
свою силу, как потерял ее Амфортас, когда он не устоял перед чарами Кандри.
В Кольце Нибелунгов мы узнаем о том же сформулированном принципе - что тот, кто
желает власти, должен отречься от любви. Альберих, Нибелунг, отказывается от любви
для того, чтобы обладать Золотом Рейна, и оно становится проклятием для богов и
человека.
Когда голова, или интеллект, управляет, не считаясь с чувствами, как это происходит у
интеллектуального оккультиста, перед таким человеком открывается черная тропа, но
действительное равновесие, единственная безопасность - в гармонии головы и сердца.
Амфортас не мог бы пасть, если бы был безвредным, но он предполагал злоупотребить
духовной силой, символизируемой копьем. Он хотел использовать его без всяких
ограничений против Клингсора; поэтому оно подействовало в обратном направлении и
ранило его. И черный, и белый маги используют одну и ту же силу - духовную мощь, -
которой так же невозможно нанести вреда духовно развитому человеку, как заставить
рыбу утонуть в воде. Поэтому, когда Клингсор направляет духовную мощь - копье - в
Парсифаля, оно пролетает над ним, не причинив вреда, и Парсифаль направляет его
против Замка, а не в Клингсора.
Добро не может использовать добро прямо, непосредственно для разрушения зла, а
только косвенно, показывая всем великую силу Добра.
Как цветок берет жизненную силу, духовное могущество, из солнечного луча, чисто и
целомудренно, когда раскрывает свою безвредную красоту, так и мы должны раскрывать в чистоте и безвредности духовные способности, скрытые в человеке. Мы не должны
убивать чувства или отказываться от выражения чувств, как делали те, кто дал обет и ушел в монастырь или в тому подобное убежище, где они находятся вне соблазна - или где, по крайней мере, искушения не могут созреть до поступков. Желание у монаха может быть таким сильным, как у Рыцаря, но монах с помощью своего обета сделал невозможным
удовлетворять желание, в то время как Рыцарь свободен выбирать добро или зло. Если он
решительно побеждает искушение, как это сделал Парсифаль, он вызывает в своем
существе ту высшую любовь, которая отдалит от него чувственную страсть, как небо от
ада. Мы, как христиане, похожи на короля Амфортаса - мы временно потеряли наши
духовные силы из-за своих злоупотреблений и нечистоты; но из пепла этого состояния
выйдет Новое Христианство, символизируемое Парсифалем, которое исцелит страдания
старины и займет ее место. Это личное состояние, символом которого является Святой
Грааль, есть состояние, при котором мимолетное уступает путь длительному и
постоянному.
Мы строим наши тела из мясной пищи, которая покидает тело очень быстро. Даже
растительная пища неустойчива. Наши тела изменяются в течение нескольких лет. С
другой стороны, растение имеет тело, остающееся на века, даже после жизни, которая
покинула его, как мы видим это в деревянных строениях, которые стоят сто лет и более. В
чем секрет?
Дерево - это почти чистый углерод. Откуда оно получает его? Из двуокиси углерода,
выдыхаемого животными и человеком. Другими словами, мы при каждом выдохе
выделяем то, что будет строить устойчивое тело, если его сохранять. Что становится с
деревом? За тысячелетия оно превращается в уголь - черный углерод. Самая твердая и
наиболее устойчивая субстанция Земли - это белый углерод, алмаз.
Если бы мы могли найти способ получения такого углерода, мы могли бы стать тем, что
индусы называют Алмазной Душой - совершенным бессмертным телом. Мы должны
были бы производить то, что Розенкрейцеры называют Философским Камнем, который
является водой жизни, панацеей от всех мировых несчастий. Мы должны также узнать
значение моря из стекла в Новом Иерусалиме и понять выражение "литое море", - оно
было последней работой, построенной без помощи рук Хирамом Абифом, Великим
Архитектором Храма Соломона. Ибо все они выражают ту же истину, что и Святой
Грааль, и являются единственными истинами, постигнуть которые могут те, кто чист
сердцем, кто преодолел мир и является помощником человечества.
ЛЕКЦИЯ 18. ИИСУСОВА МОЛИТВА
Многие люди, которые всерьез задумывались над проблемами высшей жизни, к
сожалению, отказались от того порядка, который был в их молодости, - они перестали
верить в учения Церкви об искуплении, спасительной силе веры, действенности молитвы
и в сходные с ними догматы. В то время как, с точки зрения таких людей, которые весьма
честно и искренне ищут истину, эти идеи могут казаться явно ложными, мы, тем не
менее, обратимся к некоторым последующим представлениям, беспристрастно внимая им
с тем, чтобы затем их оценить. Рассматриваемые таким образом догматы Церкви
предстанут, вероятно, в не видимом прежде свете, который придаст этим идеям новое,
еще более важное значение, более приятное для сердца и исключительно приемлемое для
ума.
Многих из нас Разум подвигнул покинуть Церковь, хотя и с сердцем, обливающимся
кровью. Интеллектуальные концепции относительно Бога и цели жизни не могут нас
удовлетворить, и наша жизнь с некоторых пор кажется лишенной смысла. За то, чтобы
новый свет мог побудить тех, кто еще чувствует сердечное желание соединиться с
Церковью, вернуться и занять в ней свое место с обновленным рвением вследствие более
глубокого понимания космических истин, воплощенных в догматах Церкви, - за это
произносится серьезнейшая молитва автора, побуждающегося сформулировать
следующие положения.
Есть один факт, который весьма достоин внимания изучающего Сравнительную Религию,
а именно: чем дальше мы пройдем назад во времени, тем примитивнее раса, тем грубее
религия. Материалистические исследователи выводят из этого заключение, что все
религии - дело рук человека, что все концепции Бога коренятся в человеческом
воображении. Ошибочность этой идеи легко увидеть, если мы рассмотрим тенденцию
всех наших жизней, направленных на самосохранение. Где управляет только закон
выживания наиболее приспособленных, как это происходит среди животных, где правит
сила, там нет религии. До тех пор, пока более высокая посторонняя сила не заставит себя
почувствовать, этот закон не может быть отменен и Закон Самоотрицания не утвердится
как фактор жизни, как это происходит в малых масштабах даже в наиболее грубой
религии. Хаксли признал этот факт в своей последней лекции, указав, что Закон
Выживания Наиболее Приспособленного характеризует животную линию прогресса,
тогда как Закон Жертвенности является сутью человеческого развития, он побуждает
сильного заботиться о слабом, отдавать с радостью то, в чем можно было бы просто
отказать, еще и расти при таком пожертвовании.
Причина такой аномалии материалистом обнаружена быть не может; с его точки зрения
она останется неразрешимой загадкой; но как только мы поймем, что человек есть
составное существо: Дух, душа и тело; что Дух выражает себя в мысли, душа в чувстве, а
тело в действии; что этот троичный человек есть образ триединого Бога, мы охотно
поймем эту мнимую аномалию, поскольку, благодаря своему составу, такое существо
прекрасно оснащено, чтобы отзываться и на духовные вибрации, и на физическое
воздействие.
Когда мы видим, как мало заботится большинство людей о высшей жизни, мы можем
сделать вывод, что было время, когда человек был полностью бесчувственным к духовным вибрациям во вселенной. Он смутно чувствовал высшую власть в Природе и, будучи частично одарен ясновидением, знал о существовании сил, пока не воспринимаемых, но действенно работающих, как и всегда.
Человека надо было вести к будущему благу таким образом, чтобы направлять его на
правильный путь и помогать более высоким натурам в получении власти над низшей
природой, над индивидуальностью; последняя вначале руководствовалась Страхом. Дать
человеку религию Любви, пытаться морально увещевать было бы абсолютно
бесполезным, когда человеческое Эго было в своей самой ранней, начальной стадии и
преобладала животная природа низшей индивидуальности. Бог, который должен помогать
такому человечеству, обязан быть сильным Богом, который может владеть громом и
ударять молнией.
Когда человека провели немного дальше, его научили глядеть на Бога, как на Даятеля