Э. И. Соркин Холизм идеального государства и христианство

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3

Лептоны и кварки - консерваторы, либералы или...?

Как было сказано выше, материальный, вещественный мир можно свести к дуалистической системе из двух типов частиц - лептонов и кварков. Ю. Владимиров пишет, что систему из лептонов и кварков следует воспринимать как проявления разных сторон единой сущности. Приняв за основу “двухсторонность” мира частиц, давайте посмотрим, нельзя ли и в мире людей найти такую же “двухсторонность”, дуалистичность?

Известно, что ряд ученых связывают врожденную “конструкцию” человека - тип строения его тела - с определенными чертами темперамента и характера. Например, человек астенического типа (высокого роста, худощавый, с длинной шеей) часто обладает повышенной чувствительностью и одновременно - холодностью, нервностью и угловатостью движений, необщительностью, склонностью к “уходу в себя”. Хироманты, например, считают, что о человеке можно судить и по “конструкции” его пальцев. Сами, очевидно, того не зная, хироманты используют в своей практике такое известное генетикам явление, как плейотропия, заключающееся в том, что один наследственный фактор может определять различные признаки организма. Примерами такой “сцепленности” врожденных признаков может служить домовая мышь: окраска ее шерсти связана с размерами тела, или плодовая мушка дрозофилла - ее белоглазие связано с цветом и формой внутренних органов, со сниженной плодовитостью и уменьшенной продолжительностью жизни.

Поэтому вполне возможно, что не только наследственные болезни, но и врожденные особенности нервной системы человека, отдельных его органов (допустим, крепость его сердечной мышцы) и даже умственные способности, творческие задатки тоже как-то “сцеплены” с особенностями внешности, с формой пальцев, ладони, ее крупными складками. И тогда наблюдательный хиромант действительно многое может определить и предсказать.

Мы уже упоминали теорию “чистого листа”. Коснемся ее чуть подробнее. Классики марксизма утверждали, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, поскольку в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Это понималось однозначно: человек рождается подобным чистому листу бумаги. Что на нем общество напишет, таким он и станет, то есть в нашем “передовом” обществе - человеком разумным, гуманным, пытливым, деятельным, умеющим наслаждаться красотой... Одним словом - целостной, всесторонне развитой личностью. Но ведь не каждый из нас способен стать дирижером симфонического оркестра - есть же люди, которым с рождения “медведь на ухо наступил”. Не все способны делать научные открытия - для этого нужно иметь хорошие способности к анализу и синтезу, абстракции и обобщению. Никакой писатель не состоится без врожденного хорошего механизма ассоциативного мышления... Словом, “искра Божия” не всем дана. А генетик бы сказал: не у всех есть от рождения необходимые для серьезного творческого труда нейродинамические и психодинамические задатки. А говоря проще - у творческих людей, помимо всего прочего, нервные клетки мозга обладают способностью более быстро образовывать нервные цепи или ансамбли, быстрее “включаются” и “выключаются”, то есть быстрее и полнее обрабатывают поступающую от органов чувств информацию. Да и пилотом сверхзвукового самолета, хорошим доктором, педагогом нельзя стать без соответствующих врожденных задатков. Недаром Пифагор принимал к себе в ученики молодых людей только после того, как тщательно осматривал их голову, лицо, руки... Из этого осмотра знаменитый греческий геометр выводил свои заключения о характере, наклонностях и способностях молодого человека и сообразно с этим принимал его или отказывал в приеме. И. судя по тому, какой значительный след оставила школа пифагорейцев в истории науки и культуры, Пифагор в своем выборе не ошибался - ученики оказывались достойными своего учителя.

Для нас интересно отметить: хироманты считают, что форма пальцев может свидетельствовать о врожденном аристократизме человека. Об этом говорят руки с коническими пальцами (хотя попадаются и с прямоугольными). Даже предполагают, что у Адама были прямоугольные пальцы (признак способности руководить), а у Евы - остроконечные (признак изящества, впечатлительности, потребности в любви...). Значит, происхождение аристократических пальцев - промежуточного типа - восходит к Адаму и Еве?

Но можно рассуждать иначе. Из кого черпали “кадры” для аристократической верхушки правители государств? Как правило, из военачальников, из тех, что служили правителю верой и правдой. А военачальник всегда должен быть прирожденным лидером и, стало быть, обладать прямоугольными пальцами. А попав в высшую знать, кого брал в жены такой человек? Уж конечно не девушку с грубыми руками с некрасивыми пальцами... Исследователь научных обоснований хиромантии А. де Тэб в своей книге “Загадка руки” пишет: “В стране, населенной людьми с остроконечными и прямоугольными пальцами, будут вечные споры; наличие обладателей рук с коническими пальцами способствует поддержанию согласия” (14, с. 138). Так может быть и общественные потрясения вызываются не экономическими и социальными причинами, а преобладанием числа людей с теми или иными природными задатками, генетически “сцепленными” с формой пальцев? А как же насчет формул “бытие определяет сознание” и “базис и надстройка” (“материальные отношения, базис, обусловливают политические и идеологические отношения - надстройку”)?

Но все дело в том, что если внимательно вчитаться в “Историю Флоренции” Макиавелли, то можно увидеть: на протяжении короткого, по историческим меркам, времени - нескольких десятилетий - граждан города-государства некая сила бросает от тиранического режима к демократии (пропорционального представительства всех слоев населения в органах управления), от демократии - к олигархии и обратно... И все это - практически при одном и том же “материальном базисе”! Значит, не все в истории человеческого общества зависит от научно-технического прогресса, развития экономики и господствующих производственных отношений. Многое, очевидно. зависит и от индивидуальности людей, которые, образуя пресловутые “массы”, а нередко - идущую вразнос “толпу”, все-таки приходят в этот мир отнюдь не “чистыми листами бумаги”. Одни рождаются, чтобы тянуть общество назад - такая уж у них консервативная натура, другие - забегают раньше времени вперед, поскольку с рождения отличаются возвышенно-идеалистическим, радикальным типом мышления. И у власти, в принципе, может оказаться любой из них, даже, например, представитель “напористых дураков”, и поскольку они напористые, то - увы! - в какие-то моменты истории могут заставить плясать под свою дудку большинство народа.

Если бы можно было научиться распознавать психический тип будущих лидеров заранее! Вот что по этому поводу, например, пишет А. де Тэб: “Люди с лопаткообразными пальцами влюблены в свободу, все они республиканцы. И если у человека с такими руками большой палец оказывается длинным, крупным, то перед вами - анархист” (14, с. 139). Посмотрите на портрет идеолога анархизма М. Бакунина, помещенный в однотомнике его сочинений (15), - большого пальца, правда, не видно, но ногтевая фаланга среднего пальца, пожалуй, близка по форме к лопаточке...

А теперь вновь вернемся к схеме, изображающей триалистическую парадигму. Можно ли сопоставить двухсторонность, дуалистичность мира частиц с двумя типами, если так можно выразиться, психической структуры человека? Если принять, что большинство людей относится или к типу консерваторов. или к типу либералов (не будем уточнять, кого из них символизируют кварки, кого - лептоны), то аналогия такая напрашивается. В самом деле: один человек не любит перемен, ему по душе жить, как жили его отец, дед. Другой - непоседа, обожает все новое, любимое его занятие - мебель переставлять... Но прежде, чем дальше развить эту мысль, давайте взглянем на графическое изображение физических категорий в целом, с позиций принятых нами аналогий: пространство-время - это духовенство и аристократия, поля переносчиков взаимодействий - действие Святого Духа, частицы - индивиды. Повторим: Ю. Владимиров показывает в своей книге, что в метафизике физики материальному началу соответствует категория частиц, идеальному (рациональному) началу - категория пространства-времени, а духовному началу - категория полей переносчиков взаимодействий. Мы видим, что из этих трех соответствий сомнение может вызвать только одно: как категорию частиц (материальное начало) можно сопоставить с людьми - ведь это не просто индивиды, составляющие массы, а образы и подобия Божии!

Но тут нужно учитывать, что “материальное начало” с позиций современной науки - отнюдь не то же самое. что определялось в диалектическом материализме как “объективная реальность, данная нам в ощущениях”. Например, в геометрической парадигме категория частиц описывается геометрическим образом, по определению же В. Гейзенберга частицы - математические абстракции фундаментальных симметрий. Такая дуалистичность - одновременно “вещественность” и “невещественность” частицы - вполне соответствует осмыслению понятия “человек”: вне Бога он - “трость, ветром колеблемая” (Мф. 11; 7), даже если он и говорит “языками человеческими и ангельскими”, а любви не имеет, то он, по словам ап. Павла, всего лишь “медь звенящая, или кимвал звучащий” (1 Кор. 13; 1). Можно привести и еще одно сопоставление: в геометрическом миропонимании частица трактуется как сгусток поля в пространстве-времени, в виде которого оно держит самого себя. Не напоминает ли это цитату из Деяний святых апостолов, где говорится о Боге, Который “не далеко от каждого из нас: Ибо мы Им живем и движемся и существуем...” (Деян. 17; 27-28)?

Таким образом, если человека воспринимать состоящим из “невещественных” частиц, то он тоже “дуалистичен”: с одной стороны - существо, сотворенное из “праха земного”, с другой - “душа живая” (Быт. 2; 7), невещественный образ Божий. Примем эту эпистемологическую инвариантность за отправную точку наших дальнейших рассуждений.

Будем вести их как бы в трех плоскостях: первой - ограниченной осями, символизирующими духовное и идеальное начала; второй - ограниченной осями, символизирующими идеальное и материальное начала, третьей - осями, символизирующими материальное и духовное начала (рис. 2). Тогда примем, что первой плоскости соответствует “государственные структуры”, второй - “гражданское общество”, третьей - “Церковь”. Правомерны ли такие соответствия?

“ Симфония” пространства и времени

Ю. Владимиров, изобразив философско-религиозные начала и шесть миропониманий (мировоззрений) в виде куба, обозначил две его грани, соответствующие нашей первой плоскости как геометрическое миропонимание и идеалистическое мировоззрение. Главной темой наших изысканий является построение модели идеального государства. Если принять во внимание, например, высказывание Гегеля: “Государство есть божественная воля как наличный, развертывающийся в действительный образ и организацию мира дух” (2, с. 296), то принятие оси, символизирующей действие Святого Духа, как одного из двух основополагающих факторов идеального государства (по существу - единственного) кажется достаточно обоснованным.

Другая ограничивающая плоскость “государственные сруктуры” основополагающая ось - вертикальная, символизирующая идеальное начало, пространство-время (духовенство и аристократию), тоже вполне уместна в нашем рассуждении. Государство должен возглавлять идеальный правитель как бы в двух лицах - аристократа и духовного лица. Духовное лицо - глава Церкви (имеется в виду христианская церковь) - имеет непосредственное отношение к словам Гегеля о том, что государство есть проявление Божественной воли. Рукоположение первосвященника обеспечивает участие Святого Духа в организации мира через государственные формы. Если же принять, по мысли Платона, второе властвующее в идеальном государстве лицо как царя - представителя аристократии - то о его сакральности следует сказать особо. Всегда ли государь (не важно, как он называется - царь, император, король, президент...) является выразителем Божественной воли, всегда ли осиян Святым Духом? И здесь уместно обратиться к библейским текстам.

Вспомним известную цитату из послания апостола Павла к римлянам: “Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога...” (Рим. 13; 1). Иоанн Златоуст так прокомментировал ее: “Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я... У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чем одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что все происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, - все это я называю делом Божией премудрости. Потому (апостол) и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти... Так как равенство часто доводит до ссор, то Бог установил многие виды власти и подчинения... Ведь от властей для государств бывают бесчисленные блага; если упразднить их, все погибнет и не устоят ни города, ни села, ни дома..., но все испровергнется, так как более сильные поглотят более слабых... Многие сначала навыкли добродетели ради начальников, а впоследствии прилепились к ней из-за страха Божия” (16, с. 774, 777).

Известный западный богослов ХХ века Карл Барт высказывает мысль, близкую к сказанному Иоанном Златоустом: нерушимость существующих порядков человеческой общественной жизни должна быть великой демонстрацией за порядок грядущего мира (17, с. 460, 461) . Это относится не только к действиям по отношению к ближним, но и к “общей направленности к множественности ближних, граничащей с тотальностью”. И дальше Барт поясняет, что ни “безусловное принятие государства в число нравственных сил”, ни “восхваление божественного истока любой государственной власти” не есть мотив и смысл этой демонстрации, но здесь происходит атака на человека, на его “стремление к высотам”, на его прометейскую гордость (Барт имеет в виду цитату из Рим.12; 16 :”не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным...” - Э. С.).

В отличие от Карла Барта - пастора маленького прихода в рабочем городке -Иоанн Златоуст был в свое время крупным византийским церковным деятелем, патриархом Константинопольским (398-404).В сан константинопольского епископа Златоуст был возведен по желанию императора Аркадия. Но из-за того, что Златоуст бичевал богатство и роскошь духовенства, безнравственность императорской семьи, у него появилось много врагов, главная из них - императрица Евдоксия. В результате интриг император отправил Златоуста в ссылку, где он и умер (18, с. 1092). Таким образом, “симфонии” - гармоничных отношений императора и патриарха, государства и церкви - не получилось. Между тем христианская церковь в Византии обосновала теорию божественного происхождения императорской власти, дав религиозную санкцию неограниченной христианской монархии. Это и сыграло в итоге, наверно, главную роль в учреждении цезарепапизма, при котором император (цезарь) фактически являлся и главой церкви (папой).

Можно подобный пример привести и из русской истории, из царствования Ивана Грозного, когда митрополитом московским и всея Руси был избран Филипп. Он не мог равнодушно переносить неистовства опричнины и обратился к царю с увещеванием остановить кровопролитие. Раздраженный этим царь добился соборного приговора о низложении митрополита и ссылки его в тверской монастырь. Там Филипп был задушен Малютой Скуратовым во время похода Ивана Грозного на Новгород (18, с. 2237).

Не говорят ли эти исторические сведения о том, что идеальным государство может стать, если им будет управлять представитель духовенства, священник? Может быть в этом случае будет обеспечено соблюдение правовых норм в делах государственных и общественных? В этом сильно сомневается Карл Барт: чем более совершенно обнаруживается право, считает он, тем более оно проявляется как несправедливость. Если бы оно проявилось в форме теократии, в форме высочайшего действия духа, которое идеальная церковь (к примеру, церковь Кальвина, расширенная в улучшенном оформлении до церкви Лиги Наций!) могла бы предоставить вверенным ей народным массам, то и это действительно высшее право было бы высшим бесправием. Эта мечта также обязательно завершается там, где дьявол противостоит Христу и предлагает Ему царства мира сего: у великого инквизитора Достоевского (17, с. 463).

А если обратиться к ветхозаветной истории, то вот что можно прочесть в Книге Судей: “В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым” (Суд. 17; 6). И эти дела, по понятиям каждого - справедливые, обратились в ужасное и даже мерзкое междуусобное кровопролитие... “Всех же сынов Вениаминовых, павших в тот день, было двадцать пять тысяч человек, обнажавших меч, и все они были мужи сильные” (Суд. 20; 46). Немудрено, что в конце концов старейшины Израиля пришли к пророку и судье Самуилу и сказали: “...Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов” (1 Цар. 8; 5). Напрасно Самуил предостерегал соплеменников: и сыновей и дочерей ваших царь возьмет себе в услужение, лучшие поля и сады заберет, и десятую часть урожая и скота потребует, словом, рабами вы будете у него - восстенаете от царя вашего, и Господь отвечать вам не будет... Но народ не согласился послушать своего пророка: нет, сказали, пусть царь будет над нами!... В молитвенном общении Господь сказал Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними... (1 Цар. 8; 7, 10-19). И вот прошло какое-то время, и у израильтян появился царь Ирод. Стремясь погубить Сына Марии, он послал умертвить всех младенцев в Вифлееме от двух лет и ниже... “Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет” (Мф. 2; 16,18).

Итак, ни при теократии ничего хорошего не было для ветхозаветных иудеев, ни при абсолютной царской власти. До демократии у них дело не дошло. А жилось бы им лучше при демократическом строе?

Черчилль где-то сказал: демократия плоха, но лучшего человечество не выдумало. Чем она плоха, можно прочесть у Платона. Демократия осуществляется тогда, поясняет философ, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей. В государстве появится полная свобода и откровенность, и возможность делать что хочешь (как в период Судей в Израиле! -Э. С.). Государственной деятельностью занимаются люди независимо от того, годятся они для этого или нет. Искажаются многие понятия: наглость называют просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством... При демократическом строе нет должного управления, зато он приятен и разнообразен. Самым влиятельным становится народ - те, кто трудятся своими руками. Власти получают возможность отнять собственность у имущих и раздать народу, оставив большую часть себе. Поскольку народу свойственно отличать кого-то одного, ухаживать за ним и возвеличивать, то именно из этого корня вырастает тиран, т. е. как ставленник народа (7, т. 3, с. 343 и след.).

Исходя из вышеизложенного, придется согласиться: в идеальном государстве предпочтительнее иметь не демократическую власть в виде сменяющихся каждые четыре года ангажированных своими партиями президентов или раздираемых противоречиями парламентов, а тандем из духовного лидера, подобного Филиппу, митрополиту московскому, и светского государя, имеющего положительные качества политического лидера, которые были присущи Ивану 1У, и не имеющего его отрицательных качеств. Но где взять идеального царя-аристократа, руководствующегося только принципами справедливости?

Платон, размышляя об этом, писал, что поскольку честолюбие и сребролюбие считаются позорными, то хорошие люли поэтому и не соглашаются управлять - ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами; в свою очередь почет их не привлекает - ведь они не честолюбивы. Чтобы они согласились управлять, надо обязать их к этому и применять наказания. А самое великое наказание - это быть под властью человека, худшего, чем ты, когда сам ты не согласился управлять. Именно из опасения такого наказания порядочные люди и управляют, когда стоят у власти: не потому, что идут на что-то хорошее и находят в этом удовлетворение, но по необходимости, не имея возможности поручить это дело кому-нибудь, кто лучше их или им равен (7, т. 3, с. 104). Здесь следует сослаться и на Апостола Павла, который писал коринфянам: “...вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо” (2 Кор. 11; 19-20).

Мы приходим к выводу: Шпенглер, отождествив духовенство и аристократию с пространством и временем, попал в точку - может властвующие достаточно долгий срок государь (вспомним: президент Рузвельт управлял страной три срока) и первосвященник обеспечат большую справедливость в совместно управляемом ими государстве, чем демократическое мельтешение?

Но возможно ли при таком раскладе существование гражданского общества? Будут ли обеспечены свободное самопроявление граждан, плюралистичность мнений, многопартийность наконец? Ведь один из важнейших признаков демократического, гражданского общества - возможность свободного создания и функционирования партий. Только вот вопрос: нужна ли гражданскому обществу эта многопартийность?

Послушаем Макиавелли. Ошибаются люди, пишет он, полагающие, что в республике можно достичь единения. Верно, разумеется, что имеются разногласия, вредящие республике, а имеются и благоприятствующие ее существованию. Вредоносны для нее те, что приводят к возникновению враждующих между собой партий и групп; благоприятны - те, которые без этого обходятся. Выгоды, которые добиваются отдельные лица для себя и которые воспринимаются как их заслуги, достигаются ими путем поддержки того или другого гражданина, защиты его перед должностными лицами, помощи ему деньгами, предоставления ему незаслуженных почестей или же путем завоевания расположения черни щедрыми даяниями и устройством всевозможных игр. Именно такое поведение приводит к возникновению партий и сект. Во Флоренции несогласия неизменно сопровождались появлением всяческих партий, поэтому они всегда бывали пагубны, да и победоносная партия сохраняла единство лишь до тех пор, пока побежденная не была окончательно раздавлена. Когда же она оказывалась уничтоженной, победители, не сдерживаемые никаким страхом и не обуздываемые каким-либо внутренним порядком, тотчас же начинали враждовать между собой (13, с. 260-261).

“ Кварковая” семья

Но можно ли представить гражданское общество однопартийным, как это было при советской власти? Всем известно, к чему это приводит... Чаще всего люди объединяются в партии по классовому признаку: рабочая партия, буржуазная партия... Объединяются и идеологически - руководствуясь, например, националистическими лозунгами. Или - по профессиональному признаку... Прав Макиавелли: самые разные причины могут заставить граждан объединиться в ту или иную партию. Возьмем для примера рабочего крупного предприятия с автоматизированным производством - то есть по марксистским понятиям пролетария, и владельца маленькой булочной, в которой он сам выпекает булки и прочее, и сам же, или кто-то из его семьи, торгует продукцией. Рабочий восемь часов понажимал кнопки и беззаботно пошел домой, а у булочника рабочий день начался в 4 часа утра и закончился поздно вечером. Кто из них пролетарий и в какую партию каждый из них вступит? За какого президента станет голосовать?

Так не предположить ли, что наступает время (или уже наступило?), когда людям имеет смысл объединяться в партии в соответствии с особенностями своей психической организации, а не по классовой принадлежности или еще по какой-то причине? Тогда, скажем, монархисты и республиканцы будут создавать свои партии не потому, что первые - из аристократов, а вторые - из простолюдинов. Просто склад мышления у них разный: одним нравится единоначалие. они предпочитают, чтобы за них кто-то другой думал и решал; вторые предпочитают все решать сами, они - за демократию и парламентаризм...

Но более логично другое деление - на либералов и консерваторов, об этом уже мы говорили. Тут важно понять, что для формирования гражданского общества нужна не многопартийность, а двухпартийность, обусловленная врожденной склонностью одних людей предпочитать стабильность, устойчивость жизни, отсутствие резких перемен, а других - наоборот, склоностью искать и жаждать нового, они - против догм, устаревших понятий, не терпят стагнацию... Сошлемся еще раз на Карла Барта. Он, комментируя смысл 13-й главы Послания к Римлянам, пишет о “революционном человеке”, о его “радикальных действиях” без гнева, без нападений, без разрушений, о необходимости следования этической составляющей заповеди: побеждай в добре зло (17, с. 465). Если речь идет о таком “революционном человеке”, то это, конечно, либерал, а не анархист, не революционер. И если действительно существуют физические признаки - например, форма пальцев, которые вследствие существования плейотропии “сцеплены”с особенностями психики человека, то почему бы при приеме в партию консерваторов или партию либералов не участвовать в качестве консультанта специалисту по хиромантии? (Более подробно об этом см. Соркин Э. Судьба и воля // А. де Тэб. Загадка руки. С. 121-158. М.: “Юриконс”, 1992).

Но двухпартийность может сделать гражданское общество уныло-чернобелым. Нужна третья, маргинальная партия, например, партия “зеленых”...

Таким образом, правитель государства ( монарх, президент) в результате всенародного голосования (передача власти по наследству не предусматривается) будет выражать интересы большинства своего поколения - либералов или консерваторов - в зависимости от того, кого в данном случае окажется больше (“длина” каждого поколения - около 30 лет) . То есть, перефразируя известное выражение, “каждое поколение данного народа достойно своего правителя”... А духовный пастырь пожизненно избирается Церковью - там должны действовать другие факторы - не без участия Святого Духа...

Плоскость, ограниченную вертикальной осью (пространство-время, духовенство-аристократия, идеальное начало) и горизонтальной, перпендикулярной плоскости рисунка (частицы, индивиды, материальное начало), обозначенную - по Ю. Владимирову - как реляционное миропонимание, материалистическое мировоззрение, мы отождествили с гражданским обществом. В этом есть своя логика: эта плоскость включает в себя два отграничивающих фактора - правящее начало(носителя понятия об идеальном государстве как цели его построения) и подвластное начало (народные массы, состоящие из индивидуумов). Таким образом в гражданском обществе сочетаются два начала - идеальное и материальное, что, в принципе, соответствует реальности. Соответствует трактовке этой плоскости как гражданского общества и реляционное ее миропонимание, опирающееся на понятие “отношение”, на концепцию дальнодействия, на передачу воздействия без посредника. Ю. Владимиров указывает, что в теории прямого межчастичного взаимодействия категории пространства-времени и частиц, характерные для данного видения мира, берут на себя функции оставшейся категории полей переносчиков взаимодействий (3, с. 343). В нашей трактовке это обозначает, что действие Святого Духа распространяется на гражданское общество как некую систему взаимоотношений субъектов общества не непосредственно, а через Церковь и государство, что видно на схеме (еще вспомним геометрическое миропонимание: частицы - вторичны по отношению к пространству-времени). Если не считать информационную среду “посредником” между субъектами гражданского общества (принцип “близкодействия”), то можно найти аналогию “прямому взаимодействию” членов общества - в “принципе Маха”, который понимается как идея об обусловленности локальных свойств частиц закономерностями и распределением всей материи мира, т. е. глобальными свойствами Вселенной. Интерпретировать это можно так: “гражданственность” поведения членов общества обуславливается совокупностью всех факторов, действующих в обществе. Хотя свобода выбора у каждого индивидуума остается (вспомним “свободу воли элктрона”).

Уместно спросить, почему ось, символизирующая на графической модели “народ”, “массы”, не включает их непосредственно в поле, обозначающее “государственные структуры”, т. е. отделена от этой плоскости? Есть в этом какой-то символический смысл? Ответ простой - по Гегелю: “Государство есть божественная воля как наличный, развертывающийся в действительный образ и организацию мира дух”. А к духу, организующему государство как структуру мира, имеют непосредственное отношение не “массы”, а “люди духа” - аристократия и духовенство.

И второй вопрос: почему ось “духовенство-аристократия” включена не только в “идеалистическую” плоскость государства, но и в плоскость “гражданское общество”? Ответить можно (по Шпенглеру) так: в правящий слой попадают люди не только благодаря своему происхождению (“ряса и меч”), но и представители народных масс (“плуга”). Иными словами, гражданское общество и участвует в формировании правящей элиты, и в определенном смысле включает ее в себя.

Вернемся к физическому аспекту триалистической парадигмы, к категории частиц. Как мы уже знаем, эта физическая категория имеет двухсторонний аспект - это система кварков и лептонов. Но в этой системе можно увидеть и аспект триалистичности: барионы состоят из трех кварков, а к барионам относятся протоны и нейтроны - элементарные частицы, образующие ядра атомов, в которых сосредоточена почти вся масса атомов. Получается, что известное нам вещество Вселенной, то есть дискретные образования, обладающие массой покоя и все, что из них образовано, тоже можно рассматривать с позиций триалистической парадигмы. Но поскольку мы условились отождествлять частицы с индивидами, не значит ли такой подход, что “масса” индивидов в подавляющем большинстве должна состоять из трехчастных дискретных образований? А что это может быть? Конечно семья - мужчина, женищина и их потомство (не важно, в единственном или во множественном числе).

Рассмотрим значение семьи в социальном аспекте. И здесь снова обратимся к Гегелю, к его “Философии права”.

Философ придает семье сакральное значение. Семья - это непосредственная субстанциональность духа; действительная идея, дух сам себя разделяет на две идеальные сферы своего понятия - на семью и гражданское общество. Гегель подчеркивает религиозный характер брака и семьи. Брак и по существу моногамия есть один из тех абсолютных принципов, на которых зиждится нравственность общественного союза; поэтому учреждение брака рассматривается как один из моментов основания государств богами или героями.

Гражданское общество, пишет Гегель, есть дифференциация, которая наступает между семьей и государством, хотя развитие гражданского общества наступает позднее, чем развитие государства. Государство есть вообще первое, внутри которого семья развивается в гражданское общество, и сама идея государства распадается на эти два момента; в развитии гражданского общества нравственная субстанция обретает свою бесконечную форму. Философ сравнивает государство с нервной системой, которая жива лишь постольку, поскольку в ней развиты семья (он сопоставляет ее с чувствительностью) и гражданское общество (сопоставляется с раздражимостью). В гражданском обществе семья - нечто подчиненное и служит лишь основой: объем ее деятельности не столь велик. Напротив, гражданское общество представляет собой могучую силу, которая завладевает человеком, требует от него, чтобы он на него работал, был всем только посредством него и делал все только посредством него. Если человек должен быть таким членом гражданского общества, то он сохраняет в нем те же права и притязания, которые он имел в семье. Гражданское общество должно защищать своего члена, отстаивать его права, а индивид в свою очередь обязан соблюдать права гражданского общества (2, с. 208, 212, 216, 268, 278, 289, 290).

Попробуем сопоставить с современностью высказывания Гегеля о том, что роль семьи в развитом гражданском обществе уменьшается. Возьмем для примера некоторые данные на эту тему по США. Одна треть американских граждан в возрасте 30-34 года никогда не состояли в браке. В 70-х годах женщины выходили замуж в среднем в 20 лет, мужчины - в 23 года. Теперь, соответственно, в 25 лет и в 28. И, пожалуй, наиболее красноречивая цифра: одна треть матерей рожают детей вне брака... Можно ли отсюда сделать вывод, что в США за последние три десятилетия ускоренными темпами развивается гражданское общество? Для такого вывода нужны, конечно, более полные и разносторонние данные.

Нам осталось рассмотреть третью плоскость триалистической схемы, которую Ю. Владимиров обозначил как физическое миропонимание, а мы ее совместим (куб мы не рассматриваем) с религиозным мировоззрением и отождествим с понятием Церковь. Эта плоскость в нашей интерпретации (рис. 2) ограничена двумя осями - одна представляет действие Святого Духа (поля переносчиков взаимодействий, духовное начало), другая, назовем ее здесь так - церковный народ (частицы, материальное начало). Такая интерпретация имеет смысл: даже если не отождествлять частицы с индивидами, с церковным народом, то можно исходить из того, что согласно христианскому мировоззрению, человеку даны две книги: Священное Писание (духовное начало) и книга природы (материальное начало). С этих позиций религиозное мировоззрение, которое присуще христианской Церкви, можно совместить с физическим миропониманием.

Сакральный смысл графической модели

На ряд размышлений наводит рассмотрение получившейся схемы, а лучше сказать - графической модели. Ось, символизирующая действие Святого Духа, принадлежит и плоскости государства, и плоскости Церкви. Плоскость гражданского общества находится как бы вне непосредственного действия духовного начала. Это может говорить о том, что гражданское общество имеет свободу выбора: существовать в сфере действия духовного начала, или отвергнуть его. Если общество, граждане будут стремиться к животворному источнику Святого Духа, то Он может прийти к ним двумя путями: и через Церковь, и через государство, которое, по Гегелю, первично и сакрально. В этом смысле, если рассматривать плоскость “Церковь”, граничащую с плоскостью “гражданское общество”, то можно увидеть: горизонтальная ось “частицы”, символизирующая индивидов, может представить их и как членов гражданского общества, и как церковный народ.

Однако, насколько обосновано строить в наше время сакральную модель государства на основе триалистической парадигмы ньютоновской физики с ее редукционизмом и тремя физическими категориями, имеющими статус самостоятельных сущностей? Ю. Владимиров пишет, что доминирующей в физике ХХ века была тенденция перехода от триалистической парадигмы через дуалистические к монистической парадигме, опирающейся на единую обобщенную категорию. Наблюдалось стремление перейти от категорийного редукционизма к холизму, т. е. к такому пониманию мира, когда целое доминирует, предшествует своим частям. В своей работе Ю. Владимиров показывает, как можно при построении физической картины мира перейти от трех физических категорий, олицетворяющих собой редукционистский подход к реальности, к двум: обобщенной, объединяющей в себе две категории, и оставшейся. В таком случае получаются три дуалистические парадигмы или три миропонимания одной и той же физической реальности под разными углами зрения. Повторим вкратце смысл этих парадигм.

В дуалистической парадигме, к которой принадлежит общая теория относительности, вводится обобщенная категория, объединяющая пространство-время с категорией полей переносчиков взаимодействий (геометрическое миропонимание). Вторая дуалистическая парадигма основана на квантовой теории. Эта парадигма опирается на категорию пространства-времени и на обобщенную категорию поля, вобравшую в себя прежние категории частиц и полей переносчиков взаимодействий (физическое миропонимание). Здесь нет частиц в классическом их понимании, нет также полей переносчиков взаимодействий как непрерывно респределенной в пространстве-времени субстанции. Вместо них используется новая обобщенная категория поля амплитуды вероятности, определяющая возможность обнаружения квантов поля в соответствующих местах пространства-времени. Третья дуалистическая парадигма связывается с теорией прямого межчастичного взаимодействия, которая ставит задачу объединения тенденция перехода от триалистической парадигмы через дуалистические к монистической парадигме, опирающейся на единую обобщенную категорию. Наблюдалось стремление перейти от категорийного редукционизма к холизму, т. е. к такому пространства-времени и частиц в одну, смысла у бытия более общую категорию (реляционное миропонимание). Эта задача была фактически решена Ю. И. Кулаковым, сравнительно недавно открывшим так называемые унарные физические (метафизические) структуры.

Тут уместно привести слова С. С. Аверинцева о значении символа. По его мнению, содержание подлинного символа через опосредствующие смысловые сцепления всякий раз соотнесено с цельностью человеческого мира. Уже то обстоятельство, что символ вообще имеет “смысл”, само как бы символизирует наличие, у жизни. Структура символа направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию “первоначал” и дать через него целостный образ мира, причем символ тем содержательнее, чем более он многозначен.

Большое значение символизации, смысловой организации действительности придавал и О. Шпенглер. Рассматривая метафизико-религиозный аспект высокой культуры, он стремился акцентировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент картин мира, оценить по достоинству значение открытий естественных наук, особенно физики, для понимания динамизма общей мировоззренческой картины.

Символизация трех координатных осей позволила нам придать символическое значение и трем плоскостям, трем граням, образующим прямой угол, что соответствует трем дуалистическим парадигмам. Плоскость между осями “пространство-время” и “поля переносчиков взаимодействий” мы обозначили как государствообразующие структуры - три ветви власти. Плоскость между осями “пространство-время” и “частицы” - как гражданское общество, между осями “частицы” и “поля переносчиков взаимодействий” - как социально-общественный институт Церкви. В такой символизации, связывающей понятия физики с социально-политическими категориями, можно увидеть проявление системной общности, выводимой из общей теории систем.

Но главной целью физиков-теоретиков, пишет Ю. Владимиров, является построение физической картины мира на основе единой обобщенной категории. Эту категорию можно трактовать как единый вакуум в физическом подходе, единая геометрия в геометрическом миропонимании или физические структуры (системы отношений) в реляционном миропонимании. Ю. Владимиров предлагает

новую (монистическую) физическую парадигму - бинарную геометрофизику, основанную на одной обобщенной метафизической категории. Автор исходит из того, что в элементарном звене любого процесса должны быть заложены представления о двух крайних положениях системы - о начальном и конечном состояниях, между которыми осуществляется переход. Эти две стороны предлагается описывать с помощью бинарных систем отношений со следующей интерпретацией: первое множество элементов описывает начальные состояния системы, а второе множество элементов - конечные состояния системы. Обосновывая свою концепцию, автор ссылается на Аристотеля, который считал, что двух сторон единого в возможности недостаточно, - должна быть задана третья сторона, их связывающая и в конце концов позволяющая перейти от возможности к действительности. В бинарной геометрофизике в качестве третьей стороны единого выступают отношения, комплексные числа, задаваемые для каждой пары элементов из двух противоположных множеств.

В нашей триалистической графической модели можно обнаружить и дуалистические и монистическое начала. Если рассматривать ось, символизирующую действие Святого Духа, то целесообразно учесть богословское мнение о. Сергия Булгакова о том, что в недрах Святой Троицы есть Открывающаяся ипостась - Отец и есть Двоица Открывающих ипостасей, рождаемого Сына и исходящего Святого Духа (8, с. 229). Точка схождения осей может символизировать Открывающуюся ипостась, горизонтальная ось в плоскости рисунка - Двоицу.

В плоскости “государственные структуры” заключено триалистическое начало - три ветви власти, вертикальная ось “духовенство-аристократия” - дуалистична. Плоскость “гражданское общество” содержит в себе символы двухпартийности и трехзвенности семьи. Плоскость “Церковь” напоминает нам слова Христа”: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18; 20). А ось “поля переносчиков взаимодействий”, символизирующую Двоицу ипостасей, допустимо рассматривать как раскрывающую одну свою сущность - действие Святого Духа - в сторону плоскости “государство”, а другую - Слова - в сторону плоскости “Церковь”. А принцип фрактальности, гласящий, что каждая выделенная из целого физическая(метафизическая) категория(часть) в каком-то смысле подобна целому, нас убеждает, что представленную модель допустимо трактовать и как монистическую.

Если исходить из монистической парадигмы Ю. Владимирова о двух крайних положениях системы - двух множествах элементов-событий, которые можно представить в виде вектора, объединяющего (но не суммирующего!) три составляющих триалистической парадигмы, то таким же вектором можно символизировать и холизм государства как сакральной идеи. Тогда начальное множество будет обозначать сакральный (или пассионарный) генезис государства, конечное - его распад, вырождение.

Выводы

Какие же практические выводы можно сделать из предложенной графической модели?

1, Несмотря на всю условность или даже, скорее, аллегоричность, представленной модели, она символизирует параллели между метафизическим, научным и религиозным, христианским познанием мира.

2. Президентское правление государством предпочтительнее парламентского. Светский глава государства должен отвечать критериям аристократизма (в понимании Платона и Шпенглера). Максимальный общий срок его правления должен быть достаточно длительным, но не должен превышать 30 лет (шесть законодательно разрешенных перевыборов), т. е. “длины” одного поколения. Соответственно оптимальный возраст избираемого главы государства - около 40 лет.

3. Приближение к идеальному государству возможно на пути совместной деятельности государства и Церкви. В обоснование этого вывода приведем два высказывания. А. Тойнби пишет в своем труде “Постижение истории”, что церковь впитывает в себя энергию, излучаемую распадающейся цивилизацией, церковь играет роль куколки. Поэтому универсальная церковь обладает достаточной внутренней силой, чтобы в период опасного междуцарствия, когда на смену гибнущему социальному телу приходит в муках другое, стать жизнетворным центром, ядром нового общества(19, с. 423). И второе высказывание - Владимира Соловьева. В своей работе “Оправдание добра” он пишет, что нормальная связь церкви и государства нашла бы для себя и существенное условие и наглядное, реальное выражение в постоянном согласии их высших представителей, первосвятителя и царя, причем второй полноту своей власти освящал бы авторитетом первого, а первый осуществлял бы свою авторитетную волю не иначе как через полновластие второго (20, т. 1, с. 541).

4. Гражданское общество в государстве, управляемом “двоицей” (государем или президентом и первоиерархом), будет более защищено от неоправданного вмешательства государства в общественную жизнь граждан.

5. Гражданское общество должно зиждиться на существовании двух основных - консервативной и либеральной - и одной маргинальной партий.

6. Необходимым условием формирования гражданского общества является активная помощь государства в деле укрепления семьи (подробнее о формировании семьи см. Соркин Э. Абсолютное и человеческое начала в “грехопадении” и любви человека. Уфа: Изд-е Башкирского ун-та, 2001).

7. В условиях многоконфессионального государства роль первосвященника может быть передана выдающемуся философу, возглавляющему философское сообщество страны (сами философы не способны управлять государством). Платон утверждал: ”Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах” (7, т. 3, с. 281). Очевидно, “упорядоченность”, соотнесенная с пространством и временем - важнейший фактор для осуществления идеального государства (напомним: Шпенглер связывал аристократию с временем, духовенство - с пространством).

8. Предложенная сакральная триалистическая модель идеального государства может трактоваться с позиций эпистемологической инвариантности. Действие Святого Духа допустимо трактовать как действие не зависящих от человека законов исторического развития, при таком подходе модель будет основана на проявлении системного сходства, системной общности в соответствии с общей теорией систем. Примером такой общности может служить математический изоморфизм между общей структурой генетического кода, рядом биноминального разложения 2 в степени 6, икосаэдром и радиолярией (подробнее об этом см. Соркин Э. “Цивилизация вместо климата?”). Таким образом, возможно материалистическое истолкование этой модели, ведь Бог - не деспотичен: Он нам всегда оставляет свободу выбора - верить или не верить в Него.

Литература

1. Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О коммунистической общественной формации. М.: Изд-во политической литературы, 1988.

2. Гегель. Философия права. М.: “Мысль”, 1990.

3. Владимиров Ю. Метафизика. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2002.

4. Шпенглер О. Закат Европы. Минск: “Попурри”, 1999.

5. Кант И. Критика чистого разума. С.-Петербург: ИКА“Тайм-аут”, 1993.

6. Гегель. Энциклопедия философских наук. М.: “Мысль”, 1974.

7. Платон. С.с. в 4-х т. М.: “Мысль”, 1994.

8.Булгаков С. Утешитель. М.: Общедоступный православный университет, основанный протоиереем Александром Менем, 2003.

9. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.: “Паломник”, 1996.

10. Гумилев Л. Н. Этносфера. М.: ”Экопрос”, 1993.

11.Чижевский А. Л. Теория гелиотораксии. // Проблемы гелиобиологии. Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1977.

12. Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990.

13. Макиавелли Н. История Флоренции. Л.: “Наука”, 1973.

14. Тэб А. Загадка руки. М.: “Юриконс”, 1992.

15. Бакунин М. А. Философия, социология, политика. М.: “Правда”, 1989.

16. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам. М.: Издательский отдел Московского патриархата, 1994.

17. Барт К. Послание к Римлянам. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005.

18. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Репринтное издание, М.: 1992.

19. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: “Прогресс”, 1996.

20. Соловьев В. С. Соч. в 2-х т. М.: “Мысль”, 1988.

Blog

Э. И. Соркин Холизм идеального государства и христианство