Geum.ru

Закон во мне». Максимы, импеативы (категорический и гипотетический) «Моральный закон во мне»

Вид материалаЗакон
18. Философские взгляды М. А. Бакунина и П. А. Кропоткина.
19. Позитивизм и прагматизм в России.
20. Философия В.С.Соловьева. Учение о Софии.
21. Онтология (учение о бытии) В. С. Соловьева
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6

18. Философские взгляды М. А. Бакунина и П. А. Кропоткина.
Бакунин и Кропоткин - идеологи анархистов, приверженцы революционизма.
Бакунин превыше всег оставил ценность свободы, и ради нее был готов разрушить и государство, и религию, и науку, которая "не учитывает своеобразие реальной жизни", по его мнению свободы нельзя достичь без всенародного бунта. Б. - гегельянец, последователь идей Гегеля, был участником кружка Станкевича в Москве. Принимал активное участие в Пражском восстании, за что был в итоге выдан России, провел 6 лет в тюрьмах, затем был выслан в Сибирь, откуда в последствии бежал в Лондон. Бакунин считал люмпен-пролетариат, то есть те некультурные рабочие массы, которые германским социал-демократам представлялись одним из тормозов организованного рабочего движения, главной движущей силой своих идей, а главным способом пропаганды среди этих масс он считал систему постоянных мелких восстаний и бунтов, аграрных волнений и т. п., называя это пропагандою фактами. В конце 1862 года он выпустил брошюру: «Народное Дело. Романов, Пугачев или Пестель?», в которой писал, что Александр II не понял своего назначения и губит дело своей династии. Бакунин утверждал, что если бы царь искренно решился сделаться «земским царем», созвал бы земский собор и принял бы программу «земли и воли», то передовые русские люди и русский народ охотнее всего пошли бы за ним, предпочитая его и Пугачеву, и Пестелю. В этой брошюре впервые ставятся определенные народнические задачи русской передовой молодежи и затем повторяется та же программа славянского федерализма, которая излагалась в его предыдущих статьях.
По мнению П. А. Кропоткина, анархизм происходит из того же революционного протеста, того же людского недовольства, что и социализм; и результатом революции он видит установление «безгосударственного коммунизма», новый общественный строй виделся ему как вольный федеративный союз самоуправляющихся единиц (общин, территорий, городов), основанный на принципе добровольности и «безначалья». Предполагалось коллективное ведение производства, коллективное распределение ресурсов и вообще коллективность всего, что относится к экономике, к сфере услуг, к человеческим взаимоотношениям. Коллектив представлял бы собой группу заинтересованных в своей деятельности людей, которые понимали бы, зачем и для кого они все это делают, чего было бы достаточно для их добровольной деятельности. Характерной чертой всех работ П. А. Кропоткина является придание единичной человеческой личности особого значения. Личность — душа революции, и только учитывая интересы каждого отдельного человека и давая ему свободу самовыражения, общество придёт к процветанию. Кропоткина называют главным теоретиком анархо-коммунизма.


19. Позитивизм и прагматизм в России.

• Исидор Мари Огюст Франсуа Ксавье Конт (1798-1857) – Русский позитивизм. Под этим назв. принято объединять воззрения неск. рус. мыслителей, в разное время и по-разному пытавшихся применить принципы позитивизма к условиям России, потребностям ее развития и социального устроения. Первыми своими успехами в России позитивизм был обязан Гегелю. В 1840-х гг. молодые западники, особенно в кружке Н. В. Станкевича, отдавались чтению Гегеля с таким пылом и были при этом настроены так решительно и радикально, что скоро нашли его неприлично реакционным, поспешили обидеться за это на своего недавнего кумира и рады стали всякому слову левой критики его системы, раздавшемуся в Европе. Так, А. И. Герцен обрадовался Фейербаху, М. А. Бакунин и Н. И. Сазонов — Марксу, а Н. П. Огарев и В. П. Боткин — Огюсту Конту. Нет Бога, кроме человека, и наука — пророк его, что нет объективных законов природы и истории, а есть лишь свод временных чел. установлений и меняющихся правил игры, что истина — не более чем успех в делах, в вечной гражданской тяжбе людей с «городом и миром» и между собою и что всякое дело можно выиграть, если только знать, как за него взяться. Конта — по особенному контрасту с Гегелем — посчитали великим ниспровергателем и, стало быть, «своим», а позитивизм, бывший умств. реакцией всего умеренного и практического на все великое и героическое, возвели в теорию революции, в оправдание романтич. мечты и безрассудного порыва, сочли его филос. восстановлением прав человека, вызволением из-под ига христ. промысла и предопределения, «германского трансцендентализма» и историч. необходимости. Важно было еще то, что в России спекулятивная философия, пусть нехотя, была разрешена властями, идеалистич. диалектика — допущена в университеты и духовные семинарии, принята и по-своему использована славянофилами. Из всех русских нашелся лишь один «верный» Конта — Г. Н. Вырубов, полвека проживший в Париже и издававший там по-французски ж. «Позитивная философия» (1867-83, до 1877 совместно с Литтре). Остальные хотели от Конта чего-нибудь для себя, брали «позитивный метод», исходные положения его теории и делали из них выводы, часто очень далекие от контовских. Любопытно, что Бакунин и Ковалевский с разных сторон подошли к одинаковой идее: синтеза позитивизма и марксизма (Бакунин поправлял Маркса, опираясь на идеи Конта, а Ковалевский позитивизм считал нужным дополнить экономич. учением Маркса). Двое виднейших социалистов-народников последней трети 19 в. П. Л. Лавров и Н. К. Михайловский смотрели на позитивизм иначе. Они подхватили его мысли о «субъективном методе» в социологии и сделали из этого метода средство «научно» доказать, что человек есть мера всех вещей, единств. источник истины и права и своевольный хозяин своей судьбы, и между прочим — что революция в России давно готова, надо лишь «открыть глаза» угнетенному большинству. Наиб. серьезными рус. философами, исповедовавшими позитивизм субъективистского направления, были во второй пол. 19 в. К. Д. Кавелин и В. В. Лесевич.

• Прагматизм – это философское направление, в котором практика выступает в качестве основного методологического принципа, а практическая эффективность различных учений и теорий принимается как критерий их истинности. Важнейшие идеи прагматизма зародились в конце XIX в. в США, но оформился он как течение в философии и особое распространение получил там же и в Европе в первой половине XX в. Причем в США в 1930-е гг. прагматизм занимал положение почти официальной философии. Основоположником прагматизма является американский ученый Чарльз Пирс (1839-1914), большой вклад в его развитие внесли также американцы Уильям Джемс (1842-1910) и особенно Джон Дьюи (1859-1952), который создал свой вариант прагматизма – инструментализм. Философские воззрения. В конце XIX начале XX вв. особенно распространенными были идеалистические учения, крайне абстрактные и оторванные от жизни. Именно они в основном преподавались в европейских и североамериканских университетах. Прагматизм выдвинул свою программу «реконструкции философии», согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком , и особенно в сложных (проблематичных) ситуациях. При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовался как то, что «переживается» человеком в его опыте, а сама человеческая жизнь – как «поток переживаний», содержащихся в человеческом сознании. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особенностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неважными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты. Отсюда вытекает знаменитый «принцип Пирса»: понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом. Отдавая себе отчет в том, что сознание работает с помощью языка и посредством использования языка, Пирс много внимания уделял знаковой природе языка и тем самым заложил основы общей теории знаков (семиотики, или семиологии), ставшей самостоятельной наукой в XX в. Человеческое сознание понимается в прагматизме как «орудие приспособления» к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование (как утверждал Джемс, разум есть функционально динамический инструмент приспособления к среде обитания человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий. Все то, что вырабатывает сознание, т.е. идеи, теории, понятия, есть лишь орудия или инструменты для действий. Бессмысленно и бесполезно ставить вопрос о том, насколько правильно наши понятия и теории описывают внешний мир. Их ценность сводится к тому, что они позволяют получать те или иные практические следствия. Соответственно, истина понимается как полезность (Дьюи), а значит, любая теория или учение, если они приносят пользу оцениваются как истинные. С другой стороны, получается, что если какая-то теория остается чисто умозрительной, т.е. никакой пользы из нее не удается извлечь, то она вообще не может оцениваться как истинная. Последовательное применение прагматического подхода привело Джемса, в частности, к оправданию религиозной веры, которая с его точки зрения, приносит человеку несомненную пользу. Философия прагматизма до настоящего времени используется в США врагами марксизма, пытающимися, в частности, противопоставить беспринципный прагматистский плюрализм единству марксистско-ленинского учения. В последнее время сторонники и комментаторы Дьюи и других основоположников прагматизма нередко предпринимают, попытки преодолеть субъективизм этого учения и интерпретировать некоторые его стороны в более «реалистическом» духе. Но прагматизм по самому своему существу есть субъективно-идеалистическая философия, и подобные попытки не ведут ни к чему, кроме эклектического соединения разнородных идей, свидетельствуя лишь о продолжающемся разложении прагматизма.


20. Философия В.С.Соловьева. Учение о Софии.

Идея всеединства является центральной в философии В.Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства. В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания.

Соловьев находит место в собственно созданной системе для всех существующих теорий, он ничего не отвергает и не отрицает.

Владимир Соловьев создавал свою теорию, опираясь на христианское вероучение, хотя и интерпретирует его по-своему.Его философия начинается с понятия сущего. Если кратко по семинару:

Мир лежит во зле. На земле царят грех и смерть. Мир в целом есть единый живой организм. Первоисточником мира и средоточием жизни является Мировая Душа, которая тождественна Софии, от века существующая в Боге. Она обладает свободой и может либо подчинить себя Всеединству божественного мира и стать его частью, либо по своей воле выделиться из этого единства и существовать сама по себе. Домирным и иррациональным актом она выбирает вторую возможность. Тем самым она выпадает из божественного Всеединства и материализуется в формах времени, пространства и механической причинности, поскольку существование вне Бога возможно только в этих формах. Но в мире, отныне отделенном от Бога, сохраняется тоска по возврату во Всеединство божественной жизни. Попытка этого возврата и составляет содержание мирового процесса. В природе этот процесс совершается бессознательно; человечество, достигнув достаточно высокой ступени развития, участвует в нем с сознанием происходящего. Греховную разобщенность мира и Бога преодолел Христос. Будучи абсолютно безгрешным, он в воскресении победил также и смерть. Смысл и содержание истории человечества после Христа заключается в распространении его индивидуальной победы над грехом и смертью на весь мир: человечество стремится к вселенской теократии, к полному владычеству Бога в мире. Природа занимается тем же самым, но несознательно.

Но не следует понимать Софию как условно-поэтический образ типа «прекрасной дамы» и т.п. Для Соловьева это таинственное видение, перед которым открываются истинные первоосновы мироздания. Биляловне понравится, если вы скажете о том, что София являлась ему три раза: в детстве, в Британском музее во время подготовки диссертации и (её особенно любимый пример) в египетской пустыне. Можно ещё сказать, что он стишки про это писал. И обязательно о женской, эротической сущности Софии, она несколько раз с удовольствием повторяла.

Человек в современном его состоянии далеко отстоит от центра всеединства, находясь в периферийных его областях, где силы обособления, разъединения преобладают над силами объединениями. Возможность для понимания идеального космоса предоставляют редкие вспышки вдохновения, озарения близки к тем, которые испытывают истинные художники, поэты, пророки. В такие моменты открывается подлинность мира, его единство. Среди вдохновенных чувств помогающих периферийному сознанию преодолеть его слепоту, первое место принадлежит любви. В теории познания Соловьева, как и у Платона, в качестве одного из существенных элементов выступает Эрос. Познание невозможно без любви, ощущаемой как стремление к достижению всеединства. Эгоистическая замкнутость противопоказана познающему субъекту, лишь его любовь и открытость другим людям, ко всему миру дают необходимый угол зрения для истинного понимания, формируют ту нравственную основу, без которой познание рано или поздно окажется бессильным, а то и опасным.

Не знаю, было ли это на лекции, вроде бы нет, но на всякий случай: Соловьев веровал в богоизбранность русского народа («русская идея»). У каждой нации есть предназначение, возложенное на нее богом, «вселенская функция». Россия – строитель «вселенской церкви» и базисный народ для объединения остальных народов.


21. Онтология (учение о бытии) В. С. Соловьева

В философии термином "онтология" обозначается учение о бытии, а "гносеология" - учение о познании. В философии Соловьева онтология и гносеология, бытие и познание, неразделимы и опираются на единую основу. 
Он не отказывает ни одной теории в праве на существование, по словам Н. Бердяева, он "все оправдывает и все обосновывает, всему находит место".
Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса, когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество, сознание. Родиной ее он считал Древнюю Индию, где появление ее было ознаменовано тезисом: "Все едино". 
Человечество достигло такого состояния, когда разорванность, частичность в его собственном бытии достигла предела, опасного для будущего существования. Одновременно односторонни философские учения, берущие начало то от духа, то от материи, то от умозрения или эмпирии пришли, по мнению Соловьева, к бесславному завершению, потеряв связь с жизнью и уткнувшись в "абсолютное ничто".
Очевидно, настало время новой философии, когда, опираясь на достижения односторонних, частичных учений, можно создать философию, охватывающую все жизненно важные сферы бытия и способную постичь их в органическом единстве.
Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений, богочеловечества, Софии. 
Философия Соловьева начинается с понятия не бытия, а сущего. Понятие бытия - пустое для Соловьева, т.к. включает в себя лишь противопоставление небытию, поэтому строить философскую конструкция можно только на содержательно богатом фундаменте, а именно, на понятии сущего, абсолютного первоначала, которое "имеет в себе положительную силу бытия". 
Абсолютное начало Соловьев называет абсолютно-сущим, свободно-сущим Богом. Фактически речь идет о новом способе обоснования идеи креационизма (творения Богом мира), которая всегда лежала в основе онтологических взглядов религиозных мыслителей. Абсолютное начало мира есть Бог, он же источник его единства, так можно пояснить это положение Соловьева. Природа истинно-сущего, которое будучи началом бытия, заключает в себе все бытие, поэтому единичное удерживает множественное, цельное - частное. 
Эта идея сравнима с идеей Аристотеля о форме и материи, как двух первоосновах бытия. Однако Соловьев иначе понимает соотношение этих двух начал, а точнее двух сторон всеобщего первоначального единства. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводится понятие София (мудрость). Первоматерия, разумеется, не имеет ничего общего с тем, что современные ученые называют материей. Включенная в абсолют, она не может быть ничем иным, как мировой душой. София, отождествленная с мировой душой, способна не только на должное развертывание заложенных в ней потенций, но и на искажения, если мировая душа вдруг увлечется излишней самостоятельностью и уклониться от объединяющего воздействия Логоса. Эти собственно и объясняется несовершенство мира. София - это преимущественно материя абсолютно-сущего, прошедшая путь, на котором она максимально реализовала свойственное ей многообразие и вместе с тем одухотворялась, прониклась началом единства, обожествилась. София в таком значении является одним из центральных понятий онтологической концепции Соловьева.
Онтологические, этические, социологические и историко-философские взгляды Соловьева нашли наиболее полное свое выражение в труде "Оправдание Добра. Нравственная философия". Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро трактуется онтологически, как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах - в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. 
Добро обладает следующими свойствами: 
1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено; 
2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все собою обусловливает;
3) силой, или действенностью поскольку оно через все осуществляется.
Добро проявляется прежде всего в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Все так называемые добродетели могут быть показаны как видоизменения этих трех основ или как результат взаимодействия между ними и умственной стороной человека. Благодаря наличию этих первичных данных нравственности люди способны видеть различие между добром и злом, вырабатывать и воспринимать моральные нормы, формулировать учение о нравственности. В.С. Соловьев подчеркивает что именно человек в своем разуме и совести (а не во всех своих поступках и жизнепроявлениях) есть безусловная форма для Добра как безусловного содержания. Его право и долг - оценивать с точки зрения соответствия идее Добра не только собственное поведение, но и те общественные образования, в которые он оказывается включенным (семья, Церковь, Отечество). Эти образования есть исторические образы Добра и человек должен участвовать в их жизни и соответствовать их требованиям лишь в той мере, в какой эта жизнь и эти требования являются воплощениями Добра. 
Соловьев не принимает противопоставления личности и общества, критикуя как "гипнотиков индивидуализма", утверждающих самодостаточность отдельной личности, так и "гипнотиков коллективизма", которые видят в жизни человека только общественные массы. 
Человек для него - существо лично-общественное. Соловьев различает три основные формы организации человеческого общества: 
1) родовая форма; 
2) национально-государственный строй; 
3) всемирное общение жизни. 
Последняя из этих форм есть осуществление идеи Всеединства - идеал будущего, когда в "действительном нравственном порядке" будут преобразованы и воссоединены все элементы бытия, содержащие, даже в своем несовершенном состоянии, "искру Божества".1
Разорванное эмпирическое существование человека противопоставляет человека человеку, человека природе, скрывая от нас подлинную сущность человеческого бытия, а именно, бытия в Боге, в Абсолюте, в единстве. Для достижения всеединства разобщенность абсолютно необязательно рассматривать как непреодолимое препятствие. В определенном смысле она даже необходима для истинного плодотворного всеединства, которое предполагает синтез многогранных, многокачественных индивидуальностей. Поэтому процесс дифференциации, отделения элементов от единосущего очень нужен для плодотворного синтеза, и полезен до тех пор, пока он не угрожает хаосом и полным небытием.