Закон во мне». Максимы, импеативы (категорический и гипотетический) «Моральный закон во мне»
| Вид материала | Закон |
- Финансовая академия при правительстве российской федерации, 461.96kb.
- Исследование философского наследия Канта осложняется множественностью и разнообразием, 466.01kb.
- Джон и мэри гриббин ричард Фейнман жизнь в науке, 4179.06kb.
- Истец, 31.33kb.
- Сказка для взрослых, 40.96kb.
- Конституции Российской Федерации, в нашей стране создана закон, 797.91kb.
- Корригирующая гимнастика в школе зачем она нужна, 171.09kb.
- План рассказа о герое, 62.51kb.
- Хроники Пикирующего Бомбардировщика. Конечно, в нескромной надежде на мировую известность,, 4334.26kb.
- Парите вместе с орлами Ньюман Билл Содержание, 2769.17kb.
7. Мистицизм (философская составляющая) В России в XIX (Александровский период).
Мистици́зм (от греч. μυστικος — скрытый, тайный) — философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.
Приверженцы мистицизма называются мистиками; они склонны к мышлению, основанному на интуиции, эмоциях и иррационализме. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности.
Культурно-историческое понятие «александровский мистицизм» обозначает духовные процессы, развернувшиеся в самом начале XIX столетия и в целом соотносимые с эпохой царствования императора Александра I. Отталкиваясь от сложившихся в конце XVIII в. религиозно-философских исканий и продолжая их, они вместе с тем в той или иной степени отразили общую направленность развития мысли на разработку развернутой, собственно философской проблематики, что характерно и для последующих десятилетий. Сама же александровская эпоха в этом плане отмечена еще понятийной аморфностью, размытостью, преобладанием настроений и чувств. Что создало предпосылки для возникновения александровского мистицизма? Прежде всего процессы секуляризации (переход от религиозного, церковоного к светскому, гражданскому) государственной и культурной жизни, отразившиеся и на положении Русской Православной Церкви. В результате петровских реформ церковь стала управляться особым министерством – синодом, ее идеологическое влияние уменьшилось. Мощь православия была подорвана распространением антицерковных идей западноевропейского Просвещения с его культом разума и активным функционированием в России XVIII в. многочисленных масонских лож, а идеология масонства по своему общему духу была совершенно чужда официальной доктрине православия.
Александровский мистицизм исторически и непосредственно связан с мистицизмом как западного, так и восточного толка. Понятия «мистика» и «мистицизм» часто употребляются как синонимы, вместе с тем в специальной литературе их смысловые уровни различаются: мистику соотносят с «тайной», оккультной практикой, а мистицизм – с теоретическими учениями, допускающими возможность непосредственного общения между познающим субъектом и абсолютным предметом познания, являющимся сущностью всего, или Богом. В истории мировой культуры этим, как правило, занимались мистическое богословие и мистическая философия (теософия).
Помимо западных и восточных мистических традиций александровский мистицизм имел свои собственные мистические традиции, уходящие своими корнями в духовную атмосферу Киевской и Московской Руси. Уже само по себе принятие Киевской Русью византийского варианта христианского вероисповедания было одновременно принятием и его мистических ценностей.
В перечне исторических событий, деяний, явлений, составляющих александровский мистицизм, специфическое место занимают так называемые библейские общества. Самым первым из таких обществ было лондонское Британское и Иностранное Библейское общество (1804). В 1812 г. Библейское общество возникло в Санкт-Петербурге, в 1814 г. оно было преобразовано в Российское Библейское общество во главе с обер-прокурором синода А. Н. Голицыным. Самой общей задачей библейских обществ был перевод и издание Библии на национальных языках.
В целом исторический период александровского мистицизма стал временем невиданной веротерпимости или, по выражению Н. А. Бердяева, парадом «интерконфессионального христианства. Александр I исходил из того, что «безверие – величайшее зло», тогда как веротерпимость – залог достаточно удобной управляемости подданных. «Какое Вам дело до того, кто как молится Богу! – писал он в одном из писем. – Каждый отвечает Ему в том по своей совести
Одной из центральных фигур александровского мистицизма был Михаил Михайлович Сперанский (1772-1839), который, будучи сыном сельского священника и выпускником Санкт-Петербургской духовной академии, сделал блестящую карьеру. Его перу принадлежали сочинения такого рода, как «План государственного преобразования: Введение к Уложению государственных законов» (М., 1905), «Руководство к познанию законов» (Спб., 1845). И при всем этом он еще был философом – мистиком и теософом.
Сперанский глубоко интересовался историей мистицизма, не менее десяти лет жизни отдал изучению святоотческой и мистической литературы. Начиная с 1805 г. он ежедневно вместо утренней молитвы переводил на русский язык популярное сочинение мистика XV в. Фомы Кемпийского «О подражании Христу». За это время, по его собственному признанию, он приблизился к «преддверию царства Божия». В одном из писем он признавался: «Вся наша духовность собственно сводилась к теософии. К ней же относятся творения Бёме, Сен-Мартена, Сведенборга и т. п. Это лишь азбука». Такие мысли Сперанский мог заимствовать также из поучений старого масона, вельможи екатерининской эпохи, сенатора И. В. Лопухина.
Подобно многим мистикам, Сперанский специфическим образом оценивал роль Священного Писания – оно, по его мнению, только наставляло и приготавливало адепта к восприятию его «внутреннего слова», «тайного смысла». Менее всего Сперанского увлекала историческая канва Писания или проблема адекватного понимания текста. Почти все усилия мыслителя сосредоточивались на постижении его скрытого «духовного смысла», представленного, как правило, сложным рядом эмблем и символов: «Писание есть книга для поучения всех, приспособленная ко всем состояниям духовным, по мере того как сменяются эти состояния, смысл его изменяется, и, хотя сущность всегда одна и та же, приложения разнообразятся до бесконечности».
Вернувшись в 1821 г. из ссылки в пору торжества официального православия, олицетворением которого стал архимандрит Фотий, Сперанский высказывался более сдержанно, подчеркивая вместе с тем глубокую связь религии и политики: «Ошибаются люди, утверждающие, будто дух Царствия Божия несовместим с началами политических обществ. Разве державство не есть своего рода священство? Что такое помазание государей? …Не знаю ни одного государственного вопроса, которого нельзя было бы свести к духу Евангелия».
Культуру периода александровского мистицизма Г. В. Флоровский не без оснований называет «возрождением новиковских традиций». Непосредственным продолжателем Н. И. Новикова, в том числе и в издательской деятельности, был его ученик Александр Федорович Лабзин (1766-1825).
Мистицизм Лабзина по форме и содержанию проще и доступнее достаточно изощренного мистицизма Сперанского. Это было своеобразное тиражирование основ христианской нравственности в сугубо мистическом контексте на темы: «внутренний человек», «истинная вера», «внутренняя церковь». Уверовав в «церковь внутреннюю» и критикуя «внешнюю» ортодоксальную церковь, Лабзин весь отдался делу доведения до каждого содержания и сути христианской нравственности. Его усилия были направлены на разъяснение того, как путем внутреннего усовершенствования достигнуть общения с миром Божественным и Небесным. Главным в деле мистического богопознания он считал «познание самого себя», а не внешнюю обрядовую форму.
Издавая мистические тексты, Лабзин обращал внимание на те из них (прежде всего сочинения Юнга-Штиллинга и Эккартсгаузена), в которых подчеркивалась важность воспитания внутреннего влечения человеческого сердца к Богу. Мистика Лабзина антропологична. С его точки зрения, средоточие всех проблем заключено в человеке («человек в Боге и Бог в нем»). В статье «О познании себя» он описал портрет «истинного мистика», который способен свое сердце и волю «предать» Богу. При этом теоретик масонства не помышлял подорвать православие, как таковое, а стремился лишь поднять уровень религиозной восприимчивости русского общества.
В отличие от православной христианской аскетики, предлагавшей монашеский образ жизни, идеи западного мистицизма, пропагандируемые в изданиях Лабзина, были близки духовным исканиям русского светского общества начала XIX в. прежде всего своей внецерковной направленностью. Проповедуемый им мистический постулат на страницах «Сионского вестника» был начертан в следующем виде: «Вера Христова не знает никаких разделений, кроме верующих и неверующих».
В определенной мере приверженцем мистицизма был ректор Петербургской духовной академии (с 1812 г. впоследствии митрополит Московский Филарет (В. М. Дроздов) (1782- 1867). Мистицизм Филарета отличался известной долей если не рационализма, то определенной религиозной трезвости.Излюбленной его формулой было выражение: «богословие рассуждает», которое заключало в себе мысль о том, что никакую, даже в тайне обретенную, «сокровенную премудрость» не надо почитать для себя чуждой, но, напротив, необходимо устроять свой ум к возможностям «божественного созерцания».
8.Философия Сковороды
Григорий Савич Сковорода: Сократ на Руси, Ломоносов на Украине. «Мир ловил меня, но не поймал.»
Родился 1722 году в Чернухе на Полтавщине.
Учится в духовной академии→ отправляется в Санкт-Петербург (певчий) →снова академия→ едет в качестве церковника с генералом Вишневским в Европу (Польша, Венгрия, Австрия, Италия, Германия). Овладел несколькими языками, также латынью и греческим. Познакомился с западной философией→ведет преподавательскую деятельность у себя на родине. →отправляется в путешествие по стране как философ-богослов (расцвет философского творчества). Умер в 1794г.
При жизни не печатается. Труды отдает своему ученику: Ковалинскому, тот пишет его биографию.
Сходен с Толстым за морализм и стремление к упрощению
Как у Сократа форма работ- диалог, язык своеобразен, символичен. Пытается ввести философские термины, большая часть которых не прижилась. Все работы в сфере внутрицерковной секуляризации за счет библейской интерпретации
Гносеология Сковороды: из религиозного восприятия мира и человека складывается гносеология Сковороды. Ему часто являются откровения, которые наполняют его «внутренним светом», через этот мистический опыт Сковорода остро чувствует «тайную печаль» « тайные слезы мира» (сходство с Шопенгауэром). На фоне этого у Сковороды возникает отчуждение от мира . Он открывает двойственность бытия (гносеологический дуализм):
- Познание, скользящее по поверхности бытия (эмпирический мир )
- Познание «в Боге»
Не смотря на то что он считает главенствующим второе бытие, говорит: «Если хочешь что-
либо узнать в истине, — пишет он, — усмотри сначала во плоти, т. е. в наружности, и увидишь на ней следы Божий, обличающие безвестную и тайную премудрость»
Как снять двойственность? Ответ: через самопознание
Из гносеологии у Сковороды вытекает антропология:
- Сходная с библейской антропологией: Центральное понятие: «сердце» (кардиогнозия), Сердце подобно семени, в котором заложены зачатки всех членов, остальное же тело выполняет подобие маски. Следуя его любимому гносеологическому дуализму у человека два сердца. Духовное сердце: Что есть сердце, если не душа? Что есть душа, если не бездонная мыслей бездна? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всея нашей плоти - крови, и прочей наружности?» «Мысль есть тайная пружина всей нашей телесной машины».
- немного отходит от библейского понимания, заимствуя понятие Мейстера Экхарта: «Искра божья» плюс к этому утверждает что в человеке есть «дух Божий». В совокупности они формируют истинного человека, «одного во всех нас и в каждом целого».
( Бренное тело лишь тень духовного начала)
Получается что в каждом есть «небесный человек » и зачатки индивидуальности, хотя Сковорода и не пускается в описание как именно они соотносятся друг с другом. В результате Сковорода подходит, но решает проблемы соотношения универсального и индивидуального момента в бытии. Важно! Не застревает в тупиках пантеизма (Бог во всём).
Метафизика Сковороды: Мыслит в манере символизма. Сильны веяния пантеизма. Сходен с Экхартом! Думает в терминах акосмизма. (т.е. космос- это физический порядок, Сковорода низко ценит эмпирический мир ). Бог – древо жизни, остальное – тень.
Этика: моралист, сам склонен считать внешнее бытие не столь значимым, важно- духовная жизнь. Определяется его антропологией и метафизикой. Считает, что развитие человека «Моральный путь человека» определяется некой мистической силой. Главное- не мешать ей. А мешает ей эмпирическое движение человека, в особенности, воля: «Воля, несытый ад!» : Восклицает Сковорода. Что бы помочь этой мистической силе, человек должен найти себя. Делать сродное дело.
Что касается этического дуализма, то ту следующее: Зло только в эмпирическом мире. За пределами эмпирии различие стирается. Тут у него мысли в духе мистического оптимизма: пытается увидеть в зле добро и т.д.
Выводы: -философия Сковороды- философия мистицизма с уверенностью, что сущность бытия находится за границами чувственной реальности. Мистицизм потому что подлинное бытие открывается нашему духу только во Христе.
-Сковорода- христианский метафизик.
-Интерпретирует святое писание, стойко оставаясь верным религии. Идет по пути внутрицерковной секуляризации.
-На него оказали больше влияние: Экхарт и Мальбранш.
9. Общество "Любомудров". Философские взгляды В. Ф. Одоевского.
Кружок «Любомудров» был организован в 1823 г. Завершил свое существование в 1825 в связи с восстанием декабристов.
Слово "любомудрие" было в употреблении еще в XVIII в. у масонов и А. Н. Радищева и в XIX в. было использовано для проведения резкого различия между "истинными философами" и французской философией XVIII в.
Председателем кружка был В.Ф.Одоевский, членами кружка – Д. В. Веневитинов, И. В. Киреевский, Н. М. Рожалин, В. П. Титов, С. П. Шевырев, Н. А. Мельгунов, М. П. Погодин и А. С. Хомяков.
Предпосылки кружка: Философские взгляды любомудров очень тесно связано с русским шеллингианством и историческим романтизмом.
Шеллинг. Развивает идеализм в стиле романтики. Примыкает к Канту, Спинозе и Фихте; создает натурфилософию естественных сил.
–романтики противоставляли себя французскому материализму
–природа–не предмет, а сила мира.
–романтики считали, что мир не остается расколдованным, а он по–прежнему содержит в себе загадку
–природу нужно познавать одухотворенно
–идеализация природы в искусстве
–произведения искусства реальны, не несут в себе фантастики
Шеллинг выстраивает концепцию «гения»: как художника, способного совместить в себе сознательное и бессознательное, субъективное и объективное, конечное и бесконечное.
Шеллинг считает, что идеальное и реальное совмещаются в неком Абсолюте. Этот Абсолют познается непосредственно, в ходе интеллектуального созерцания и в искусстве, которые или равноправны, или даже выше философии.
Философский романтизм означал прежде всего исторический взгляд на культуру. Глубокий интерес романтизма к истории, особенно национальной, определил такую его типологическую особенность, как стремление к описанию национальной истории, выявлению ее корней и истоков.
Еще две типологические посылки романтического ви́дения мира - индивидуализм и универсализм. Высшей целью романтизма было обретение свободы духа, а центральным из идеалов - свободная личность. Романтизм последовательно культивировал личность, для него именно понятие личности представлялось прежде всего значимым и "интересным". Вместе с тем он был предельно универсален: любая индивидуальность, например человек, в романтическом мировосприятии сопрягалась с понятиями народа и человечества, которые также обладали неповторимостью.
Владимир Федорович Одоевский (1803–1869)
В творчестве О. выделяют несколько периодов
I. О. принимает философию Шеллинга, т.к. в ней чувствуется единство. У О. философия начинается с невольного внутреннего чувства (интуиция). (мысль, которая рождена в душе нашей). Все конечные вещи = высшему идеалу. Концепция общей духовности и Абсолюта – основные у О. Понятие Абсолюта являло собой сферу совпадения идеального и реального. Все истинно отвлеченное и идеальное, полагал он, само по себе, без всякого опосредствования является одновременно и истинно вещественно-реальным. "Вещественное есть то же отвлеченное, но только разрозненное, сделавшееся конечным. Все конечные равны своему идеалу... Отвлеченное есть то же вещественное, только заключенное в форме беспредельно вечной, целостной; вещественное есть то же отвлеченное, только под формой частного, многоразличного". Таким образом, дух и природа однородны, дух воплощается в природе, а природа в духе. О. ввел понятие «Безуслов» как сущность, вбирающую в себя сущность всех предметов. Как "единое", "совершенное", "сущее" "Безуслов" является также Абсолютом и усматривается трансцендентальной, умозрительной интуицией.
Одоевский был одним из мыслителей, который положительно отнесся и к последнему периоду творчества Шеллинга - философии откровения. Вселенная - это отпечаток божества, Бог представлен в каждом предмете. Целью человеческого существования является уподобление божеству. Эта истина, заложенная в Откровении, является достоянием и христианства, и романтизма. Душа человека божественна, особенно это относится к философам и поэтам, которые в своем творчестве в определенной мере приближаются к акту божественного творения.
Религиозно-мистические элементы шеллингианства наиболее полное выражение получили при описании Одоевским самого процесса познания. При постижении внешнего мира дух стремится одновременно стать предметом и остаться духом. При этом он проходит три этапа: дух устремляется к предмету; дух становится тождественным с предметом; предмет возвышается к духу. Два обстоятельства усложняют общий процесс познания: несоответствие выражения познанного самому его объективному содержанию; несоответствие интеллектуальных уровней людей, общающихся на почве познавательной деятельности. В трактате "Сущее, или существующее" Одоевский писал: "Познание едино, выражения разнообразны. Совершенное выражение = познанию... Неполное выражение познания - ложь". Высшая форма познания–поэзия. Поэтическая культура–самая драгоценная для души. Во главе государства по О. стоит поэт, который никогда не ошибается, если следует своему инстинктуальному чувству.
II
Пройдя период увлечения философией Шеллинга, О. обращается к трудам западно-европейских мистиков и творениям святых отцов (по тем выдержкам, какие даны в известных сборниках «Добротолюбие»), — особенно привлекают его такие богословы-мистики, как Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит. Новые построения и идеи, созревавшие в это время у Одоевского, вылились в статьи, озаглавленные «Психологические заметки», и в книгу под названием «Русские ночи».
О. исходит из того, что «в человеке слиты три стихии — верующая, познающая и эстетическая», — поэтому в основу философии должны быть положены не только наука, но и религия и искусство. В целостном соединении их и заключается содержание культуры, а их развитие образует смысл истории. В этой постановке основных проблем, конечно, на первое место выступает сам человек, в котором указанные 3 сферы и находят свое единство. Но в учении о человеке О. прежде всего следует христианскому учению о первородном грехе, который вошел в человека, а через него и во всю природу. О. очень настойчиво развивает ту же мысль. Он напоминает об известном указании ап. Павла (Рим. 8, 19), что «вся тварь совоздыхает с человеком», поэтому он особенно подчеркивает, что «мысль Руссо, что природа человека сама по себе прекрасна, отчасти недоговорена, отчасти ложна». «Человек только тогда человек, когда он идет наперекор природе». Человек призван «помогать изнуренным силам природы», — но в то же время он, в силу греха, сам подчинен им, и это является «источником слабости человека и зла в нем». Размышляя дальше на эту тему и опираясь на наблюдение, что при некоторых болезнях в человеке откладываются кристаллы (соли), Одоевский ставит вопрос, — не есть ли «телесный организм не что иное, как болезнь духа»?
учение Одоевского о современности, входящее в состав его историософских идей, достигает наиболее ясного выражения в его книге «Русские ночи».
По словам самого Одоевского, «эпоха, изображенная в “Русских ночах”, есть тот момент XIX в., когда шеллингова философия перестала удовлетворять искателей истины, и они разобрелись в разные стороны». В книге Одоевского очень много удачных формул по разным философским темам, но мы обратимся лишь к изложению его историософии. Прежде всего надо отметить, что «Русские ночи» впервые в русской литературе дают критику западной культуры; до этого времени в русской литературе не раз попадались критические замечания о Западе, но Одоевский первый касается в более систематической форме этой темы, столь глубоко волновавшей русскую мысль. Словами главного героя «Русских ночей», носящего характерное имя Фауст, Одоевский высказывает мысль о «гибели» Запада, о внутреннем распаде его былой силы. Наука, оторвавшись от «всесоединяющей силы ума», разбилась на ряд специальных дисциплин, и постижение «целого» оказалось невозможным. Искусство ослабело, т. к. поэты, потеряв веру в себя, потеряли творческую силу. Гибнет и религиозное чувство. «Осмелимся же выговорить слово, которое, может быть, теперь многим покажется странным, а через несколько времени слишком простым: Запад гибнет». Но, как в свое время христианство внесло новые силы в дряхлевший мир античности и обновило жизнь, так и ныне спасение Европы возможно лишь в том случае, если на сцену истории выступит новый народ со свежими силами. Таким народом, по мысли Одоевского, является русский народ, ибо «мы поставлены на рубеже двух миров — протекшего и будущего; мы — новы и свежи; мы — непричастны к преступлениям старой Европы; перед нами разыгрывается ее странная, таинственная драма, разгадка которой, быть может, таится в глубине русского духа».