Религиозные традиции мира

Вид материала

Документы

Содержание Глава: 38 Динамика жизни буддистов Деревня и монастырь Жители деревни Пхран Муан Монахи деревни Пхран Муан: их жизнь и служение

Подобный материал:

• Религиозные традиции мира, 5649kb.
• Религиозные традиции мира, 7987.31kb.
• Религиозные традиции мира, 3577.88kb.
• Религиозные традиции мира, 5215.77kb.
• Религиозные традиции народов мира, 14.46kb.
• Религиозные традиции мира, 4998.86kb.
• Религиозные традиции мира, 4728.23kb.
• Задачи исследовательской деятельности. Познакомиться с историей празднования Нового, 254.33kb.
• Религиозные традиции мира, 5659.6kb.
• «Религиозные партии и демократическое развитие: опыт Западной Европы, выводы для современного, 325.64kb.

Глава: 38 Динамика жизни буддистов

мы проследили историю буддизма, начиная со времени жизни вдохновенного основателя этой религии и его учеников и далее, через эпоху разделения буддизма на Тхераваду и Махаяну и распространения Учения по всей Азии, вплоть до того, как он стал одной из мировых религий. Истолковав некоторые авторитетные тексты и изложив осно­вы буддийского знания, как оно формулируется и практикуется в различных странах мира, мы определили Тхераваду и Махаяну как единую систему верований и практик.

Но этого обобщенного буддизма как такового никогда не существовало и не существует сейчас; это всего лишь общие указания или структура, с помощью которой мы можем понять живой буддизм как многооб­разие традиций, существующее в отдельных культурных областях. Когда система ценностей, представляющая собой продукт того или иного времени и места, распространяется на области с иной культу­рой, она вступает во взаимодействие с существующими там веровани­ями и моделями поведения, с социальной системой, а также с климатическими и географическими условиями данной области. Уче­ние Будды было впервые провозглашено и признано в контексте условий, существовавших в Индии около 500 г. до н.э. В разные эпохи в определенных местностях оно претерпевало различные преоб­разования, применяясь к непрерывно изменяющейся цивилизации. Перенесенное в другие части Азии на определенной стадии развития индийского общества, оно опять видоизменилось, приспосабливаясь к природной и культурной среде этих районов.

Теперь наша задача — придать буддизму живую конкретность на примерах жизни буддистов отдельных культурных областей. Мы рассмотрим два направления азиатского буддизма — Тхераваду и Махаяну, первое из которых полностью вовлечено в распорядок деревенской жизни, а второму свойственны характерные черты, выде­ляющие его из других сект, существующих в той же местности. Эти примеры — деревенская Тхеравада в Таиланде и монастырский Дзэн в Японии — призваны дать нам почувствовать всю широту практи­куемого буддизма, а также особенности этих двух направлений. Как мы видели в предыдущих главах, практический буддизм делает упор на два аспекта: самодисциплину и приобщение к заслугам (могущес­тво других).

Каждая из разновидностей буддизма ставит во главу угла тот или иной из этих аспектов. В случае с деревенской Тхеравадой это приобщение к заслугам других, а в случае с монастырской сектой Дзэн — самодисциплина.

 

Накопление заслуг и приобщение к ним в деревне Пхран Муан

буддизм в деревне пхран муан на северо-востоке Таиланда типичен для деревень по всей этой стране. Во многом он напоминает и деревенский буддизм других стран — Мьянмы (Бирмы), Лаоса и Кампучии. Буддизм Тхеравады — официальная религия Королевства Таиланд. Это — образ жизни девяноста пяти процентов пятидесяти­миллионного населения страны. Сангхой, состоящей примерно из двухсот шестидесяти тысяч монахов и обитающей в двадцати шести тысячах монастырей, руководит в масштабе страны Верховный патри­арх (санскр.: Сангха-раджа; тайск.: сангха-рача), назначаемый королем и советом старших монахов. Деятельность Сангхи официально кон­тролируется Отделом по религиозным вопросам, входящим в Минис­терство культуры Таиланда. Административная структура Сангхи соот­ветствует структуре правительства, а буддийские и правительственные официальные лица трудятся бок о бок ради развития страны.

 

Деревня и монастырь

В 1961 г. в деревне Пхран Муан проживало 182 семьи, а общая численность населения составляла 932 человека⁴⁹. Жители этой деревни относительно бедны. Главное их занятие, как и для большинства жителей Таиланда, — это выращивание риса. Поскольку в деревне нет ирригаци­онной системы, благополучие ее жителей почти полностью зависит от своевременного выпадения дождей в надлежащем количестве. Дома, выстроенные на сваях для защиты от наводнения и диких животных, стоят тесной группой, чтобы оставить как можно больше земли для возделывания. Деревня представляет собой крепко спаянную общину: в деревенских семьях 90% жен и 64% мужей родились здесь, а все монахи деревни Пхран Муан состоят в родственных отношениях с ее жителями.

Деревенский монастырь (тайск.: ват ) находится в стороне от сгрудившихся домов, однако он является сердцем жизни деревни. Ват, построенный самими жителями Пхран Муан, состоит из монашеских келий, церемониального зала для обрядов, относящихся к монашес­кой дисциплине, и из зала для проповедей, служащего не только местом поклонения и религиозных наставлений, но и начальной школой и местом публичных собраний.

 

Жители деревни Пхран Муан

В классическом буддизме считается, что мир населен самыми разнообразными существами. Таков и мир жителей деревни Пхран Муан, в который наряду с людьми входят боги и духи.

Самое авторитетное и могущественное лицо в деревне — это монах с большим «стажем» и обширной ученостью. Всех монахов почитают за их благие заслуги и мудрость; чем дольше они пребывают в монашестве и чем обширнее их знания, тем больше их почитают. Настоятель (главный монах): вата деревни Пхран Муан был монахом восемь лет:  шесть лет в качестве послушника и два года — после принятия высшей степени посвящения. Он сдал все три уровня экзаменов: тайский язык, жизнь и учение Будды, правила монашес­кой жизни. Большинство монахов деревни Пхран Муан лишь на краткий срок становятся членами Сангхи: они запомнят важнейшие заклинания и проповеди и научатся совершать основные обряды накопления благих заслуг, но у них не будет сколько-нибудь значи­тельного знания Будды или Дхармы.

На втором месте по авторитету и могуществу благих заслуг после монахов стоят бывшие монахи, которые благодаря своим заслугам. накопленным за время пребывания в монашестве, а также знанию языка и обрядов становятся уважаемыми членами общины. Среди старейшин деревни есть два бывших настоятеля.

В мире деревни Пхран Муан также присутствуют божества (тайск . тхевада, санскр. девата ) и духи (тайск.: пхи ), однако они, согласно местным верованиям, скорее постоянно обитают на определенном уровне небес, чем подчиняются закону кармы, как это описывается в классичес­ком буддизме. Божества благосклонно расположены к людям, но прояв­ляют свое могущество лишь при том условии, что их пригласили надлежащим образом. Обычно их призывают скорее в совокупности, чем по отдельности Однако важное исключение делается для Нанг Торани⁸⁶*, богини земли, свидетельствующей благие заслуги и передающей их от живых к усопшим. Это представление основывается на той роли, которую она сыграла в победе Будды над Марой перед просветлени­ем Гаутамы.

Пхи — это духи усопших, и они могут быть благожелательными или злобными. Они обидчивы, но обычно становятся злобными лишь тогда, когда кто-то посягает на их права. Духи людей, умерших безвременно или насильственной смертью (например, женщины и дети, скончавшиеся при родах, или люди, погибшие от несчастного случая), склонны быть злобными; они сожалеют о том, что их возможности накопить благие заслуги были оборваны безвременно или насильственным образом. Самые важные духи деревни Пхран Муан — это Тапубан, владелец (страж) деревни, и Чао Пхау, почтен­ный отец-монах, страж монастыря. Тапубан — это дух исконного владельца деревни, он живет в крошечном домике на границе возде­ланного поля и леса. Чао Пхау — дух очень преданного и благочес­тивого служителя монастыря. Его присутствие там обозначается ста­туей, стоящей подле изображения Будды. Он обитает также вместе с Тапубаном на краю деревни. Эти стражи заботятся об интересах деревни и монастыря и защищают определенные моральные ценности.

Если Тапубана надлежащим образом почитают и кормят, то он использует свое могущество для того, чтобы вызвать дождь и дать хороший урожай. Чао Пхау, если у него испрашивают позволения совершить обряд или отметить праздник, защищает и благословляет эти мероприятия Тапубан наказывает тех, кто уходит жить в другую деревню без его разрешения, а также тех, кто рубит деревья возле его дома. Чао Пхау вызывает зубную боль у тех, кто помочится в монастырском дворе, и насылает болезнь на настоятеля, если обряд накопления заслуг был совершен без его разрешения. Оба духа карают тех, кто во «дни воздержания» был занят определенным видом физического труда. В соответствии с природой и функциями этих духов Тапубан ест мясо, тогда как Чао Пхау — вегетарианец. .С этими духами тесно связаны и другие   пхи,   которые   сторожат   рисовые   поля.   Их   регулярно   чтут подношениями пищи и уделяют им особое внимание перед началом пахоты и после окончания сбора урожая.

Обычно духи родственников, умерших своей смертью, не донима­ют живых. Но духи родственников, умерших безвременно или на­сильственно, а также неизвестные духи, находящиеся в небрежении, которые могут обитать на деревьях вдоль дороги или на горных вершинах, насылают на людей болезнь, нападая на них или вселяясь в них.

 

Монахи деревни Пхран Муан: их жизнь и служение

Монахи деревни Пхран Муан — местные уроженцы. В идеале каждый тайский юноша должен провести некоторое время в монаше­стве — не в надежде обрести просветление, а для того, чтобы принести благие заслуги своим родителям и всей общине и достичь зрелости перед свадьбой и взрослой жизнью. Полвека назад деревенский мальчик обычно проводил дневные часы в монастыре, прислуживая монахам и получая начальное образование под их руководством. В возрасте двенадцати или тринадцати лет он принимал посвящение в послушники и оставался в монахах вплоть до высшего посвящения в возрасте двадцати лет. Один из старейшин деревни Пхран Муан в общих чертах последовал этой схеме: два года он прислуживал в храме (с десяти до двенадцати лет), принял посвящение в послушники в восемнадцать лет, а высшее посвящение — в двадцать. Монахом он оставался до двадцати семи лет, причем последние три года был настоятелем монастыря. Сегодня становится все более обычным, что молодые люди, не отведав предварительно монастырской жизни, принимают одно за другим и низшее и высшее посвящения в возрасте двадцати лет, прямо перед женитьбой. По всей стране 75% молодых людей принимают посвящение, но менее 40% из посвященных остаются монахами на всю жизнь. Подавляющее большинство проводит в монастыре лишь короткое время — от одного до трех периодов затворничества в сезон дождей. Отказ от соблюдения монашеских обетов не накладывает никакого позорного пятна, даже если со времени их принятия прошло всего несколько недель. Можно также оставить орден на время, а затем вновь вернуться в него.

В деревне Пхран Муан процент жителей, становящихся членами Сангхи, очень высок. Одно время, в период с 1961 по 1966 г., в монастыре было минимум два и максимум пятнадцать монахов. С 1961 по 1964 г. двадцать шесть молодых людей в возрасте от двенадцати до двадцати четырех лет приняли либо низшее, либо высшее посвящение, большинство из них осталось в монастыре лишь на краткий срок. В 1966 г. одиннадцать монахов жили в монастыре в период затворничества в сезон дождей, причем девять из них получили посвящение перед самым началом этого периода. Непрерывность поддерживается двумя или тремя ветеранами, такими, как настоятель, руководивший в 1966 г., который к двадцати двум годам уже восемь лет провел в монашестве.

Более половины глав семей деревни (в которой насчитывается 182 семьи) жили в монастыре некоторое время в качестве послушников или полностью посвященных монахов.

обычный распорядок дня. Монахи деревни Пхран Муан поднимают­ся с постели в 4.30 утра, совместно читают молитву в церемониальномзале, наводят порядок в комнатах, а затем идут в деревню, чтобы получить свою утреннюю пищу. Они идут по деревне без определен­ного плана, смиренно принимая пищу там, где ее предложат. Пищу монахам подносят только женщины, и они должны делать это спокойно и сдержанно. После того как монахи по возвращении в монастырь позавтракают, они предаются занятиям и заучиванию сутр, которые им придется читать во время различных обрядов. Второй завтрак происходит в 11.00, его приносят в монастырь деревенские женщины. Эту трапезу необходимо закончить до наступления полудня в соответствии с монашеским уставом. До второго завтрака и после него монахи заботятся о личной гигиене: стирают одежду, купаются, моют посуду. Днем некоторые могут вздремнуть. В 18.00 монахи собираются в церемониальном зале на вечернюю молитву. После этого снова начинаются занятия, длящиеся до отхода ко сну около 21.00. В «дни воздержания», или «лунные дни» (тайск.. ван пхра), проводи­мые четырежды в месяц, монахи не выходят за своей утренней пищей. Деревенские женщины приносят еду в монастырь и ранним и позд­ним утром. Послушники должны подмести общественный зал, зажечь свечи и расстелить циновки, готовясь к чтению устава «Пратимокша» Жители деревни Пхран Муан отмечают «дни воздержания» только в период затворничества в сезон дождей. Некоторые из них, особенно пожилые женщины, временно следуют монашеской дисциплине и остаются в монастыре в течение всего дня. Монахи могут проповедо­вать перед собравшимися мирянами перед завтраком и вечером.

домашние обряды. Монахов деревни Пхран Муан часто приглашают в деревенские дома для совершения обряда накопления благих заслуг. Поводом может быть день рождения или годовщина смерти. Реже их приглашают  для   того,   чтобы   они   освятили   новый   дом,   прочлизаклинание на излечение от болезни или для дарования долголетия или благословили тех, кто лежит на смертном одре

Форма всех этих обрядов в основном одна и та же. Шнур, который будет служить «прямой линией связи», протягивается вокруг дома; он прикрепляется к домашнему изображению Будды, пропуска­ется через руки настоятеля или главного монаха, обвивается вокруг сосуда с водой и, наконец, проходит через руки других монахов. Миряне усаживаются внутри круга, очерченного шнуром. Затем мона­хи читают паритту под названием «Благотворная сутра» («Мангала-сутра»)⁸⁷*, во время чтения настоятель роняет в воду капли воска с горящей свечи. Когда чтение заканчивается, он опускает свечу в воду, гася пламя. В этой сутре говорится о великих заслугах Будды, Дхармы и Сангхи. Эти заслуги символически растворяются в воде. Затухание свечи символизирует затухание желания. После чтения монахов кор­мят сколь возможно обильнее. Поев, они читают еще две паритты. «Победное благословение» и «Благословение принятия с довольством» — и завершают обряд, окропляя «заряженной» водой хозяев дома и пространство в доме или вокруг него — смотря по обстоятельствам. При заклинании на исцеление часть шнура «линии прямой связи» обматывается вокруг запястья больного, чтобы «подключить» его к энергии, излучаемой при обряде.

Паритта «Победное благословение» восхваляет восемь побед Будды над силами зла. Каждый стих этого восхваления передает могущество Будды тем, кто слушает эту сутру. Например:

«Благодаря своим десяти совершенствам, первым из которых стоит милосердие, Будда одержал победу над Марой, злодеем, который, выпустив тысячу рук (а в каждой из них — оружие), двинулся верхом на своем слоне по имени Гиримекхала вместе со своей ратью Пусть же это могущество одарит тебя победами и благословением!

Используя свою духовную силу, Будда одолел грозного разбойника по имени Ангулимала, который, размахивая мечом, покрыл расстояние в три йоджаны, преследуя Будду Пусть же это могущество одарит тебя победами и благосло­вением»⁵⁰

«Благословение принятия с довольством» — это заклинание, посред­ством которого монахи делятся своими заслугами, выражая благодар­ность за поднесенную пищу. Вот небольшой отрывок из этой парит­ты.

«Пусть все зло исчезнет, пусть все болезни уйдут, пусть опасность не застигнет тебя Да проживешь ты долю и счастливо!»⁵¹

После того как монахи благословили домохозяев, последние в свою очередь льют воду на пол, перенося часть благих заслуг усоп­шим, богам и всем существам.

переходные обряды. Наиболее важные моменты в жизни человека — это переход из одного состояния в другое, смена статуса: рождение, достижение половой зрелости, бракосочетание, смерть. В такие моменты человек  особенно   уязвим   и  потому  нуждается   в   благословении  и защите, а также в общественном признании произошедшей с ним перемены. В деревне Пхран Муан монахи руководят посвящениями (обрядами, отмечающими достижение половой зрелости или переход к взрослой жизни) и похоронами. Бывшие монахи, уважаемые члены общины, именуемые «пахм» (от санскр. «брахман»), руководят обряда­ми, совершаемыми при бракосочетании ради того, чтобы женщина благополучно забеременела, а также при рождении ребенка. (Слово «пахм» было заимствовано в те времена, когда брахманизм и буддизм пользовались равным почетом у тайского народа.)

посвящение. Вступление в монашескую жизнь — это один из этапов на пути к нирване. Однако в практике буддизма Тхеравады непосред­ственное значение этого обряда заключается в том, что он знаменует собой переход юношей к совершеннолетию. Предпочтительное время посвящения — июнь или начало июля, прямо перед наступлением сезона дождей. Поскольку затворничество в сезон дождей — это время относительного уединения и напряженных занятий, то для нового послушника он предоставляет идеальную возможность получить необ­ходимые наставления и поддержку. Кроме того, посвящение в это время ассоциируется с праздником фейерверков Бунбангфай⁸⁸* («За­слуга, создаваемая [запуском] ракет»), цель которого — вызвать выпа­дение дождей. Заслуга посвящения разделяется с охранительными силами-духами,  управляющими дождем.

Кандидаты на первое посвящение обычно проводят неделю перед обрядом в монастыре, заучивая слова, которые им нужно будет произнести на церемонии, и «осваиваясь» с жизнью в монастыре. Кандидат называется «наг» (от санскр. нага «змей») — так подчеркивается его могущество и поминается один случай из жизни Будды, когда доступ в Сангху получил змей, при помощи волшебства принявший человеческий облик. Когда Будда опознал в нем змея, он запретил ему вести монашескую жизнь, но пообещал, что его будут вспоминать при каждом будущем посвящении.

Родители нага советуются с астрологом, чтобы выбрать благоприятное время для обряда посвящения. Утром в день посвящения родители, которым помогают родные и друзья, желающие обрести часть благих заслуг этого обряда, собирают восемь предметов, необходимых их сыну для жизни в монастыре: два одеяния, зонт, чашу для еды, сандалии, лампу, бритву и плевательницу. Они также готовят еду и подарки для монахов. Подружка нага, которая, может быть, скоро станет его женой, может принести подушку для его пребывания в монастыре.

Пока семья и друзья совершают эти приготовления, наг идет в монастырь, где настоятель сбривает ему волосы на голове и брови. Волосы на голове считаются мертвым веществом; их удаление означает отречение от старой жизни — и, в частности, от заботы о внешности и привлека­тельности. Затем кандидат возвращается домой, чтобы надеть красную или зеленую набедренную повязку и тонкий белый платок. Это одеяние отождествляет его с царевичем Сиддхартхой накануне его отречения от мира. Белый платок символизирует также переход нага в пограничное, или нейтральное, состояние, от прошлой жизни к будущей.

«созывание жизненных сил». В тот же день после полудня наг, его родители, друзья, а также старейшины деревни собираются в обществен­ном  зале   монастыря  для   обряда   сукхван.  Этот   обряд   укрепляет юношу для вступления в монашескую жизнь «созыванием [его] жиз­ненных сил» и символическим запечатыванием их в его теле. Обряд совершается бывшим монахом, уважаемым старейшиной деревни

Сукхван является составной частью всех переходных обрядов, кроме похорон. Он — неотъемлемый элемент обрядов, совершаемых при бракосочетании ради успешной беременности при рождении ребенка. Он совершается также для монахов, когда они начинают свое затворни­чество в сезон дождей, и для любого жителя деревни перед поездкой или военной службой и после них, а также во время болезни.

Обряд начинается призыванием богов и признанием могущества Будды:

«Поклон Благословенному, Святому, Совершенно Просветленному!»

Богов приглашают оказать содействие при обряде и дать свои благословения — они в определенном смысле представляют собой каналы для потока могущества Будды. Центром обряда является сложенный из нескольких слоев конус, стоящий на подносе, на конусе находятся вареное яйцо, банан и горстка риса. Этот конус служит для привле­чения «кхван» (жизненных сил). Рядом с конусом лежат восемь предметов, необходимых для монашеской жизни (одеяния, чаша для пищи и т.д.). К нему прикреплена свеча длиной с окружность головы нага. Тайцы верят, что у человека есть тридцать две жизненные силы, важнейшая из которых находится в голове Эти силы склонны выходить из тела в поисках удовольствий, и поэтому их необходимо созвать вместе, чтобы обеспечить надежный, здоровый и полный энергии переход из одного жизненного статуса в другой. Свеча длиной с окружность головы символизирует «кхван» головы, когда ее зажигают, это означает живое присутствие данной силы.

Другая свеча, длиной в тело нага от головы до талии, находится в соседстве с предметами, необходимыми для монашеской жизни. Она означает, что тело нага должно свыкнуться с этими предметами в ходе посвящения. Наг сидит с одной стороны от конуса и упомянутых предметов, а старший служитель — с другой Их соединяет шнур, называемый «шнуром удачи», который крепится к конусу, затем прохо­дит через руки нага и идет к служителю. Служитель зажигает свечи, а затем читает установленный текст, напоминающий нагу о том, что его мать приносила жертвы и заботилась о нем, когда он был ребенком, так что теперь ему подобает наделить ее заслугами через свое посвя­щение. Затем служитель призывает «кхван» в преподнесенную пищу и в свечи. Далее он готовит «святую» воду, добавив немного спиртного или благовония в небольшой сосуд с водой, и окропляет ею нага Переложив рис, банан и яйцо с конуса в руки нага, он передает ему «кхван», а затем сдерживает его в теле нага, повязав отрезок белого шнура вокруг его запястья После этого родители и старейшины деревни тоже повязывают шнуры. Обряд заключается благословением нага, декламируемым монахами Они читают «Мангала-сутру» — слова Будды,  призывающие  благополучие.

Утром в день посвящения родители и другие жители деревни несут еду монахам в монастырь, а затем по звуку барабана собираются в процессию, сопровождающую нага до монастыря. Нага и монаха, который будет совершать посвящение, а также двоих монахов, один из кото­рых станет товарищем нага, а другой — его наставником,  несут в паланкинах во главе процессии. Родители и другие жители деревни идут следом, неся восемь вещей, необходимых нагу для жизни в монастыре, а также подарки монахам. Процессия трижды обходит вокруг общественного зала — один обход в честь каждого из Трех Сокровищ — и переходит в церемониальный зал, где ее уже ожидают монахи. Прежде чем нага внесут в зал, родители и родственники обмывают ему ноги благовонной водой, символически устраняя пос­леднее пятнышко грязи, оставшееся от его прежней жизни. Посвяще­ние воспроизводит Великое Отречение Будды Гаутамы. Ровесники нага исполняют роль воинства Мары, в шутку пытаясь преградить ему путь в церемониальный зал. Прежде чем войти в зал, наг бросает толпе горсть монет в знак окончательного отречения от' мирских благ.

Для действительности посвящения требуется присутствие по мень­шей мере пяти монахов, принявших высшую степень посвящения. Временами, когда в деревне Пхран Муан не набирается необходимого числа монахов, приглашают других из близлежащих деревень и городов. Прежний настоятель монастыря в деревне Пхран Муан служит на уровне района и часто возвращается в деревню, чтобы руководить посвящением.

Монахи, совершающие посвящение, собираются на помосте в одном конце зала. Родители с вещами нага стоят за его спиной, причем отец держит его одеяния. Наг простирается на полу перед отцом и просит дать ему одежды. Отдав их, отец подводит нага к главному монаху. Наг трижды кланяется монаху, каждый раз произ­нося формулу Тройного Прибежища и прося позволения принять посвящение. Монах, руководящий посвящением, берет нага за руку, наставляет его о значении Трех Сокровищ и читает сутру о бренности тела. Затем главный монах подзывает товарища и наставника нага, чтобы они помогли ему (т.е. нагу) облачиться в монашеские одеяния и преподали ему Десять Заповедей, которые наг должен повторить вслед за ними. Потом родители преподносят нагу чашу для пищи и подарки, приготовленные ими для монахов. Главный монах вешает ремень, на котором носят чашу для пищи, на плечо нага и завершает обряд посвящения, дав нагу новое имя — то, которым он будет зваться все время своего пребывания в монашестве.

Те наги, которым ко времени первого посвящения уже исполнилось двадцать лет и больше, сразу же примут и высшее посвящение. Для этого требуется, чтобы наг должным образом ответил на ряд вопросов о своем здоровье и статусе. Затем монах, руководящий обрядом, просит, чтобы собравшиеся монахи допустили послушника к высшему посвяще­нию. Их молчание означает согласие. Затем руководящий посвящением наставляет нового монаха в его обязанностях, остальные монахи читают сутру «Победное благословение», а новый монах льет наземь  воду, символически отдавая часть заслуг своим родителям и другим членам деревенской общины, а родители тоже разливают воду, чтобы передать часть этих заслуг душам их умерших предков. Посвящение завершается трапезой — сначала для монахов, а затем и для всей деревенской общины.