Религиозные традиции мира

Вид материала

Документы

Содержание Первые ученики После Будды Посвящение в монахи Первые успехи

Подобный материал:

• Религиозные традиции мира, 5649kb.
• Религиозные традиции мира, 7987.31kb.
• Религиозные традиции мира, 3577.88kb.
• Религиозные традиции мира, 5215.77kb.
• Религиозные традиции народов мира, 14.46kb.
• Религиозные традиции мира, 4998.86kb.
• Религиозные традиции мира, 4728.23kb.
• Задачи исследовательской деятельности. Познакомиться с историей празднования Нового, 254.33kb.
• Религиозные традиции мира, 5659.6kb.
• «Религиозные партии и демократическое развитие: опыт Западной Европы, выводы для современного, 325.64kb.

паритта³⁷* («защита»), произнесение которых способно отвратить опасность и создать благоприятную обстановку.

 

Первые ученики

Значительное число людей — и мужчин и женщин — откликнулось на учение Будды. Первыми привлеченными им к монашеской жизни были пять шраманов и пятьдесят пять купцов «из благородных семей». Согласно легенде, эти шестьдесят человек скоро достигли состояния архата («свя­того»), в котором угасли все желания и которого уже не ожидало новое перерождение. Затем Будда отправил их «странствовать ради блага многих, ради процветания многих, из сострадания к миру», чтобы они пропове­довали Дхарму и «провозглашали превосходную, совершенную и чистую жизнь в святости»⁵. К Сангхе. присоединились многие брахманы, в том числе Шарипутра и Маудгальяяна³⁸*, ставшие главными учениками Будды. Шарипутра был известен своей великой мудростью, а Мауд­гальяяна — своими сверхъестественными способностями (превышаю­щими человеческие возможности слухом, зрением и т.д.).

После начала своего служения в Магадхе Будда вернулся домой в Капилавасту³⁹*, главный город племени шакья, где приобщил к мона­шеской жизни своего сына Рахулу, двух своих двоюродных братьев — Ананду⁴⁰* и Девадатту⁴¹*, а также одного из своих слуг, цирюльника Упали⁴²*. Ананда стал спутником и слугой Будды в его дальнейшей жизни. Девадатта, бывший не только двоюродным братом, но и деверем Гаутамы, пытался соперничать с ним в руководстве монашеской общи­ной, но безуспешно. Он изображается как человек, который вопреки всем своим монашеским обетам затаил обиду на Будду, поскольку тот оставил свою жену (сестру Девадатты) в одиночестве. Упали, цирюль­ник, был одним из немногих представителей низших слоев общества, присоединившихся к Сангхе; Упали и Ананда остались в памяти буддистов как два человека, пересказавших полное учение Будды перед великим Собором монахов сразу вскоре  после его смерти⁴³*.

К монашеской жизни Будда допускал (хотя, как говорит традиция, с большими оговорками) и женщин. Первой монахиней стала женщи­на по имени Махапраджапати, вторая жена отца Будды (его первая жена, мать Будды, умерла спустя несколько дней после рождения Гаутамы). Свидетельства о раннем периоде монашеского движения уделяют весьма малое внимание монахиням, но тем не менее очевид­но, что к Сангхе было привлечено значительное количество женщин, в основном — бездетных вдов.

Знаменитые ученики Будды из числа мирян были выходцами из среды торговцев и правителей — отец, мать и жена Ясы, богатого купца, который сам стал монахом; царь Магадхи Бимбисара; отец самого Будды; Амбапали, богатая куртизанка. Это имена лишь тех, кто, согласно источникам, принял на себя формальное обязательство следовать учению Будды. Основную часть мирян, сыгравших решающую роль в ранний период становления буддизма, составляли домохозяева. Даже те из них, кто не был как следует знаком с учением Будды и не давал обетов следовать ему, почитали и поддерживали новых шраманов в надежде обрести благодать через общение с ними.

Люди, решившие следовать за Буддой, давали обет вести высоконравственный образ жизни и соблюдать строгий распорядок дня. Они не могли лишать жизни ни одно живое существо; они не должны были лгать, воровать, вступать в половые связи, пить алкогольные напитки, участвовать в любого рода развлечениях, пользоваться удобны­ми сиденьями и кроватями, иметь деньги и есть чаще одного раза в день. Им было разрешено иметь лишь минимум необходимых вещей: нижнее и верхнее одеяние, пояс, чашку для еды, сетку для фильтрации воды, зубочистку, бритву, иголку и посох. Сначала они вели образ жизни, обычный для всех шраманов: скитались, жили в лесу, предавались медитации; носили выброшенные за ненужностью лохмотья, питались подаянием; использовали в качестве лекарства только коровью мочу. Со временем Будда позволил своим шраманам селиться неподалеку от деревень, чтобы облегчить себе добывание пропитания, принимать подая­ние от мирян в виде одежды и приглашения на трапезу, пользоваться различными лекарствами в соответствии со своими нуждами. Те, кого называли «лесными жителями», продолжали придерживаться прежнего образа жизни, однако большинство стало «деревенскими жителями»⁴⁴* Это различие сохранилось и до сих пор существует среди буддистов Тхеравады. Независимо от того, был ли буддийский монах «лесным» или «деревенским» жителем, его образ жизни был направлен скорее на поддержание крепкого здоровья и сохранение полного самоконтроля, чем на самоистязание и отречение от физического существования.

Монахи бродили по лесу, затем приходили в деревню, чтобы поесть, отдохнуть и заняться медитацией, а также встретиться с желающими их видеть мирянами и дать им наставления; переночевав за пределами деревни, они уходили дальше. Подобным образом они жили все время, за исключением сезона дождей — примерно четырехмесячного периода, длившегося с середины июня до середины октября. Передвигаться в эти месяцы было трудно, и шраманы обычно скрывались на это время в каком-либо убежище. Некоторые из монахов строили себе временные дома в лесу и жили там  в одиночестве, предаваясь медитации. Большинство же следовало примеру Будды и селилось по соседству с обжитыми районами, где можно было без особого труда собирать подаяние.

Имеются сведения о том, что в числе жертвователей были царь Магадхи, богатый купец Анантхапиндика и куртизанка Амбапали (все они предоставили в распоряжение Будды и его монахов тенистые рощи, располагавшие  к отдыху и  покою).   В  сезон дождей  монахи  часто


собирались вместе с Буддой. Традиция такого «затворничества в сезон дождей» способствовала развитию монашеского общежития и установ­лению более тесных связей между монахами и мирянами.

 

После Будды

С течением времени монахи с одобрения Будды составили тщатель­но продуманный кодекс поведения и создали структуры управления своей совместной жизнью. Они также разработали определенное число обрядов. К участию в некоторых из этих обрядов приглашались и миряне. После смерти Будды монахи еще более ревностно оберегали традиции общежи­тия, взаимно поддерживая друг друга, храня учение и соблюдая предписан­ный образ жизни. В отсутствие предводителя, осененного благодатью, монашеская община положилась на авторитет учения и всячески заботи­лась о поддержании чистоты своей жизни; регулярное совершение обрядов укрепляло чувство подлинности и эффективности монашеского пути. Миряне же горячо поддерживали монахов, предоставляя им все больше удобств на сезон дождей. Желая получить возможность накопить благие заслуги, для чего требовалось постоянное присутствие монахов, миряне не меньше последних были заинтересованы в их благоденствии и чистоте. Постепенно монахи стати год за годом возвращаться в одни и те же места. Миряне сооружали все более и более солидные жилища и залы для совершения обрядов, пока в конце концов то, что поначалу было неорганизованными, временными собраниями, не превратилось в более или менее постоянные, оседлые монашеские общины, каждая из которых имела свои границы и своих членов.

Первые два столетия существования Сангхи стали временем постепен­ного оседания на одном месте и упорядочения монашеской жизни. После смерти Будды не осталось никакого лица, представлявшего центра­лизованную власть. Будда не указал своего преемника; скорее, он наставлял своих последователей руководствоваться в дальнейшей жизни только своим учением (Дхармой). Тем не менее под управлением старших монахов сложилась единая система правил, предписаний и обрядов, соблюдавшаяся повсеместно. Как сообщает «Винайя-Питака» (раздел «Три-питаки», содержащий правила монашеской жизни), сразу после смерти Будды пятьсот монахов, собравшихся в одном месте во время затворни­чества в сезон дождей, совместно утвердили учение Будды в том виде, как оно было изложено Анандой и Упали. Спустя сто лет подобный Собор еще раз подтвердил подлинность учения⁴⁵*. Правила монашес­кой жизни и совершения обрядов, имеющие силу и до сих пор, были полностью сформулированы уже к 250 г. до н.э. Каждая община была автономной, самоуправление осуществлялось по единогласно одобря­емым решениям общего собрания ее членов под руководством стар­ших монахов.

«До. тех пор, о монахи, пока братья в полном составе собираются на частые сходки, пока они в согласии встречаются, в согласии расходятся и в согласии выполняют обязанности Сангхи... до тех пор, о монахи, пока братья не станут вводить ничего из того, что не было предписано ранее, и не начнут отменять то, что ранее было учреждено, и будут жить в полном соответствии с установленными правилами... до тех пор, о монахи, пока братья будут ценить, уважать, почитать и поддерживать старших по опытности и по сроку пребывания в Сангхе, отцов и водителей Сангхи, и будут вменять себе в обязанность внимать их словам, до тех пор, о монахи, братья будут благоденствовать, а не клониться к упадку»


Старейшины (старшие монахи) собрали высказывания Будды о том, что считается запрещенным в монашеской жизни, в особый дисциплинарный кодекс, получивший название «Пратимокша»⁴⁶* (букв. «то, что служит подготовке к освобождению [от желаний]»). В течение первых двух или трех веков существования буддизма соблюдение правил этого кодекса служило опознавательным знаком для всех монахов — последователей Будды и указывало на то, что Они едины как буддисты. Кодекс включал в себя 227 запретов, расположенных в порядке убывания тяжести прегрешения, и начинался с перечисления того, что Будда называл «четырьмя вещами, которые не следует делать».  Монах, принявший посвящение,

 

1) должен воздерживаться от любых половых связей, даже с животными; 2) должен воздерживаться от воровства того, что не было ему предложено, даже простой травинки; 3) не должен намеренно лишать жизни ни одно живое существо, будь то даже червь или муравей; 4) не должен приписывать себе никаких сверхче­ловеческих возможностей⁷.

 

Нарушение этих четырех запретов вело к исключению из ордена. Нарушение остальных запретов влекло за собой ту или иную меру наказания, определяемую общим собранием, или просто необходимость исповедаться в содеянном любому другому монаху.

В дальнейшем старейшины разработали отдельный кодекс «Пратимокши» для женщин-монахинь, содержащий почти вдвое больше предписа­ний, чем кодекс для мужчин. Источники указывают, что, когда Будда разрешил женщинам присоединиться к Сангхе, он сделал это с той оговоркой, что монахини будут занимать сугубо подчиненное положение по отношению к монахам. Он определил, к примеру, что любая женщина, независимо от возраста, должна пройти как минимум двухлетний испыта­тельный срок в качестве послушницы, прежде чем получить полное посвящение; ее посвящение должно осуществляться не только собранием монахинь, но и собранием монахов-мужчин; монахиням разрешалось жить только в тех местах, где живут монахи; монахини должны почитать всех без исключения монахов в качестве старших членов Сангхи и, наконец, обязаны выслушивать любые упреки с их стороны, не имея права порицать их. Устанавливая такие строгие ограничения для женщин, Будда, как считается, преследовал двойную цель: не поощрять жен­щин пренебрегать своими домашними обязанностями ради вступле­ния в Сангху и — в случае, если это произошло — предотвратить ущерб,  который могло бы нанести Сангхе их присутствие.

Взяв за образец индуистский обычай очистительных обрядов, совершаемых за день до жертвоприношений каждого нового лунного цикла (начинавшегося новолунием или полнолунием), буддийские ста­рейшины ввели правило, согласно которому ежемесячно в эти дни во всех общинах проходило совместное чтение вслух предписаний «Прати-мокши». Со временем этот обряд, названный «воздержанием» (упо-сатха), стал предоставлять монахам, преступившим какую-либо запо­ведь, возможность исповедаться своим собратьям до начала совмес­тного чтения. Мирян — последователей буддизма приглашали провес­ти этот день в монастыре, соблюдая пост и основные предписания монашеской жизни. После завершения чтения «Пратимокши» миря­нам дозволялось сидеть рядом с монахами, слушая проповедь одного из  старейшин.  Дни  «воздержания»  установили живую  связь  между монахами и мирянами, по значимости уступавшую только их ежед­невным контактам при подношении и сборе подаяния.

 

Посвящение в монахи

Согласно преданию, Будда встречал всех желающих присоединиться к монашеской жизни простым приветствием:

«Войди, о монах. Дхарма преподана хорошо; веди же святую жизнь ради полного угасания страдания»⁸.

После смерти Будды прием в члены Сангхи превратился в акт формального посвящения, усложнявшийся по мере того, как орден разрастался и его структура становилась более упорядоченной. Опасаясь, что посвящаемый, особенно молодой человек, не достигший еще двадцатилетнего возраста, окажется не готов ко всем трудностям монашес­кой жизни, старейшины ввели в правило назначение испытательного срока, или периода послушничества (правраджья). За послушником, которому должно было уже исполниться пятнадцать лет, закрепляли наставника, или «старшего брата», и учителя, который следил за его поведением и успехами в обучении в течение всего испытательного срока. Порядок посвящения был следующим:

«Сначала пусть он обреет волосы и бороду; пусть облачится в желтое одеяние, оставив одно плечо обнаженным, выкажет почтение монахам, припав головой к их стопам, а затем присядет; затем пусть возденет сложенные вместе руки и трижды скажет: иду [за спасением] к Будде-прибежищу, иду [за спасением] к Дхарме-прибежищу, иду [за спасением] к Сангхе-прибежищу»⁹.

После троекратного повторения текста «тройного прибежища» пос­вящаемого наставляли в Десяти Заповедях:

1.   Не лишать жизни ни одно живое существо.

2.   Не лгать.

3.   Не воровать.

4.   Не вступать в половые связи.

5.   Не употреблять алкогольных напитков.

6.   Не принимать пищи от полудня до следующего утра.

7.   Не укрывать тело больше чем тремя одеждами.

8.   Не принимать участия в публичных развлечениях и не присутствовать на них в качестве зрителя.

9.   Не использовать высоких или удобных постелей.

10.   Не пользоваться деньгами.

Было установлено, что кандидат на полное, или более высокое, посвящение (упасампада) должен быть не моложе двадцати лет, не страдать тяжкими болезнями и быть свободным от общественных обязанностей (например, не иметь долгов, не подлежать воинской повинности и т.д.). Он также должен был заручиться согласием своих родителей или жены, смотря по обстоятельствам. Процедура посвяще­ния требовала присутствия не менее десяти монахов, и после нее посвященный обязан был соблюдать все правила «Пратимокши».

Посвящение в орден представляло собой особую возможность для мирян (в первую очередь — для родителей и родственников посвяща­емого) приобщиться к благим заслугам. Они присутствовали при обряде, захватив с собой небольшие подарки для монахов. Посвящения обычно происходили перед самым началом затворничества в сезон дождей, благодаря чему новичок получал определенное время для интенсивных занятий, проходящих под тщательным наблюдением наставника. Кроме того, весьма вероятно, что в первые века существования буддизма среди мирян было распространено поверье, что сила благих заслуг, порожденная актом отречения от мира, совершенным молодым крепким мужчиной, способствует выпадению дождя, необходимого для будущего урожая. Не существовало никаких особых формальностей, знаменующих начало за­творничества в сезон дождей, но заканчивалось оно особым обрядом, получившим название «исполнение желания» (праварана). Во время этого обряда каждый монах, обращаясь ко всем членам общины, просил сообщить ему о нарушениях, допущенных им за это время.

Как уже говорилось, Будда разрешат своим последователям принимать в дар от мирян одежду. Наиболее удобным временем для принятия таких даров был также конец затворничества в сезон дождей, когда монахи начинали готовиться к новым странствиям. Исходя из этого, старейшины ввели особый обряд под названием «Катхина» (слово «катхина» означает «грубая одежда»), во время которого миряне официально дарили монахам ткань, а монахи шили обновы и распределяли их между собой. Катхина стала еще одним связующим звеном между монахами и мирянами.

Монахам разрешалось владеть лишь небольшим количеством личных вещей. Распорядок дня любого монаха, пребывающего в монастыре или странствующего, постепенно стал единообразным. Монаху следовало вста­вать рано, задолго до восхода солнца, совершать очистительные процедуры и садиться в спокойном месте для занятий медитацией, пока не рассветало и не наступало время отправляться в деревню за пищей. Проходя по деревне, он не должен был ни с кем разговаривать, ему следовало смотреть вниз и принимать в свою чашу любую пищу, что бы ему ни подали. Ему позволялось принимать некоторые виды мясных блюд, если только он был уверен, что они не были приготовлены специально для него. Вернув­шись в монастырь или в свое место за деревней, он должен был съесть полученное подаяние молча, вынимая пищу из чашки в той же последова­тельности, в которой она была туда положена, и размышляя о пище как о лекарстве для исцеления раны. В соответствии с предписаниями он должен был закончить трапезу до наступления полудня. После этого послушник мог внимать советам своего наставника или указаниям своего учителя, а более опытный монах сам обучал других. Вторая половина дня была временем, когда можно было спокойно посидеть или вздремнуть, после чего монах принимал гостей. Вечером он снова возвращался к занятиям или наставлениям, заканчивавшимся отходом ко сну.

Первые монашеские общины жили по принципу самоуправления. У каждой из них были свои земельные границы и определенное число членов в соответствии с общепринятым монастырским кодексом. С этим кодексом обычно считались и политические власти. За соблюде­нием монашеской дисциплины следили сами монахи (взаимный над­зор), миряне и, в случае необходимости, официально назначаемые собрания всей монашеской общины. Важные решения приниматись с единодушного одобрения. Старшинство определялось сроком, истек­шим с момента посвящения; старших монахов уважали и часто обращались к ним за советами, но формальной власти они не имели.


Общее собрание выдвигало одного из старших монахов в качестве главного распорядителя, а он в свою очередь назначал монахов на другие должности: следить за состоянием жилищ, одежд, за распределением келий и т.д. в соответствии с нуждами общины.

 

Первые успехи

В первые века своего существования буддизм встретил более широкую поддержку в народе, чем брахманизм или джайнизм. Суровый надзор за соблюдением ритуальной чистоты, свойственный брахманизму и выражав­шийся в строго определенной кастовой структуре общества, отделял жрецов от остальных людей. Священное знание брахманизма, Веды, передавалось на языке, доступном лишь избранным, и было известно только жрецам. Напротив, слова Будды распространялись на местных языках и были легкодоступны для понимания. Социальное положение для Будды не имело значения; высокая нравственность, а не ритуальная чистота была основой высокого статуса. Джайнизм, хотя и имел множество последователей из числа мирян, проводил гораздо более строгую по сравнению с буддизмом грань между ними и монахами, так как требовал строжайшего аскетизма. Эти крайности джайнов вели скорее к противостоянию, чем к доверительным отношениям. Срединный Путь Будды отрицал как аскетизм, так и потакание мирским слабостям и всячески поощрял своих последователей-мирян, стоя за тесные связи между ними и монахами. Монашеские общины буддистов были у всех на виду и вполне доступны всем желающим. Буддизм не столько вступал в противостояние, сколько приспосабливался к различным условиям; он не отметал в сторону существующие верования и обряды, а усваивал и по-своему истолковывал многие из них.

Монашеская жизнь привлекала значительное число людей, как муж­чин, так и женщин, особенно тех, кто нуждался в безопасности. Членство в Сангхе обеспечивало не только удовлетворение жизненных потребностей, но и весьма стойкий престиж. Чтобы заслужить такое положение, монахам приходилось вести достаточно суровый образ жизни, но при обретении некоторой привычки дисциплина уже не казалась столь обреме­нительной.

Члены хорошо организованной Сангхи, проживающие в определенном месте и исповедующие принцип ненасилия, Пришлись по душе как местным правителям, так и широкому населению. Не только Сангха была дружелюбно настроена по отношению к мирянам, но и миряне желали приобщиться к благим заслугам монахов. Чем больше средств они вкладывали в монахов и в монастыри, тем больше благих заслуг доставалось на их долю. Получив в свое распоряжение постоянные, хорошо оборудованные жилища, монахи стали меньше странствовать. Теперь в любое время в монастыре находилось несколько членов общины, назначенных следить за его сохранностью.

Подавая монахам пищу, миряне имели возможность общаться с ними ежедневно. Монахи охотно шли на такое общение, и каждый мог прийти к ним с подаянием. Этот обычай стал особым обрядом, приносившим жертвователю великие заслуги. Миряне могли обра­щаться за советом к монахам в монастыре, а в дни «воздержания» получить наставления и благословения, припав к их стопам. Участие в обряде посвящения путем оказания услуг посвящаемому и членам общины или просто присутствие при этой церемонии стало считаться еще одной хорошей возможностью получения благих заслуг, особенно для родителей и друзей нового монаха или монахи­ни.

В первые века существования буддизма среди мирян сложился обычай поклонения останкам Будды и его наиболее прославленных . учеников. Согласно «Трипитаке», сам Будда распорядился, чтобы прах, оставшийся после кремации его тела, был захоронен под курганом на перекрестке дорог и любой путник мог бы почтить его память и таким образом получить возможность в следующей жизни родиться на небесах.

«Как обычно обращаются с останками царя-миродержца, так, Ананда, пусть обращаются с останками