План Введение Глава I «Кельты: кто они?» Происхождение и география расселения кельтов

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5

Глава III

«Гиперборея: миф и реальность»

Нордическая традиция.

Север всегда притягивал к себе человечество. Начало этого притяжения следует искать в античной и, может быть, в гораздо более ранних эпохах. По крайней мере, во времена античности уже сложилась и достигла достаточно высокой степени совершенства этнографическо-географическая картина представлений древних о северных странах. Она включала как сведения легендарной географии, так и реальные знания о географии ойкумены, в том числе и Севера, полученных в результате греко-финикийских плаваний, практического опыта греческой колонизации, военной и торговой экспансии во времена Александра Македонского и затем в римскую эпоху.

Ельницкий Л.А. в своей работе «Знания древних о северных странах», проследив развитие античной географии, сделал вывод, что она всегда использовала и реальные, и мифологические сведения о мире. Так, ее характерной чертой являлось «присваивание» мифологических наименований вновь открываемым местностям или новым этнографическим явлениям. Поэтому, Ельницкий, исследуя представления древних о северных странах, ставит перед собой задачу выявить «рациональное зерно в различного рода древних мифологизациях, затемняющих и искажающих географическую картину малоизученных греками стран». [7,стр. 113]

Но за пределами этой задачи оказываются разнообразные явления психологии, идеологии, философии, с которыми связаны представления античности о севере. Эти представления способствовали открытию иной культурной традиции – нордической, которая в последующие годы включила в себя и элементы магической географии, и практические сведения о северных странах, и теоретические построения мыслителей нового времени, и тщательные археологические исследования в странах Северной Европы.

В античности существовало географическое понятие, сыгравшее первостепенную роль в формировании нордической традиции: это остров Туле, представляющий, по мнению древних, крайний северный предел обитаемого мира (Ultima Thule). Заслуга открытия Туле принадлежит, как известно, великому массалиотскому путешественнику и исследователю Пифею, жившему в IV в. до н. э. Пифей совершил беспримерное по тем временам плавание. Важным является вопрос о целях этого морского путешествия. Мотивы древних путешественников имели главным образом материальный характер. Но интересы Пифея не ограничивались стремлением к богатству. Весьма вероятно, что начальной целью было желание найти для своего родного города Массалии новые дороги, ведущие к британскому олову и балтийскому янтарю. Также он преследовал научные цели, так был еще и великим ученым, изучал астрономию, физику и математику, и другие науки. Брош Г. , пятнадцать лет изучавший путешествие Пифея, считает, что у Пифея был еще один мотив, который состоял в том, что его привлекал Север. Брош считает, что «Пифей всю свою жизнь был одержим космической тайной Севера».

Такая комбинация мотивов естественным образом толкала Пифея к исследованию самого северного, по представлениям древних, предела обитаемого мира – таинственной Туле. Традиция о Туле устойчиво сохранялась на всем протяжении античности. Главными ее источниками являются тексты Страбона и Плиния Старшего. Оба они восходят к Пифею, но представляют две независимые друг от друга линии передачи традиции. Плиний говорит, что Туле является самым крайним из всех островов, которые упоминаются. По сообщению Страбона, Туле считают самой северной среди всех известных стран. Практически во всех текстах авторы помещают Туле в шести днях плавания к северу от Британских островов. При упоминании о Туле все авторы дают описание полярной ночи и полярного дня, так удививших жителей античного Рима и Греции.

Возможно, само название острова происходит от кельтского слова Thual, означающего Земля Севера. Оно употреблялось кельтскими народами, особенно ирландцами.

Судя по сообщениям древних, Пифей не ограничился посещением Туле, но на протяжении еще целого дня продолжал движение к полюсу. Остановился он тогда, когда продвигаться вперед стало невозможно: дальше лежало «замерзшее море», об этом же море упоминал и Плиний Старший, добавляя, что некоторые называют это море Кроновым, предполагая, что в основу этого наименование лег легендарный Кронов Океан, мыслившийся греками находящимся в потустороннем мире. Но другая точка зрения на это название состоит в том, что оно обозначает просто кельтское выражение Muir-croinn, с тем же смыслом замерзшего моря, которое Пифей услышал у своих кельтских спутников и затем повторил. Так возникла неясная омонимия, лишенная смыслового значения.

Ученые позже задумались, какой из островов Пифей мог назвать Туле, на выбор встали Исландия, Гренландия или Норвегия. Выбор оказался не так уж и прост, споры идут по сей день, так частично каждая из представленных земель теоретически могла быть Туле Пифея, в пользу чего говорят и их северное расположение, и описание растительности, и расчеты пути от Британских островов.

Но можно сказать, что существовала так называемая идеализирующая традиция о северных островах на краю мира. Когда был осознан политический кризис полиса, философы-теоретики пытались найти выход из создавшего положения, в результате чего появились разного рода философские построения, в которых противопоставлялись упадку и разложению другие общества со счастливой и прекрасной жизнью.

Среди этих теорий важное место занимала теория общей культурной и экономической эволюции человеческого рода. В основе ее лежало представление о блаженных первобытных временах, о царстве Кроноса, которое отождествлялось со счастливым «золотым веком». Тогда люди, словно боги, жили без трудов и забот, жизнь была вечным праздником, умирали они внезапно, словно погружаясь в легкий сон, не знали ни болезней, ни старости.

Миф о «золотом веке», о царстве Кроноса весьма древнего происхождения. Сначала он был связан с какими-то религиозными представлениями, потом нашел отражение в поэзии Гомера и Гесиода, а в эпоху кризиса описание далекого прошлого становится темой социально-философский построений. Авторы античных социальных утопий делали попытки найти «золотой век» Кроноса в современной мире: или у варварских народов, у так называемых «благородных дикарей», еще не достигших уровня цивилизации, или где-то на крайних оконечностях ойкумены.

В ранней античной мифологической традиции «острова блаженных» были тесно связаны с преданиями о местопребывании героев, о расположенных на крайнем Западе берегах, куда переселялись души умерших. Античная идеализирующая традиция о Туле органично входит в круг «островных утопий», хотя и занимает там своеобразное место. [16,стр. 104 – 107]

Поэты противопоставляли Туле зной Индии, пылающим от солнца африканским пустыням. Но они наоборот, сравнивают ее с самыми северными точками земного шара как реальными, так и фантастическими: с нордической страной Гипербореей, с полярной звездой, с северным полюсом. Кроме того, по их высказываниям, Туле труднодоступна для кораблей, что согласуется с указаниями Пифея.

Были и другие литературные источники, где упоминается легендарная Туле. В этих источниках этот остров становится местом действия всяческих чудес, таинственных приключений, образ этой земли рисуется в романтических красках.

В еще одну группу античных текстов фантастической традиции о Туле входят такие, в которых Туле играет роль сакрального инициирующего центра. Важное место в этой группе источников занимает текст Плутарха «О видимом лике луны». В этом трактате Сулла, рассказчик эсхатологического мифа, получил свои знания от чужестранца, который сам обучился во время путешествия на отдаленный архипелаг, омываемый морем. Центральный остров архипелага, Огигия, обладает идиллической природой, прочие описания этого чудесного архипелага соответствуют тем чертам острова Туле, которые были обрисованы Пифеем. Например, «солнце скрывается на время менее часа в течение тридцати дней. Ночь предстаёт там как легкие сумерки, которые царят там после захода солнца».

Таким образом, Плутарху была известна традиция, идущая от Пифея, которая содержала, как известно, помимо личных наблюдений, сведения, полученные им от информантов-кельтов. Сам Плутарх знал о кельтских источниках Пифея, судя по его замечанию, что на Огигии «согласно легендарным рассказам варваров, Юпитер держит в плену Сатурна». Как замечают Ф.Леру и Х. Гионварк под варварами подразумеваются все те же кельты. Следовательно, в тексте Плутарха под флером греческих мифов должны содержаться кельтские легенды. В самом деле Туле - Огигия райским видом места, чудесами и наслаждениями, которые она дарует, напоминает по описаниям Сид, Другой Мир кельтов, который в саге о Бране тоже изображен как далекий остров среди сверкающих волн, представляющий Равнину Блаженства и заморскую страну Юности. Плутарх сообщает сведения об обитателях чудесного острова, полученные от тех же варваров. Они рассказывают, что примерно в пяти тысячах стадий от Огигии лежит большой континент. Море, разделяющее континент и остров, называется морем Кроноса. Из текста можно узнать, что в определенные дни, раз в тридцать лет, обитатели континента снаряжают корабль к острову, и те, кто доплывают до него, остаются на девяносто дней, там они получают различные сакральные знания. Так Туле становится крайней границей, где кончается Наш Мир и начинается Другой Мир, сакральный, находящийся рядом с нашим.

Текст Плутарха представляет только одно из целой группы античных свидетельств, основанных на кельтских легендах и посвященных гиперборейским регионам (как известно, под гиперборейцами греческой литературной традицией подразумевались кельты). Туле же является одним из островов на Севере Мира, которые расположены и не расположены в нашем земном пространстве, принадлежат и нашему и другому, сакральному миру. В этой традиции смешиваются сведения сакральной и реальной географии. «Острова на Севере мира» - это условное обозначение, под которым в реальной географии имелись в виду – северные побережья Галлии, Британские острова и северное островное окружение Британии. В то же время куда-то в эти места, по кельтским верованиям, устремлялись души умерших.

Сакральные острова на Севере мира, принадлежащие магической географии, являются местом пребывания мудрецов-философов, передающих свои знания посвященным. Учителя так же, как и боги, обитающие на этих островах, наделяются мистическими и мифическими чертами.

Из кельтских легенд о сакральных островах на Севере мира, тесно связанных с Другим миром кельтов, греки взяли всю фантастику, приняв ее за чистую монету, тем более она напоминала мифологическую тему об островах Блаженных из собственно греческой легенды.

Если на островах жили носители священных знаний, то неудивительно, что друиды нашего мира ходили к ним на Туле – Огигию, чтобы усовершенствовать свои знания. Цезарь, удержав только центральную идею – факт передачи знаний, упростил миф, связав его с современными ему друидами. Цезарь вместо легендарной Туле в качестве сакрального инициирующего центра друидического знания называет Британию. Эта точная географическая отсылка не меняет существа дела, потому что Британия – это остров, и символически, как всякий остров, является инициирующим центром. К тому же она является самым большим островом из северных островов.

Таким образом, мы можем увидеть, что в основе текстов, рассмотренных выше, под наслоением греческих мифов и философских теорий лежат кельтские легенды о Другом Мире.

В результате этого синкретического творчества Туле оказывается одним из северных островов, которые, являясь сакральными инициирующими центрами, укрывают богов кельтской мифологии и принимают друидов, желающих приобрести или пополнить их знания. В формировании культурной нордической традиции важную роль играла кельтская мифология, являвшаяся, таким образом, мифологией северного народа

Еще одним мыслителем, посвятившим свою жизнь изучению нордической традиции, Рене Генона (1886-1951) – создателя теории традиционализма. По его мнению основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип единства универсума. Наш земной мир является лишь частью сложной системы универсума, но при этом он представляет собой не просто количественную частицу всей структуры, но уменьшенную проекцию архетипа-принципа, отраженную в ограниченном пространстве человеческой истории. Единой истиной человечества является изначальная, примордиальная традиция, которая представляет собой синтез принципов и знаний, выработанных человечеством.

В вопросе о происхождении традиции, которое некоторые исследователи считают восточным, а другие западным, Генон твердо придерживался мнения, что происхождение традиции не было ни восточным, ни западным, оно было «нордическим, а точнее полярным, о чем недвусмысленно утверждается в Ведах так же, как и в других священных книгах. В самом деле, земля, где солнце делало оборот вокруг горизонта не садясь, должна была быть расположена очень близко от полюса, если не на нем самом». [3,стр. 121-122]

Представители традиционализма в противоположность «прогрессистскому», «однолинейному» ходу истории придерживаются циклической теории развития мира и человечества. В начале цикла, который в Греко-римской традиции отождествляется с «золотым веком», примордиальная традиция и представляющие ее принципы предстают во всей своей полноте. Этим определяется «первозданное» или «райское» состояние, которым наполнено начало цикла, когда все сущее воспринимается с точки зрения вечности. Общий принцип проявляется в виде духовного центра, укорененного в земном мире и представляющего собой сокровищницу священной примордиальной традиции. По мере прохождения цикла вследствие того, что его развитие идет по нисходящей линии, происходит затемнение духовного центра, и традиция утрачивается.

В действительности высший центр, вечно хранящий традицию во всей ее полноте, находится вне зависимости от любых перемен внешнего мира. Просто подобно тому, как земной рай сделался недостижимым, высший центр, который является некоторой аналогией рая, тоже может в течение какого-то времени не проявляться внешне. Тогда традиция, «утерянная» для большинства человечества, продолжает сохраняться лишь в некоторых строго замкнутых центрах, и большинство людей уже не соприкасается с ней сознательно, как это было раньше.

Действительно, имеются описания сокровенных и труднодостижимых духовных центров, созданных в разных странах: это Агартха – Шамбала индуистской традиции, Салем «Град мира», а также таинственный город Луз иудаистской традиции; это и реально существовавшие города, такие как Лхаса, центр ламаизма, который напоминал подлинный центр Мира или Иерусалим, представлявший образ истинного Салема. Генон отмечает большое сходство в описаниях этих различных центров. «Единственное правдоподобное объяснение этого факта, - пишет он, - таково: если эти описания относятся к различным центрам, то те могут быть лишь отражением единого и высшего центра, подобно тому как все обособленные традиционные формы являются, в общем, только видоизменениями великой первозданной Традиции». [4, стр. 110]

Этот высший центр представляет собой подвижную точку, которая во всех традициях называется символическим «Небесным полюсом», отражением которого является полюс земной, связанный с ним «Осью Мира». Разбирая символику «Полюса», Генон еще раз подчеркивает полярно-нордическое происхождение высшего духовного центра. Он отмечает, что гора земного Рая идентична «полярной горе», которая под разными названиями известна практически во всех традициях: индусская гора Меру, персидский Алборж, Монсальват из европейских легенд о Граале, арабская гора Каф и даже греческий Олимп. Во всех этих случаях имеется в виду область, которая стала недоступной для обычного человечества, и которой не страшны никакие катастрофы, потрясающие земной мир. Для выявления топогеографии высшего центра более всего информации дает гора Монсальват («гора спасения») – это вершина, расположенная на дальних рубежах, скала, вздымающаяся из моря в недосягаемых областях, за которыми поднимается солнце. Это одновременно и полярная гора и Священный остров, легко заметить, что описание кельтского Монсальвата очень напоминает описания Ultima Thule, которые встречаются в античных текстах.

Итак, Туле, казавшаяся древним самым северным, недосягаемым пределом обитаемого мира, пройдя через символизмы магической топогеографии, через попытки художественного истолкования, в теоретических построениях XX в. подтвердила свой статус высшего сакрального центра, хранящего примордиальную традицию во всей ее первозданной чистоте.

Важным для темы нашего исследования представляется вывод, что в формировании нордической традиции присутствовала сильная кельтская струя. Так, например, кельтские мифы о Другом мире лежат в основе целого направления античной идеализирующей традиции о Туле. Так же и у Генона Туле гипербореев имеет кельтское происхождение.

Поиски Гипербореи в современном мире.

Таинственный миф о земле обетованной не дает покоя и умам ученых современности. Но так нет оснований что - либо утверждать с полной достоверностью, потому как много факты основаны на сведениях сакральной географии и мифологии различных народов, все выводы весьма гипотетичны.

А начинались поиски Гипербореи и Шамбалы в России еще в начале двадцатых годов. В хронике “Наука и техника в СССР 1917-1987” можно прочесть о том, что Совнарком в 1923 году организовал большую экспедицию в Монголию и Тибет под руководством некоего Козлова. Возможно это и совпадение, но если и так, то довольно многозначительное: именно в это время Яков Блюмкин в числе других чекистов принимал участие во всемирно известной Тибето-Гималайской экспедиции Н.К.Рериха 1922-1928 гг.

Но еще раньше, в 1921 году Феликс Дзержинский отправил на поиски Гипербореи экспедицию на Кольский полуостров. Ею руководил А. В. Барченко. Судьба Александра Васильевича была очень тесно связана с Гипербореей и Шамбалой.

Об этом исследователе нужно рассказать подробнее, так как вся его жизнь прошла под знаком Гипербореи. Родился он в 1881 году. До октябрьского переворота зарабатывал пером, популяризировал авиацию и теософию. Написал несколько полуфантастических романов, в их числе “Четвертое измерение” и “Новая модель Вселенной”. За несколько лет до А.Л.Чижевского опубликовал свою догадку о влиянии солнечной активности на биологические и социальные процессы на Земле. В заграничных путешествиях набрался мистических и оккультных знаний. Обладал экстрасенсорными способностями, изучал проблемы телепатии и психокинеза. Большевики доверили ему нейроэнергетическую лабораторию, действовавшую под эгидой ВЧК. Коллегия ОГПУ ассигновала 100 тысяч рублей на исследование психической энергии.

В 1921-1922 гг. по заданию Ф.Д.Дзержинского выполнял секретную экспедицию на Кольский полуостров с целью поисков Прародины человечества - Гипербореи. Обнаружил на Сейдозере руины циклопических сооружений и вход в какое-то подземелье, даже сфотографировался с коллегами возле него, но не смог его обследовать, потому что все участники экспедиции начали испытывать необъяснимый и непреодолимый ужас, как бы исходящий из этого отверстия в земле.

По окончании экспедиции ее результаты были засекречены и исчезли в недрах ЧК.

В 1926 году - новое задание от Дзержинского - обследование подземных городов в Крыму с целью обнаружения следов древнейшей цивилизации. Результаты этой экспедиции постигла та же участь.

В 1926 году, когда Н.К.Рерих передал в Москве Советскому правительству Послание гималайских махатм, Барченко столкнулся с неким отшельником из глухих костромских лесов. Барченко написал о нем бурятскому этнографу профессору Г. Ц. Цыбикову 24 марта 1927 г., что он встретился с человеком из глухих костромских лесов, который представлял собой тех русских, который являлись тайными хранителями Традиции (Калачакры - «Дуйнхор” – тибетское учение).

Недавно семье Барченко удалось получить доступ к его следственному делу. Он был обвинен в создании “масонской контрреволюционной террористической организации “Единое трудовое братство” и шпионаже в пользу Англии. На следствии Барченко сознался: “...В своей мистической самонадеянности я полагал, что ключ к решению социальных проблем находится в Шамбале - Агарте (Агарта - северная Шамбала, по сути - Гиперборея), в этом конспиративном восточном очаге, где сохраняются остатки знаний, опыта того общества, которое находилось на более высокой ступени социального и материально-технического развития, чем современное общество. А поскольку это так, необходимо выяснить пути в Шамбалу и установить с ней связь. Годными для этого могли быть люди, свободные от привязанностей к вещам, собственности, личного обогащения, свободные от эгоизма, то есть достигшие высокого нравственного совершенства...”

Приговоренный к расстрелу Александр Васильевич попросил дать ему последнюю возможность изложить на бумаге свои сокровенные мысли. Ему предоставили карандаш и увесистую стопку бумаги. В камере смертников он написал двухтомник “Введение в методику экспериментального воздействия объемного энергетического поля”. А на следующий день после окончания рукописи, приговор привели в исполнение. Рукопись родственникам не отдали под тем предлогом, будто архивы ЧК были сожжены в 1941 году, когда фашисты приблизились к Москве.

Несмотря на то, что все материалы его экспедиции на север были засекречены, кое-что удалось восстановить. И его последователи с помощью родственников и семейного архива смогли реконструировать частично ход экспедиции и ее цели, и даже некоторые находки. Вместе с Кондиайном, еще, будучи в Петрограде, он почерпнул сведения по истории Гипербореи (хотя само это античное название древней страны ими не использовалось), о ее древнем высокоразвитом знании и основанных на нем технологиях, а также о местонахождении окраинных останков арктического континента, погибшего в пучинах океана, в каких-то секретных масонских источниках, ими же пользовался Рерих, планируя свою экспедицию на Восток. Впрочем, как считается, эти источники восходят к древнейшим и абсолютно подлинным документам чуть ли не из архива Александра Македонского. Последние, уже в средние века, попали якобы к тамплиерам, а после уничтожения и запрета ордена стали достоянием других тайных обществ. [11]

Барченко высчитал, что Ловозерский горный массив, где найдено очень много природных аномалий и «следов» древнего присутствия высокоразвитой культуры, расположен на том же меридиане, что и Иерусалим. Для Барченко, человека сугубо религиозного, это было неслучайным. Если мы вспомним работу Генона «Кризис современного мира», которую мы уже рассматривали выше, то найдем там высказывание, что в каждой мифологии и религии есть образ недоступного рая, Каждый из этих представлений является лишь образом «священного острова», являющегося сакральным центром мира.

Разве не удивительно, что очаги разных культур, их духовные центры, прообразы Рая на земле, находятся в некоем географическом порядке?

В работах Струниной и Литвиновой мы видим явные параллели. Струнина считала, что Гиперборея, прародина многих северных народов, находилась на материке Арктида – затонувшем ныне полярном материке, память о котором сохранилась в виде преданий об утраченном Рае.

В статье И. Литвиновой в «Науке и религии» мы читаем: «…из недр полярного континента Арктиды, ныне скрытого под водой и льдом, берет свое начало традиция, уже на заре истории современного человечества (около 24 тыс. лет назад) предсказавшая: Дева родит сына Божия. Древние гипербореи - альвы были цивилизацией ясновидцев – пророков. Им было известно, где и когда произойдет главное событие мира. Они предсказывали не только Рождение Туисто (Двойного – бога - человека), они так же предрекали его распятие на кресте и воскрешение из мертвых». [13]

Этот эпизод раскрывает сразу два аспекта: географический и религиозный. Возможно, полярный континент Арктида и был тем «священным островом», о котором говорится в античных источниках, тот самый сакральный центр – колыбель человечества. Ведь этот материк занимал полярное положение не только в символическом, но и в буквальном смысле слова. Центр, который повторяли в своем существовании духовные центры земли, являясь его отображением. Тот самый рай, который был утрачен человечеством в ходе циклического развития эволюции.

Существование в древности шестого материка практически доказано геологами современности. Исследования Ледовитого океана позволяют реально предположить наличие под водой платформы, которая вследствие какой-то катастрофы ушла под лед.

« Гиперборейская платформа - гипотетическая докембрийская континентальная платформа, располагавшаяся в области современного Северного Ледовитого океана к северу от Новосибирских островов, о. Врангеля, Аляски и Канадского арктического архипелага. С позднего мезозоя значительная часть платформы претерпела глубокое погружение и океанизацию и утратила свой континентальный характер». [1]

Если разбирать происхождение греческого слова hyperboreios, которое впрочем, не использовали многие из ученых, занимавшихся поисками земного рая, то переводом этого названия будет географическое понятие «находящийся на крайнем севере». Гиперборейцами считали счастливый сказочный народ, живущий за Рипейскими горами. Постепенно имя гиперборейцев, которое изначально обозначало мифическую расу, стало превращаться в географическое понятие. В конце IV века до н.э. Гекатей Аюдерский упоминал расположенный напротив Кельтики вдоль Океана остров, большой как Сицилия, который тянется к северу и населен гиперборейцами. Посидоний во II веке до н.э. Утверждал, что местопребывание гипербореев находится в Альпах. Ж. Доттен замечает, что в этих текстах «слово гиперборейцы кажется синонимом слова кельты». Таким образом, греческие писатели смешивали кельтов с гиперборейцами, и по наследству от гипербореев к кельтам перешла роль «Благородных дикарей».

Современными учеными была организована экспедиция «Гиперборея», которая уже в течение нескольких лет исследует район Ловозерских тундр и Сейдозера на Кольском полуострове.

Как известно, «сейд» - это священный камень у саамов, корень этого слова очень древний (известно, что саамская мифология изменилась крайне мало с течением времени, поэтому корни многих слов не претерпели сильных изменений), возможно, он восходит к тому борейскому, северному праязыку. Неизбежно в любых культурах и языках он означает нечто священное, потустороннее: кельтский Сид или Иной мир, скандинавский сейд – один из самых сильных способ магии. Значения этих корней схожи и входят в состав сакральной лексики. Далекий от севера библейский образ Сифа, сына Адама, связан с представлениями об изначальном рае, прародине человечества. А в прекрасных и туманных легендах кельтов «Сейды» - это и есть эльфы, ныне ушедшие в иной, волшебный мир через невидимые двери в горах и холмах…

Эти самые горы и холмы и исследуют ученые. На горе Сейда обнаружены скалистые образования, которые очень похожи на руины крепости. Она образована несколькими скальными грядами и вытянута с запада на восток, как и вся гора, однако слишком эти гряды похожи на толстые сужающиеся кверху стены. Наружные гряды – стены на два метра возвышаются над «полом» крепости, а внутри такие же гряды будто выровнены – по их верху проходят горизонтальные площадки до полуметра шириной. Возможно, именно этот замок и считался Сейдом. Тем более что по своему устройству – это настоящий замок-храм: к его центральной, самой высокой цитадели ведет торжественная, широкая галерея, своего рода пропилеи, образованные двумя такими же наклонными, вросшими в землю «стенами» высотой до двух метров.

«Если вы спросите шотландца, где живут эльфы, он укажет вам на холмы и расскажет, притом подробно, что и окна, и двери, и трубы есть у их подземных жилищ, как у его собственной хижины; только все это искусно скрыто от глаз людей под видом каких-нибудь скважин, расселин и углублений». [26] Разве не напоминает это те скрытые цитадели, неразличимые глазу, которые были обнаружены. К тому же у слова эльф, есть еще одно произношение, кроме сейд, в германской мифологии их называют альвами. А уже это слово непосредственно упоминается в еще одной работе, связанной с поисками Гипербореи.

Работу Л. Виольевой и Д. Логинова «Планетарный миф» нельзя назвать научным исследованием, они не ссылаются ни на какие источники и материалы, никак не обоснуют свою теорию, но, тем не менее, эта работа заслуживает внимания, хотя бы, потому что является еще одной точкой отсчета в построении общей картины. Они считают, что альвами называла себя наидревнейшая раса, известная нам под именем гиперборейцев. Альвы – это пришедшие из точки Альва, через которую открывается выход на все уровни пространства, в том числе и в так называемые параллельные миры. Отсюда, по утверждению авторов, произошли и греческая альфа и иудейский алеф – знак магов. Если же приравнять этимологию слов альвы и эльфы, то открывается обширное пространство для фантазии и различных сопоставлений. Эльфы – это герои кельтских легенд, переходящие из одной легенды в другую. Если вспомнить, что кельтский Иной мир локализовался на трех уровнях:

- за морем, на западе (совпадающим со значением левизны и севера), на огромных счастливых островах, которых можно достичь только после долгого морского плавания;

- на дне моря или озера, во дворцах из золота и хрусталя, доступ к которым открывается порой случайно;

- в полых холмах или насыпях: после прибытия современных жителей Ирландии, или гойделов, их обожествленные предшественники – племена богини Дану, не в силах противиться захватчикам предпочли укрыться под землей. Там они продолжили ту же жизнь, что и раньше, временами появляясь среди людей.

То логичным было бы предположить, что эльфы (альвы) – это и есть племена богини Дану, ушедшие в тот счастливый Иной мир. Параллелей провести можно множество, главное, не отдаляться от сути дела и не углубляться в сказки, перегруженные вымыслом.

Вот еще одна цитата из работы Виольевой и Логинова:

«Столица Гипербореи располагалась непосредственно около географического полюса Земли. Город назывался Пола («Покой»)… Он был единой системой двадцати четырех малых и больших замков по берегам внутреннего моря Арктиды – Великого Вращающегося Озера. Спланированные в соответствии с магическими законами стены не контрастировали с окружающей их природой. Не сразу можно было заметить мощные, покрытые скупой резьбой башни посреди оснеженных скал…» [2, стр. 53]

Не могли ли цитадели Сейды быть частью хорошо спланированного комплекса построек? Звучит весьма заманчиво. Здесь опять всплывает картина Иного кельтского мира, третьим уровнем локализации были холмы и полые насыпи. А вторым – на дне моря или озера.… Изучив дно Сейдозера, водолазами обнаружили крест, вырезанный в камне. А крест во многих религиях является руной начала духовного пути. Тогда как на горе близ озера было обнаружено нерукотворное распятие! – фигура человека, будто бы распятого на кресте. На горе Нинчурт – священной горе саамов – изображение трезубца – руны конца или выхода. Этот знак имеет высоту 400 метров. Эта руна, обозначающая выход из ада, именуется… «Альва», так же последняя руна в тайной азбуке кельтского мудреца Таллиесиена, именуется так же как «Алтарь победы». К тому же, как мы уже видели, это слово очень распространено в различных областях изучаемого вопроса.

Греки называли столицу Гипербореи Ортополис (греч. – город вертикали, земной оси). Но как предполагают Виольева и Логинов, столица называлась Пола, откуда, возможно, произошли слова «полис» и «полюс».

Материк, на котором располагалось государство Гиперборея, назывался Арктидой. Корень «арк» или «ар» присутствует во многих словах, обозначающих сакральное или древнее. Праславянская руна «ар» - это вертикальная ось, для посвященных эта руна – одно из обозначений древнего дохристианского православия (Правь, Явь, Навь). [2,стр. 74-78]

По мнению авторов статьи «Планетарный миф», вера гиперборейцев предвосхитила христианскую веру на несколько тысяч лет, но по сути своей была идентична. Главным стремлением каждого гиперборейца было желание овладеть «силой ясного чувствования Бога». Это стремление они называли Тиу, и оно было смыслом их жизни и стимулом развития. О религии, предвосхитившей христианство задолго до пришествия Христа на Землю, писал и Августин Блаженный: «То, что теперь называется христианской религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство”.

Проанализировав ряд связанных между собой и совершенно независимых источников, я проследила единственно не изменяющуюся линию, которая логически подходит под многое из того, что было рассмотрено выше. Существовала некая Традиция о происхождении цивилизации, эта традиция до сих пор хранится в очень немногочисленных кругах людей, которые несут ее из века в век, не давая ей претерпевать изменения, чтобы не потерять той единственной ниточки, которая ведет нас к началу времен. На знаниях этой Традиции основывался и Барченко, начиная свои поиски именно на Кольском Севере, логическая система изложения этого учения, утраченного для большинства, позволяет объяснить многие тайны, скрытые от нас туманом веков. Объяснять возникновение религии, которая теперь разветвлена на различные направления, в общем, в истоке своем имеющие единое учение о едином Боге и его «помощниках». Только эта Традиция основывается не на материальных доказательствах, а передается как высшее знание, как библейская притча. Об этой традиции подробно пишет Кирилл Фатьянов в своей работе «Предание о Гиперборее». Конечно, все это больше похоже на сказку, так трудно поверить современному человеку, что працивилизация существовала совсем на других принципах, настолько отличных от наших, что сейчас в это не просто трудно поверить, а кажется просто вымыслом. Но самое удивительное, что все доказательства, предоставляемые учеными сейчас, не только не противоречат этой Северной Традиции, но и частично доказывают ее.

Например, в этой Традиции расписано возникновение института Друидов, того самого первоначального, учение которого переняли кельтские друиды. А уж что говорить о кельтских эльфах, которые даже этимологически связаны с полумифическими альвами. Согласно Северной Традиции – это есть древние жители Сказочной Гипербореи. [20]

К слову о друидах можно привести еще одну маленькую находку в районе Ловозерских тундр. Е. Лазарев в своей статье «Молитва, покрытая снегом» пишет о находке так называемой «галереи знаков»:

«…открылись обломки скал, на которых ясно были видны фигуры, более всего походящие на искусственно выбитые знаки, размером сантиметров десять. Знаки эти были похожи на «друидические письмена». Ширина галереи около полутора метров. Общий ее контур имеет вид змейки – архаического символа воды….. Если пользоваться гипотетическим ключом, алфавитом огам и читать от корня вверх по стволу, то можно предположительно прочитать (уже с предположительным переводом): Ты воссиял пламенем Дану, и пламя Дану воссияло в тебе!...» [11] Но это только гипотезы.

Многие исследования на первый взгляд противоречат друг другу, но не менее эти исследования не прекращаются уже в течение долгих веков, так как желание найти пусть и не земной Рай, так хотя бы его следы в глубокой древности, понять свое происхождение, свои истоки, найти свою прародину, не оставляют умов ученых самых разнообразных областей науки. Возможно, однажды мы сможем поставить точку в этой сложном и запутанном вопросе: Гиперборея – миф или реальность? А пока поиски продолжаются и небезуспешно. В то время, как хранители Северной Традиции просто продолжают нести ее через время, не позволяя терять своих корней. А уж чему верить нам сейчас, это каждый решает сам для себя.

Blog

План Введение Глава I «Кельты: кто они?» Происхождение и география расселения кельтов