План Введение Глава I «Кельты: кто они?» Происхождение и география расселения кельтов
| Вид материала | Документы |
- Существуют различные гипотезы формирования кельтов как исторической общности. Согласно, 60.07kb.
- План. Введение Глава Методы и типы монетарного регулирования Глава Операции на открытом, 411.98kb.
- План Введение 3 Теория юридического лица 4 Заключение, 314.07kb.
- Эти и другие вопросы рассматриваются в книге, 4515.62kb.
- План. Введение. Глава I виды чувств и развитие их у детей младшего школьного возраста., 225.16kb.
- Краснопрошин Виктор Владимирович, доцент Кожич Павел Павлович Минск 2009 г. Оглавление, 347.69kb.
- План введение Глава Обратная сила действия международных договоров по авторскому праву., 459.48kb.
- План Введение Глава сми как институт гражданского общества и фактор его политической, 829.38kb.
- Занятие №6 10-11, 117.97kb.
- Гидденс Энтони Ускользающий мир, 1505.14kb.
Как известно, центральное место во всякой более-менее развитой мифологии занимают космогонические мифы о происхождении мира и вселенной. М.Элиаде отмечает, что для традиционных обществ характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое ее окружает. Обитаемая земля - это "Мир" ("наш мир"), Космос. Неизвестная же, чужая, незанятая территория кажется архаичному человеку еще пребывающей в туманных и зачаточных условиях "Хаоса". Занимая ее, человек символически преобразует Хаос в Космос путем ритуального воспроизведения космогонии. Поэтому мифология, как правило, начинается с космогонии. Заканчивается же она обычно эсхатологией. Это связано с тем, что в многочисленных религиозных концепциях присутствует идея "совершенства начал". Однако протекание Времени предполагает все большее удаление от "начала", а, следовательно, и утрату первоначального совершенства. Все, что происходит во времени, разрушается, вырождается и, в конце концов, погибает. Правда, хотя эта неисчерпаемость довольно быстро утрачивается, она периодически восстанавливается. [22,стр. 63]
В кельтской мифологии потому отсутствуют космогония и эсхатология, что учение об этих предметах было прерогативой друидов. Затем исчезновение друидов как сословия предопределило гибель основных частей их доктрины.
Однако, кроме космогонических мифов, древние мифологии содержат еще так называемые мифы о происхождении. В них речь идет о происхождении вещей и явлений более частного порядка по сравнению с сотворением мира: о появлении животных, растений, общественных установлений и т.д.
Мифы о происхождении содержат космогонические представления и развивают их, делая более полным и завершенным космогонический миф: "они рассказывают, каким образом этот мир был изменен, обогащен или обеднен". В кельтской мифологии сохранились мифы о происхождении, и отзвуки предшествующих космогоний и последующих эсхатологий. Из четырех циклов, на которые делится ирландская мифическая литература, первым является мифологический цикл, который касается происхождения и самой древней истории богов, людей и мира. Таким образом, он представляет собой мифический период истории Ирландии.
Ирландский мифический цикл не содержит космогонии в развернутом виде. Кельтская доктрина о начале мира представлена в том виде, в каком она представлена в ирландских сагах, не содержит учения о происхождении Мира. Традиция почти ничего не говорит о том, в каком состоянии остров находился до того, как на нем впервые появились люди. Он в некотором роде не "существовал" совсем ни в социальном, ни даже в физическом смысле. Мифический период ирландской истории переполнен мифами о происхождении, в которых не только слышатся отзвуки, но и явно прочитываются и космогонические, и эсхатологические мотивы, занимающие важное место в древних мифологиях. Каждая волна мифических нашествий представляет собой Начало. Творцы (Парталон, Немед и другие) создают озера и реки, распахивают новь, заселяют пустынные земли, делят страну, создают цивилизацию. Это превращение Хаоса в Космос. Но каждый раз наступает конец --финальная катастрофа: эпидемия, разгром или рабство. Мир рушится, Космос опять превращается в Хаос и надо создавать новый мир.
Правда, эти разрушения и воссоздания мира - это только частные случаи. Развернутого же описания грандиозной финальной гибели мира в ирландском мифологическом цикле нет. Она только угадывается в рассказе о моральном упадке человечества перед гибелью мира, которым заканчивается "Битва при Маг Туиред". [9]
Действие кельтской мифологии развертывается в особом, магическом пространстве сакральной географии. Если космогонические и эсхатологические мотивы в кельтской мифологии можно выявить главным образом по косвенным намекам, то, важнейшая символика сакральной географии, наоборот, представлена в ней достаточно полно. Речь идет о символике Центра, которая имеет большое значение во всех древних традициях.
Согласно Генону, центр - это, прежде всего, начало, отправная точка всех вещей. Эта центральная точка представляет собой Принцип, чистое Бытие, а пространство, которое она заполняет своим излучением (без него оно ничто, небытие), - это Мир в самом обширном смысле слова, то есть совокупность всех существ и всех состояний существования, которые составляют всеобщую проявленность. [4,стр. 125]
Самым простым изображением этой идеи является точка в центре круга: точка является эмблемой принципа, а круг - эмблемой Мира. При создании этого символа центр в некотором роде предшествует окружности, которая приобретает реальность только благодаря идущему от нее излучению. В реализованной же окружности центр становится собственно "серединой", равноотстоящей от всех точек окружности. Он делит весь диаметр на две равные части. Середина между крайностями, представленными противоположными точками окружности, является местом, в котором противоположные тенденции, оканчиваются в этих крайних точках, нейтрализуются и находятся в совершенном равновесии. Идея равновесия, воплощенная в центре, составляет единое целое с идеей гармонии, так как это не две различные идеи, а два аспекта одной и той же идеи. Генон связывает символику центра с концепцией высшей царской власти.
Символика Центра Мира и Царя Мира четко прослеживается в кельтской традиции. В самом деле, в кельтской мифологии присутствует понятие о равновесии и гармонии страны, а, значит, и мира, которое географически выражается в соединении сакральных свойств центральной территории. Во времени же это понятие представлено историческим или мифическим моментом, когда идеальный правитель сосредотачивает в себе самом совершенство благодетельного правления, в то же время, щедро излучая это совершенство вовне. Другими словами, совершенный царь, царствующий в мифические времена в традиционном центре, ускользает от случайностей времени и пространства, располагаясь на стыке того и другого. Он одновременно - вечный царь и царь Мира. Понятие "центра", в греческом смысле омфала, совпадало с понятием святилища, обозначающим, таким образом, место, особенно наделенное сакральной энергией.
Р. Генон определяет омфал ("пуп Земли") как один из самых примечательных символов, которые в древних традициях соответствуют "Центру Мира", хотя в широком смысле он служит для обозначение любой центральной точки. Символ омфала мог располагаться в том месте, которое служило всего-навсего центром определенной области, скорее, впрочем, духовным, чем географическим, хотя оба эти значения часто совпадали. Религиозное понятие "центра" (сакрального) является у кельтов фундаментальным, и не случайно, и не без причины четыре самых могучих племени Галлии располагались как раз в центре страны: битуриги, карнуты, арверны, эдуи. Изначально такой тип четырехчастного объединения носил по преимуществу религиозный характер и восходил к глубокой древности.
В основе его лежит символизм числа четыре, связанный с символикой центра. Генон отмечает, что число четыре всегда и везде считалось основой мироздания и числом всеобщей проявленности. Поэтому число "четыре" играет такую важную роль в древних традициях. "Вот почему, - пишет Генон, - в порядке проявленных вещей всегда обнаруживается отметка четвертного". Например: четыре стихии, четыре стороны света, четыре фазы, на которые естественным образом делится любой цикл (возрасты человеческой жизни, сезоны годичного цикла, лунные фазы месячного цикла и т.д.)
Достаточно сложная концепция космической царской власти, находящейся в "Центре Мира", которая обнаруживается в кельтской мифологии, появилась там, потому что она составляла часть доктрины друидов. Античными текстами зафиксировано также присутствие самих друидов в сакральном центре середины Галлии. По сообщению цезаря, ежегодное, представительное собрание друидов происходило в области карнутов в освященном месте (loco consecrato), которое считается "центром Галлии". В этих местах был найден очень интересный друидический памятник. Это камень, на котором вырезан символический рисунок - три концентрических квадрата, связанных между собой четырьмя линиями, идущими под прямым углом.
Р.Генон называет этот символ тройного квадрата "тройной друидической оградой" [4,стр.127] и предлагает две интерпретации его, которые, по его мнению, не противоречат одна другой. По одной интерпретации три ограды представляют три ступени инициации, а тройной квадрат в целом является, в некотором роде, образом друидической иерархии. Другая интерпретация соотносит три ограды друидического памятника с тремя кругами существования, признаваемыми кельтской традицией, которые аналогичны "трем мирам" индусской традиции.
Помимо Галлии, символика Центра представлена также в Ирландии. Ода нашла свое отражение в символике центральной провинции Миде (совр. Meath). Миде была составлена из частей территорий, принадлежащих четырем другим провинциям, на которые в древности была разделена Ирландия. В центральной провинции находился серединный сакральный центр и его символ, соответствующий "Центру Мира". Это был Уснех, располагавшийся точно в центре страны. В Уснехе был воздвигнут огромный камень, именовавшийся "пупом Земли", а также "камнем уделов", поскольку он находился в том месте, где сходились пограничные линии всех четырех первоначальных провинций. Вокруг него ежегодно в первый день мая собирался всеобщий совет, похожий не ежегодное собрание друидов, происходившее, как мы видели, в "серединном священном месте" в области карунтов в Галлии. Братья Рис пишут, что ключевым словом к понятию "Центра" в кельтской мифологии является "Царская власть". Э.Хокарт в своем сравнительном исследовании природы царской власти также показал, что по всему миру большая часть царей, веривших в божественную природу своей царской власти, имела три главных атрибута: справедливость, победоносность и способность даровать плодородие земле и здоровье людям. Цари олицетворяют справедливость, независимо от того, исполняют ли они юридические функции или нет. Победа также принадлежит им, даже если реальная защита государства может находиться в других руках. И как бы ни были они далеко от земледельческих трудов, плодородием земли все равно ведают они. Из этих трех атрибутов первичным и важнейшим атрибутом является справедливость, а победа и процветание происходят из справедливости царя.
В кельтской мифологии понятие пространства тесно связано с понятием времени. В древних мифологиях связь времени и пространства находит отражение в понятии космовременной общности, когда Космос сравнивается с космическим временем. Ф.Леру и Х.Гионварк полагают, что эту космовременную общность можно проследить и на кельтском материале. Наиболее показателен в этом смысле великий кельтский праздник Самайн, справлявшийся 1 ноября.
Любой праздник выпадает из нормального времени и тесно связан с временем сакральным. Всякий праздник представляет собой воспроизведение в настоящем, какого-либо священного события, происходившего в мифическом прошлом, "в начале". Особенно Новый год, восстанавливая космогонию в настоящем, предполагает возобновление Времени с самого начала, т.е. реставрацию первичного, "чистого" Времени, существовавшего в момент Сотворения. Таким праздником Нового года для кельтов был Самайн, который, открывая время господства ночи, знаменовал конец старого года и одновременно истинное начало нового. Самайн являлся точкой равновесия и встречи времени человеческого и времени божественного.
Самайн - самый важный из ирландских и кельтских праздников. Все значительные мифические и эпические события происходят как раз в это время. Центральной частью праздника является роскошный королевский банкет. На таком пире обычно пили пиво и медовый напиток. Но когда король провинции был достаточно богат, или на празднике оказывался друид или фея, достаточно могущественная, чтобы совершить чудо, тогда пили вино, драгоценный и редкий напиток в Ирландии.
В праздник Самайна происходит встреча двух миров. В кельтской мифологии возможны контакты и обмены между миром людей и сверхъестественным, Другим Миром. Тем не менее, оба мира остаются разделенными и почти непроницаемыми друг для друга. Бывает, однако, время, когда невидимая магическая перегородка, отделяющая два мира, раздвигается, миры начинают сообщаться друг с другом, два плана смешиваются, как в мифические времена. Это случалось в ночь Самайна (с 31 октября на 1 ноября), так как эта ночь, находясь на стыке старого и нового годя кельтов, выполняла посредническую функцию между человеческим миром и божественным космосом. Поскольку в кельтской концепции времени один год и один день являлись эквивалентом вечности, то достаточно, чтобы какой-то определенный момент (в данном случае Самайн) стал "закрытым периодом", не принадлежащим ни году, который кончается, ни году, который начинается; и тогда происходящие в этот момент события ускользали от случайностей двух измерений.
В праздник Самайна Другой Мир присутствует везде, и легче всего получить туда доступ, если справлять праздник в сакральных местах, специально отведенных для этого обычаем. Встреча между мирами может носить враждебный, угрожающий человеческой жизни характер. Поэтому ночь Самайна может быть ужасной. Может иметь и другой характер.
Другой Мир кельтов
Что же представлял собой Другой Мир кельтов, который открывался людям в праздник Самайна? Упоминания встречаются у античных авторов, относящихся к кельтам континентальной Галлии. Валерий Максим описывал обычай, когда галлы одалживали друг другу суммы, которые будут выплачены в Другом Мире. Согласно учению друидов, души вечны и существует другая жизнь у Манов (ad Manes), и по этой причине кельты сжигают или погребают вместе с умершими вещи, принадлежавшие им при жизни, а в прошлом они даже откладывали завершение дел и уплату долгов до их прибытия в Другой Мир.
Более ясно выражена и суммирована эта концепция о загробном мире кельтов у Лукана: "И не тихих долин Эреба, и не глубин подземного царства Плутона ищут тени мертвых. То же самое дыхание одушевляет их члены в Другом Мире (regit idem spiritus artus orbe alio). Смерть - это середина долгой жизни".
В выражении Лукана "orbe alio" orbis не означает потусторонний мир, расположенный на Луне или на какой-нибудь звезде. Скорее в соответствии с обычным значение слова orbis в латинском языке императорской эпохи это "другой" район земного мира, а потусторонняя жизнь, по кельтской концепции, - это продолжение земной, подлунной жизни в другой части Земли.
Одной из самых привлекательных и таинственных тем является тема богинь или женщин сида, приходящих на землю, чтобы увлечь в страну вечного счастья смертных мужчин, которым они отдают свою любовь. В то же время этот сюжет имеет трагический оттенок, так как такая женщина из сида - это настоящий ангел смерти, который уводит живого в страну, из которой нельзя вернуться назад нормальным образом.
Характерную черту кельтского Другого Мира представляют птицы сида. Женщины Другого Мира, являясь вестницами богов, не всегда в первый раз показываются в человеческом облике. Очень часто они показываются сначала в образе птиц (лебедей). Лебеди из Другого Мира поют чудесную музыку. В валлийской мифологии главной обязанностью птиц Другого Мира также является пение нежной музыки, которая усыпляет, заставляет исчезать всякое страдание, а также уничтожает всяческое ощущение времени. Вообще музыка является одним из самых земных проявлений Другого Мира. И даже более чем пение лебедей, божественная музыка - это преимущественно музыка арфы.
Обитатели сида, кроме того, что они ускользают от времени, не подвержены также случайностям, имеющим место в пространстве, им подвластно любое расстояние и для них не существует преград материального характера. Целый ряд свидетельств указывает на географическое направление, следуя которому нужно искать Другой Мир кельтов. Птицы Другого Мира всегда прилетают с севера. Великие кельтские боги Туата де Дананн до своего прихода в Ирландию, т.е. до появления в проявленном мире, пребывают на островах расположенных на "Севере Мира", и туда же они уходят, когда их изгоняют из Ирландии сыновья Миля. Друиды вынесли свое тайное, эзотерическое знание с тех же самых островов на "Севере Мира".
Пантеон
М. Л .Сжостед высказывает мысль о том, что у кельтов не существовало развитого, правильно построенного, регулярного пантеона богов. Невозможно установить структуру пантеона для континентальных кельтов и для кельтов доримской Британии в связи с отрывочностью и неясностью сведений о кельтских богах.
Больше всего затруднений возникает при попытках реконструкции пантеона кельтских богов. Ж. Вандери, анализируя посвящения кельтским божествам, отмечает, что список имен божеств, упоминаемых в посвящениях значителен: это приблизительно четыреста имен, из которых только одна пятая - женские божества. Триста пять имен из этого списка засвидетельствованы только один раз. Среди мужских имен чаще всего встречаются имена двух богов: Граннус (19 раз) и Беленус (21 раз). В списке женских божеств наиболее популярны Росмерта (21 раз) и Эпона (26 раз).
Вандри отмечает также, что среди божеств, почитаемых в этих посвящениях, довольно много таких, имена которых нельзя объяснить, исходя из кельтских языков, и которые принадлежали еще докельтским народностям, населявшим первобытную Европу. В то же время имена кельтских богов часто соединяются с именами римских богов. Иногда имя римского бога сопровождается двумя или несколькими местными именами.
Выделяют три бросающихся в глаза особенности кельтской религии: характерную для нее тройственность божественных образов, широкое распространение анималистических мотивов и устойчивый культ богинь-Матерей, восходящий к глубокой древности.
Кельты придавали очень большое значение числу "три", которое занимает важное место в их религиозно мифологической традиции. Так одним из самых распространенных образов является Трицефал - божество с тремя головами или тремя лицами. Мы не знаем имени, которое носил Трицефал. Если его поклонники давали ему какое-то имя, то оно могло быть различным в различных культовых местах. Мы также не знаем, какую роль ему приписывали, и что лежало в основе триликости этого образа. Изображения Трицефала часто сопровождает богиня с рогом изобилия. П.М.Дюваль рассматривает его как бога земного плодородия, друга самых сильных.
На северо-востоке Галлии культ трехголового божества был распространен у кельтского племени ремов и их клиентов суессионов. На территории этих племен было найдено 15 памятников, на которых изображен Трицефал. Вандри предполагает, что эти племена почитали его как бога дорог и покровителя путешественников. Если кельты утраивали самую драгоценную часть человеческого тела - голову, то у животных они утраивали самую опасную часть - рог. Так было широко распространено изображение быка с тремя рогами. Культ быка часто встречался в разных частях античного мира в раннюю эпоху, однако только в Галлии находят этого трехголового монстра. Кроме того, что кельты утраивали самую важную в том или ином отношении часть божества, они были также склонны объединять своих богов в триады. Так, на барельефах из римской Галлии, женские божества, так называемые богини матери, сгруппированы по три.
Ж.Вандри сделал наблюдение, что триада - формула, группирующая три факта или три наставления, является господствующим жанром в гномической литературе Ирландии или Уэльса, и тройные персонажи и триады занимают важное место в эпической традиции обоих народов.
Книга Завоеваний рассказывает, что у племен богини Дана было три бога или, по другой версии, три друида, по которым эти племена были названы Туата де Дананн; вообще, согласно Книге Завоеваний, Туата де Дананн имели все в тройном числе:
«Рабб, Бротт, Робб - их трое безумцев,
Фисс, Фокмарк, Элоас - их трое друидов»
и т. д.
Триаду кельтской традиции следует принимать не как признак ограниченных арифметических способностей, но как проявление множественности и в тоже время как понятие, подчиненное единству.
Бригита была единой и в тоже время тройственной богиней: "Бригита - поэтесса, то есть дочь Дагды. Именно этой Бригите, которая является женщиной-поэтом или женщиной мудрости, поклонялись поэты, потому что ее покровительство было великим и славным. По этой причине называют таким же именем богиню поэтов, сестрами которой были Бригита, женщина медицины, и Бригита, женщина кузнечного ремесла. Это богини - три дочери Дагды".
Второе бросающейся в глаза особенностью кельтской мифологической традиции является широкое распространение анималистических образов. П.М.Дюваль отмечает наличие пластических и живописных изображений животных, происходящих из кельтских святилищ на юге Галлии (III - II в. до н.э.). Это лошади, хищники, пожирающие людей, птицы, рыбы и змеи. Образы животных часто встречались на галльских монетах периода независимости. На большинстве галльских монет фигурирует боевой конь. Это связывают с тем, что Галлия славилась производством лошадей, и почти постоянное присутствие благородного животного на находившихся в обращении монетах напоминало всему миру о престиже ее кавалерии и о богатстве ее пастбищ.
Несмотря на то, что в римской Галлии божества принимают уже антропоморфный характер, но образы животных сохраняются в виде спутников того или иного бога, иногда в качестве атрибутов божества. Иногда, наоборот, боги являются спутниками или покровителями того или иного животного.
С образом вепря, или кабана, в кельтской мифологии тесно связан образ медведя и медведицы. В кельтской традиции медведь является королевским символом. Генон отмечает, что у кельтов вепрь и медведь символизировали соответственно представителей духовной и светской власти. Так же он полагает, что в этом можно увидеть намек на удаленность от внешнего мира, которой друиды придерживались по большей части, так как вепрь всегда считался "одиноким". Кельты очень точно символически изображали борьбу медведя и вепря. Это восстание представителей светской власти против главенства духовного авторитета, причем борьба обеих властей шла с переменным успехом.
По всему кельтскому миру засвидетельствован культ женских божеств, называемых матерями: Matres, Matrae, Matronae. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Обычно в посвящениях "Матери" сопровождаются эпитетами как имена римских богов. Имена, которые служат эпитетами Матерям или Матронам, иногда имеют неизвестное значение и даже неизвестное происхождение. Некоторые определенно являются местными именами.
Почитание богинь-Матерей является разновидностью древнейшего культа Матери-Земли. Женские божества являлись покровительницами большого числа источников Галлии, Ирландии. Жюллиан называет таких богинь "воды-Матери". Культ источников предшествовал кельтам в Европе. Его находят повсюду в доисторическом мире, и затем он сохраняется в процессе исторического развития. Это один из самых устойчивых природных культов. К разряду Matres относятся также нимфы, которые олицетворяли живительные и плодоносные силы природы. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти во всех местах населенных кельтами.
Культ богинь-Матерей широко представлен в мифологии и религии ирландских кельтов. К древнейшему пласту ирландской мифологии принадлежат женские фигуры, о которых традиция не может сказать многого. Одни только разрозненные намеки открывают имя и функцию богинь: это матери богов. Мифы называют два имени, которые, впрочем, принадлежат одной и той же богине: Ану или Ана, "Матерь ирландских богов". Другим именем этой великой ирландской богини было Дана (уэльский эквивалент Дон). От ее имени образовано название Туата де Дананн или "Племена богини Дана". Как известно, ирландцы так называли свои дохристианские божества и мифическое население Ирландии. К этому же разряду матерей богов относят и тройную Бригиту дочь Дагды.
Кельты верили во многих богов, хотя пантеон многих племен отличался друг от друга: как, например, божества ирландцев от валлийских божеств - которые, в свою очередь, полностью отличались от богов галльских племен. Следует учесть, что в разных племенах один и тот же бог мог быть известен под разными именами, причем часто имя его считалось священным и не произносилось вслух, отсюда и клятва: "Я клянусь теми богами, которых почитает мой народ".
Наивно полагать, что древние галлы могли действительно почитать тех же богов, что и римляне. Просто Цезарь усмотрел у галльских божеств близкие римским богам функции и "специализацию" и, согласно этому, назвал их соответствующими римскими именами. К тому же, завоевывая такую большую страну, он заранее хотел "подготовить почву" и показать, что идеология галлов почти не отличалась от римской. За именами Меркурия и других римских богов стояли совсем иные почитаемые галлами божества; кроме того, существовало еще много галльских богов, совсем не упомянутых Цезарем в его "Записках".
Гораздо более надежные данные о кельтских богах исследователи получают благодаря археологическим раскопкам. В распоряжении современных ученых имеется множество крупных и мелких фигур людей животных, найденных там, где жили галлы, и традиционно считающихся изображениями их богов. По некоторым атрибутам этих изображений можно догадаться, какие именно функции приписывались данному божеству. Кроме того, в отдельных случаях на цоколе памятника или в ином месте делалась надпись латинскими либо греческими буквами, в которой фигурировало имя изображенного божества.
Самые ранние документы, относящиеся к кельтской традиции, датированы VIII веком. Но даже, несмотря на это, мифология в большинстве своем сохранилась лишь в поздних компиляциях, написанных монахами-христианами, редактировавшими тексты по своему усмотрению (скажем, превративших валлийских божеств в королей, рыцарей и монахов). Наиболее важными текстами считают - для ирландской мифологии: "Книгу Лейнстера", "Книгу Дун Коу", "Книгу Бэллимот", "Желтую Книгу Лекана", "Книгу Завоеваний Ирландии", для валлийской мифологии : "Белую Книгу Риддерха" и "Красную Книгу Хергеста".
В основном предания об ирландских Богах сохранились в "Истории о битве при Маг Туиред", где рассказывается о битве против расы фоморов, стремящейся покорить Ирландию. С приходом христианства Боги потеряли власть и силу, став Seidh, Ши, или Фэйри, Феями , и многое из верований друидов перешло в сказки о феях.
Tuatha De Danann, Племена Богини Дану - такое имя носили боги ирландцев, поскольку все Боги были детьми Великой Матери. Интересно, что сама Дану не появляется в мифах, одновременно присутствуя везде. Некоторые видят связь между ее именем и названиями таких рек, как Днепр (Danube) или Дон.
Меркурий, покровитель искусств и ремесел, бог-созидатель, - это, скорее всего кельтский Луг Ламхада, Луг Длинная Рука, сын Солнца, отец героя Кухуллина, обладатель волшебного копья Самилданах. В Уэльсе его знают под именем Ллеу, галлы чтили его как Лугоса. Известно это имя было и в Ирландии: среди мифического племени богини-прародительницы Дану встречается персонаж, который носит это имя и владеет всеми возможными ремеслами и искусствами. Бог Луг был так же покровителем воинского искусства; не случайно его имя входит в названия многих крепостей. Город Лион, например, носил раньше название Лугдунум - "Крепость Луга". Но еще важнее то, что Луг ассоциировался у кельтов с солнечным светом и теплом (как и римский Меркурий), именно поэтому его праздник Лугнасад (правильнее - Лунашав), "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев") приходился на 1 августа (Луг дал название не только этому дню, но и всему месяцу, подобно тому, как римский император Август, желавший ассоциироваться у подданных с Меркурием, дал этому же месяцу свое имя).
Луг является знатоком многих искусств и ремесел, в связи с чем он имеет прозвище Самилданах, которое означает "опытный во многих искусствах одновременно". Будучи филидом Луг является мастером поэтического искусства. Магические функции Луга переплетаются с военными: он воитель герой и отец героев. В битве при Маг Туиред, являясь верховным полководцем, Луг играет такую же выдающуюся роль, как Один в войне асов и ванов.
Луг был всеохватывающим богом. Он присутствовал на трех важнейших кельтских праздниках в трех своих аспектах: темном (Самайн), светящемся (Бельтайн) и королевском (Лугназад). Его образ являлся выражением самой кельтской концепции мира, тройственной и унитарной одновременно.
За именем Юпитера, грозного бога, управлявшего стихиями и державшего в руке смертоносные молнии, скрывался галльский бог Таранис (tarran - по-галльски "гром"). Он изображался обычно с молотом и колесом в руке и, несомненно, соотносился с германским Тором - богом неба, грозы и бури. Кельты боялись грозного бога неба. Его стремились умилостивить и приносили кровавые жертвы. Поскольку Таранис был хозяином огня, то именно огнем он утолял свою жажду человеческих жизней, когда жертвы ему сжигали в деревянных чанах.
В отношении Марс мнения исследователей расходятся. Одни видят за этим именем галльского бога Тевтатеса, защитника племени, охранявшего его от врагов; другие полагают, что здесь Цезарь имел ввиду Огимоса, также бога войны, но отличавшегося еще ученостью и красноречием.
Жертвоприношения, которые совершались в честь Тевтатеса, мало подходили для бога войны. Существовал такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные (на плече) застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами бежали эти жрицы через лагерь на встречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу.
Уже очень давно пытались определить сферу деятельности Тевтвтеса, прослеживая этимологию его имени. Имя Тевтатес происходит от кельтского слова, обозначающего племя (teuta, touta, tota), и Тевтатес - это "бог племени", то есть это не имя собственное а прозвище "Племенной". Это не определяет сферу деятельности бога, а только дает представление о том, что он играл важную роль в жизни племенной общины. И поскольку племя было образованием столько же военным, сколько политическим, бог племени был связан с войной и борьбой.
С римским Аполлоном соотносят галльского Мапонуса, а с Минервой - Бригиту (или Бригиду).
Бригид, Богиня огня, поэзии и кузнечного ремесла, христианизированная под именем Св.Бригитты. В ее честь каждую ночь сияют блуждающие огоньки. Она - Божество Плодородия, помогает при деторождении. Ее праздник - Имболк; и в эту ночь крестьяне вывешивают за дверь куски ткани, чтобы Бригид благословила их .
В своих "Записках" Юлий Цезарь упомянул также странное божество, которому дал имя Дис (Дит) Патер - "Отец богов": "Галлы все считают себя потомками отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день". Видимо, не названное открыто божество иного мира, подобное греческому Плутону. Покровитель мертвых, этот бог одновременно ассоциировался с тьмой, холодом и ночью - отсюда странность исчисления времени, на которую обратил внимание Цезарь. Как называли галлы этого мрачного бога, ведавшего судьбами людей, одновременно бога смерти и прародителя всего живого, точно неизвестно. В Ирландии его знали под именем Донн (Темный).
Однако дошедший до нас в "Записках" Цезаря перечень богов далеко не исчерпывает всего галльского "Олимпа". По археологическим данным нам известны божества:
Дагда Искусный, После Луга самым значительным богом кельтского пантеона является Дагда. Его имя буквально переводится как "добрый бог, хороший бог". Но вполне справедливым является возражение М.Л. Соджест против того, чтобы видеть в этом моральную оценку бога.
Дагда имеет второе имя Эоху Оллатир (Eochu Ollatir). Слово Оллатир можно перевести как "Всеотец". Так же он имеет прозвище Руад Рофесса (Ruad Rofessa), которое переводят как "Красный Совершенного Знания". Посредством двойного символизма верховной власти (духовное знание и красный воин) оно воплощает всю совокупность друидического знания Дагды. Дагда - великий маг. Также Дагда покровительствует поэтическому искусству. Его дочь Бригиту почитали как поэтессу и покровительницу поэтов. Поэтическое искусство находилось в ведении друидов, которые, как известно, слагали божественные гимны и песни для жертвоприношений. Естественно поэтому, что бог друидов и отец Бригиты был также богом поэзии, которая сродни божественной мудрости. С поэтической деятельностью Дагды был связан один из его атрибутов - арфа. О ней говорили, что на ней можно исполнять три мелодии: мелодию сна, мелодию, вызывающую смех и мелодию горя.
Дагда не только друид, но и воин. Дагда является богом договоров. Мудрость и справедливость - это основные качества Дагды.
Одним из важнейших атрибутов Дагды является принадлежащий ему неисчерпаемый котел изобилия, от которого еще никто не ушел голодным. Он принадлежал к числу четырех талисманов, который Туата де Дананн принесли с островов на Севере мира. В тоже время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Таким образом Дагда был богом Другого Мира. В кельтских верованиях Другой мир был источником мудрости и особенно оккультной мудрости, которой не может достичь человечество. Одной из характеристик бога Другого Мира было всеведение. Котел Дагды - это символ, допускающий различные толкования. Являясь атрибутом бога подземного мира, также иногда подразумевается в дарующем жизнь аспекте: это котел воскрешения. Также это символ верховной власти. Когда он использовался в этом последнем качестве, эквивалентом или заменителем его являлась чаша, которая доставляет опьянение властью. Дагда был причастен к королевской власти, входя в число богов-королей Ирландии.
Морриган, Бадб и Немайн, троица Божеств Войны. Богиня Морриган - главная из них - выбирает тех, кто умрет, то есть - попадет в Мир Иной. Одно из ее воплощений - Прачка у Ручья, смывающая кровь с одежды обреченного героя. Имена ее сестер переводятся как "Ужас" и "Пожирательница Мертвых".
Мананнан Мак Лир, Бог морей и волшебства. Мананнан также является общекельтским божеством (валлийский Манавидан), а в его владениях - в море - находится множество островов Мира Иного, поэтому он - один из его стражей. Титулы его - "Повелитель Туманов", "Повелитель Страны Женщин", "Повелитель Страны-под-Водой". Некоторые считают, что Мананнан был христианизирован как Св. Михаил.
Эпона - это богиня-всадница. Чаще всего она изображается боком на лошади, за которой иногда следует жеребенок. Эпона имела большой успех, особенно в армии, которая распространила ее культ вплоть до Италии, где календарь I в. н.э. празднует ее праздник 18 декабря. Она является одним из двух Галльских божеств, которых почитали даже в столице империи.
Эпона была покровительницей военных всадников, конюхов, ездовых, путешественников. Будучи покровительницей лошадей, она также обеспечивала земледельческое процветание: вот почему ее часто изображают с рогом изобилия в руках. Она отличается от богинь-Матерей своим одиночеством и решительным безбрачием, которое представляет редкое явление в божественно сообществе кельтов.
Персонажем, напоминавшим ирландского Дагду, был галльский бог Суцелл. Его имя, вероятно, имело значение "тот, который хорошо бьет".Суцелла обычно изображали человеком зрелого возраста, бородатым, одетым в тунику, стянутую поясом, в штаны и сапоги. Иногда туника была усеяна знаками, которые могут быть интерпретированы как астральные символы, вызывающие представление о небесном жилище душ или звездной ночи. Главный атрибут Суцелла, который он обычно держит в левой руке, одни исследователи называют колотушкой, а другие молотом. В правой руке Суцелл может держать различные предметы: круглую вазу, серп, палицу, горшок и даже кошелек с деньгами. Суцелл, как и его ирландский эквивалент Дагда, был богом подземного мира. Недаром его часто сопровождает похожая на Цербера трехголовая собака. Молот Суцелла является символом молнии. Также он интерпретируется как атрибут бога смерти.
Огмий. Приписываемые Огмию различные функции зависят от его основного свойства: он "бог-связыватель". Он владеет магией. Поэтому на найденных в Австрии (Берегнц) свинцовых пластинках, представляющих собой так называемые "таблички проклятия", призывают Огмия, умоляя его о защите от всякого вреда. Огмий использует самый эффективный магический способ действия - он связывает врагов "военными путами", которые зачаровывают и парализуют. Таким образом, Огмий причастен к магическо-военной верховной власти. В ирландской традиции Огмий - Огма, известный как один из верховных богов Племен богини Дану, выступает, как человек силы.И, наконец, Огмий был изобретателем огама - сакральной кельтской письменности, представлявшей собой надписи магического характера или заклинания, вырезавшиеся на камне или на деревянных дощечках друидами.
Кроме того, следует отметить, что многие галльские божества, подобно нравам, образу жизни и культуре кельтов, были позднее в значительной степени романизированы, и это осложняет попытки воссоздания исконных религиозных представлений кельтов.
И все же, несмотря на скудность сведений о религии древних кельтов, напрашивается вполне определенный вывод: их пантеон, несомненно, индоевропейского происхождения и вполне соотносим с пантеонами других древних индоевропейских сообществ.
Основные кельтские праздники.
Примерно через каждые 12 недель устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия , а ночью друиды проводили свои ритуалы. Вот эти праздники - Самайн (правильнее - Со-уин), 1 ноября. Самый важный из кельтских праздников, он также проходил под покровительством Луга. Это кельтский Новый год. В празднике Самайна принимали участие все социальные категории кельтского общества. Простой народ, воздав дань благоговейного уважения своим идолам, получал небольшую часть пиршественных угощений и присутствовал на играх. Воины были главными участниками банкетов, пиров и попоек, то есть самой зрелищной части праздника. Жрецы зажигали священный огонь и совершали жертвоприношения, затем они председательствовали на официальных ассамблеях, проходивших в праздник Самайна, в которых принимали участие король и знатные.
Самайн был праздником всеобщим как для людей живущих на земле, так и для счастливых обитателей сида. Луг в период Самайна проявлял свою темную, ужасную сущность. Когда король был изнурен властью и больше не мог гарантировать блага своей страны, тогда в ночь Самайна он подвергался ритуальной смерти, раненый насмерть врагом, утопленный в бочке вина или пива и сожженный заживо в пожаре королевского дворца. Эта ритуальная смерть посвящалась Лугу, во дворец которого земные короли приходили за инициацией. Луг контролировал земных королей.
Имболк (правильнее - Имволк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Не найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Белтэйн, 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Центральное место на празднике Бельтайна занимал огонь, которым, также как и другими стихиями, ведали друиды посредством магии или великих заклятий. В праздник Бельтайна проходила ярмарка. Также совершалось жертвоприношение великому богу, которого они почитали и который назывался Бель (Беленос). В честь Беля зажигали два костра, между которыми прогоняли больных животных, чтобы вылечить и предохранить от болезни в течение года. По этому огню и назван праздник - Бельтайн, то есть огонь Беля.
Есть предположение, что Бель является прозвищем бога Луга. Луг, покровитель Бельтайна, заведуя благодетельным друидическим огнем, проявляет благостные качества светлого бога. Однако друидический огонь мог быть не только благодетельным, но и зловредным. Так цезарь сообщает о человеческих жертвоприношениях у кельтов, которые совершались при посредничестве друидов. В качестве примера он рассказывает о том, как некоторые кельтские племена сооружают колоссальные манекены, сплетенные из ивовых прутьев, наполняют их живыми людьми и поджигают. Танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.
Лугнасад (правильнее - Лунашав), 1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев". Этимологически Лугназад значит "ассамблея в честь Луга". Программа праздника была обширной. Здесь решались политические и юридические вопросы, устраивались ярмарки, на время праздника устраивалось военное перемирье. Кроме деловой части праздник включал и развлечения: прослушивание поэтов и музыкантов, игры, скачки, соревнования в беге среди мужчин и женщин. В праздновании Лугназада должны были принимать участие все сословия.
Лугназад праздновался в священных местах, названия которых происходят от имен богинь, покровительствовавших празднику (Таильтиу в Уэльстере, Карман в Лэйнстере, Эйман Махе (столица государства уладов), название которой происходит от имени Маха). Маха имеет также и другой аспект. Ее имя является одним из имен ирландской богини войны. Два других имени этой богини: Бодб ("ворона") и Морригу или Морриган.
А как же друиды? Здесь многое до сих пор остается загадкой. Скорее всего, институт друидизма сформировался в древней Европе еще до заселения ее кельтами. Галлы же переняли его и заставили служить своим богам, хранящим память о древнем индоевропейском единстве. Или их боги подчинились друидам… [18]