Глобальными и региональными процессами социального и экономического развития прогнозно-аналитический центр религиоведение советской эпохи — самое гуманное религиоведение в мире

1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   17

Богу, который есть не позволило благонамеренно настроенным революционным народным массам выявить глобальную провокацию «мировой революции», к которой с их помощью склоняла весь мир «мировая закулиса». Главный принцип, которого придерживается последняя: либо толпа верит в библейского “Бога”, либо толпа не должна верить никакому Богу. В противном случае толпа может самостоятельно получить методологию освоения Жизни и начать выходить в Человечный тип психики, становясь народом.

2 Абзац выделен форматированием нами.

3 Имеется в виду библейский образ Иисуса.

4 Виппер Роберт Юрьевич (1859-1954) — русский историк. В дореволюционный период ориентировался преимущественно на методологию исторического познания позитивистского типа, развивал идею синтеза исторических и социологических методов исследования. Проблемам методологии и философии истории посвящено большинство работ Виппера начала ХХ в.

5 Этот евангельский эпизод с Симоном-Петром — явно плохо прикрытая вставка составителей Нового Завета. Ведь именно на этот канонический эпизод ссылаются церкви имени Христа, когда им нужно в очередной раз “доказать” кому-то своё божественное происхождение (что церковь создана по воле самого Христа). К этому же эпизоду обращается католическая церковь, “доказывая” свою исключительность, первоначально идущую от апостола Петра.

6 Тоже известный приём: ведь библейский Иисус, в отличие от еврейских кумиров — кроткий и блаженный (по-“христиански”) образ, которому не свойственны показные подвиги. А всё тайное притягивает внимание толпы. Поэтому информацию о том, что он якобы Мессия, подсунули “христианам” «по секрету».

7 Тем более, что исторически реальный человек Иисус не мог про себя ничего подобного никому сказать. То, что он Мессия, придумали верующие иудейские сектанты (иудеи-фанаты), подхватил иудейский синедрион, а в канон вставила «мировая закулиса».

8 Последнее — посягательство на римскую власть в Иудее. Это и нужно было еврейскому синедриону, чтобы вовлечь в процедуру казни римские власти.

1 Абзац выделен форматированием нами.

2 Абзац выделен форматированием нами.

3 Все толпо-“элитарные” религиозные системы направлены на трансформацию психики толпы (подавляющего большинства верующих) из «животной» стадии к «зомби», но не выше.

4 Подробно от религиозных способах, придуманных людьми для самоутешения см. пятую и шестую книги учебного курса «Сравнительное богословие».

5 Напомним, что сама идея искупительной жертвы у иудеев, откуда и пошло библейское христианство, была выражена в культе «козла отпущения», который в Библии ознаменовался праздником Пасхи.

6 Практика Жизни показала, что библейская идея о жертвенном искуплении грехов Иисусом Христом — напротив только добавила обществу греховности за почти 2000 лет существования библейского христианства.

7 Исторически реальный праведник Иисус никогда ничему подобному не мог учить людей.

1 Обратим внимание, что автор рассуждает о подлинности евангельских эпизодов, относящихся к казни Иисуса и событиях, предшествующих непосредственно процедуре казни и после неё, взятых из Евангелий — «страданиях, смерти и воскресении».

2 Джон Робертсон (1856-1933) — английский историк раннего христианства.

3 См.: Робертсон Д. Первоначальное христианство // Атеист. 1930. С.27-28.

4 Подробно о сценарии «мировой закулисы» в связи употреблением прихода Иисуса в Иерусалим см. третью книгу учебного пособия «Сравнительное богословие».

1 Т.е. до окончания постановки мистерии казни.

2 Это перевод Корана И.Ю.Крачковского. В переводе М.-Н.Османова этот фрагмент звучит следующим образом:

157. за их слова: "Воистину, мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Бога" (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им); воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его.

158. Это Бог вознес его к себе, а Бог велик, мудр,

159. воистину, среди людей Писания найдутся и такие, кто не уверует в Иисуса до смерти своей, - тогда в Судный день он (т.е. Иисус) выступит свидетелем против них.

3 Это позиция автора, совпадающая с нашей: Всемогущий Милостивый Бог не мог обречь праведника на страдания и смерть.

4 И эта позиция автора совпадает с нашей: Всемогущий Милостивый Бог не мог предопределить Им же созданным душам вечные адские мучения или райскую “халяву”. Он предопределил всеобщее благополучие на Земле, к которому человечество движется, преодолевая трудности, в первую очередь — религиозные иллюзии древности.

5 И Милосердный.

6 Абзацы выделены форматированием нами.

1 Если вести речь об исторически реальном человеке Иисусе (а не о библейском «Сыне Бога»), то Бог, у которого Иисус просил избавить его от казни — ответил согласно просьбе праведника: мистерия казни прошла без участия Иисуса.

2 С.А.Токарев пишет:

«Гностики — это философы-мистики, утверждавшие, что человек может познать разумом тайну божества и суть мира. Ранние гностические учения (I-II вв.) действительно повлияли на становление христианской идеологии; Филон Александрийский, которого называют «отцом христианства» был гностиком; а более поздние (с середины II в.) стали рассматриваться как отклонения от «истинного» христианства.

Суть учения гностиков, выросшего на основе позднеэллинистической идеалистической философии, состояла в дуалистическом противопоставлении светлого, доброго духа и тёмной, полной страданий материи. Добрый великий Бог, дух плéрома (буквально «полнота»), не мог быть создателем такого другого мира. Мир создан каким-то подчинённым, злым и ограниченным богом. Между недоступным благим Богом и низменным материальным миром нет никакого прямого соприкосновения. Но между ними есть посредник, божественный Логос (слово, смысл, разум), который и сможет спасти страдающее человечество и ввести его в царство светлого Духа-Бога. Правда, это доступно не всем людям, а только избранным, людям духа, «пневматикам» (от греческого «дух», «дыхание»)».

Вообще же дуалистичность творения мира (светлым и тёмным началами) присуща религиозным системам ведического Востока, и прежде всего зороастризму, с которым греки были тесно знакомы.

3 Абзац выделен форматированием нами.

1 Абзац выделен форматированием нами.

2 Подробный анализ “христианских” этических норм (нагорная проповедь) см. в третьей книге учебного курса «Сравнительное богословие».

1 Иначе — мистериям, поскольку «мистерия» — от греческого mysterion — тайна, таинство.

2 Подробный анализ таинств церквей имени Христа (как происходит включение психики верующих в эгрегориальную систему библейского христианства и удержание в ней психики в течение жизни) см. третью книгу учебного пособия «Сравнительное богословие».

3 Видимо древним так легче было приобщиться к эгрегору-богу, поскольку принятие внутрь его символа-плоти (особенно в древних доклассовых культурах) позволяло впечатлительным древним людям моделировать мистику вхождения психики в эгрегор-бог (в их символике, конечно): поедание плоти бога = мистика вхождения психики верующих в бога.

Чтобы это прочувствовать на себе, можно попробовать ощутить разницу, когда съедаешь, например просто плоскую шоколадку, либо съедаешь рождественского шоколадного Деда Мороза (западный культ). Но для этого нужно быть хоть сколько-нибудь впечатлительным человеком.

Есть некоторые люди (особенно женщины), которые не смогут съесть, например, шоколадного паука (им станет плохо) — настолько их воображение соотносит шоколадный образ противного им и страшного существа с его моделью в шоколаде.

Древние же люди практически все обладали подобным воображением.

4 Имеется в виду библейский образ Иисуса Христа.

5 Действительно, ведь вода во всех культурах предназначалась для физиологического очищения тела. После водных процедур человек чувствовал себя легче, очищенным от грязи.

Религиозные системы никак не могли пройти мимо моделирования духовного очищения (в ходе процедуры инициации в свою духовность) с помощью водных процедур, приобщая таким образом людей к духу-эгрегору соответствующей системы — как бы окуная их в “воду”-информацию этого эгрегора.

Поэтому есть «очистительные» водяные культы, употребляемые в начале инициации и символизирующие очищение духа (психики) верующего от “грязи”, мешающей его посвящению в дух системы. И есть «посвятительные» водяные культы, символизирующие погружение инициируемого в дух религиозной системы (точнее — подключение его психики к соответствующему эгрегору).

1 Не исключено, что Иоанн Креститель, мягко говоря, был неравнодушен к популярному в то время зороастризму. А он ведь, согласно Новому Завету, был родственником Иисуса Христа и внёс немалый вклад, агитируя иудеев за то, что «Идущий за ним» (Иисус) и есть Мессия. Иными словами, секта Иоанна Крестителя, в память о своём казнённом кумире (родственнике Иисуса) могла внести немалый вклад, чтобы в “христианство” попали милые сердцу кумира зороастрийские обычаи. Не случайно же Иоанн Креститель вещал, что «Идущий за ним» будет крестить «духом и огнём», что было распространено в зороастризме — религии огнепоклонников и поклонников «Чистого Духа»:

Новый Завет, От Матфея, глава 3

11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

1 Здесь правильно говорить не о кастах, а о варнах, поскольку четыре главные варны (сословия) в свою очередь ещё делились на множество каст.

Сословие (по-индийски — варна) — социальная группа, обладающая закреплёнными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями. Для сословной организации, обычно включающей несколько сословий, характерна иерархия, выраженная в неравенстве их положения и привилегий, закреплённых законом. С развитием капиталистических отношений происходило разрушение сословий, однако сословные традиции сохраняются и в некоторых современных обществах и в первую очередь в Индии.

Касты (от португальского casta, от латинского castus — чистый; санскрит джати) — замкнутые социальные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к определенной этнической, а иногда и религиозной общности). Касты образуют иерархию, в общении между кастами есть строгие ограничения. Архаичные касты (сословия или социальные ранги) существовали в ряде древних и средневековых обществ (Др. Египет, Индия, Перу и пр.). В Индии обособление групп людей по тому или иному признаку, освящаемое религиозной системой индуизма, приняло всеобщий характер.

2 Зороастризм, будучи также по происхождению ведической религиозной системой — также делит богов на противоположности. Только в зороастризме асуры — добрые боги, а дэвы — злые. В индуизме всё наоборот. Зороастризм — самая дуалистическая система. Однако дуалистический характер ведической основы сохранился и в индуизме, а затем перешёл в другие, религии, основой которых когда-то были Веды.

Подробно процесс трансформации ведического дуализма в индуизм, буддизм, даосизм и пр. см. в пятой и шестой книгах учебного пособия «Сравнительное богословие».

1 Цель, узаконивающая социальное неравенство, весьма высокопарная.

2 Законы Ману. — Сноска автора.

3 Чего нет в основных религиозных системах монотеизма. В последних иллюзия социальной справедливости обеспечивается единой религиозной системой, доступной для всех сословий и каст. В индуизме же иллюзия справедливости и связанный с ней смысл жизни религиозно устроены гораздо более изощрённо, чем в известных нам религиозных системах монотеизма.

4 На этом и держится единство индийской духовной и сословной иерархии. А древнейший запрет перехода из одной варны в другую (что выразилось в устойчивой эгрегориальной иерархии, в которой эгрегоры варн не взаимодействовали между собой: а общую сборку эгрегоров в единый духовный комплекс осуществляли лишь брахманы, которые следили за несмешением как варн, так и «варновых» эгрегоров) обеспечивал тысячелетиями безразличие представителей низших варн к вопросам социальной справедливости.

1 Типа российских и западных «бомжей», с той разницей, что «неприкасаемых» в Индии гораздо больше (в процентном отношении), чем на Западе «бомжей».

2 Непреодолимое (пока) религиозно обусловленное препятствие на взаимное проникновение эгрегоров, содержащих информацию разных варн и каст, что генетически закрепляет врождённую убеждённость в «правильности» сословно-кастового строя и безразличие низших каст к вопросам социальной справедливости.

3 А эти перечисленные запреты обеспечивают невозможность взаимного проникновения информации от варны в варну и от касты в касту на уровне культуры — через личный обмен информацией в общении между людьми.

1 Текст выделен форматированием нами.

1 Индийские племена.

2 Абзац выделен форматированием нами.

3 Чаттерджи С., Дата Д. Введение в индийскую философию. М. 1955. С. 27.

4 То есть, практически проверить на достоверность теорию посмертного воздаяния ещё никому не доводилось.

5 Это — атеизм — посягательство людей на Божию прерогативу. Создавать судьбу ещё не воплощённого человека может только Бог. Сам человек может только принять от Бога Его предложение в судьбе, либо уклоняться от последнего. В последнем случае и начинаются те самые страдания в земной жизни, от которых бегают индусы, буддисты и “христиане” — каждый к своему “Богу” под эгрегориальную “бороду” (опеку).

Правильно говорить о том, что своим неправедным поведением и неправедными мыслями человек создаёт себе проблемы и страдания в этой жизни и для будущих поколений. Ну а уж какую судьбу Бог определит будущим поколениям и конкретно каждому их представителю — конечно же зависит от поведения предыдущих поколений, но всё же это (индивидуальные судьбы) может правильно и милостиво рассчитать лишь Бог.

6 А если кто ходил в цирк, то мог наблюдать, как дрессировщик после каждого удачного трюка животного даёт ему кусочек сахара (мяса, рыбы и т.п.).

1 Всё то же самое касается и “христианства”.

2 Подробно см. шестую книгу учебного пособия «Сравнительное богословие».

3 Правда некоторым недолюдкам даже начать подобный анализ своих поступков в тягость — им это кажется самым большим земным страданием. Таких-то безвольных индивидов и приглашают к «сотрудничеству» разнообразные церкви (имени Будды, имени Кришны, имени Христа и т.п.).

А Бог который есть как раз наоборот — приглашает человека к анализу его конкретных мыслей и поступков и конкретной этики, которая сопровождает эти мысли и поступки.

Можно начать с обнаружения у себя в психике стимулов для жизни, характерных для дрессированных животных.

4 Если говорить про боги-эгрегоры, то Будда в чём-то прав. Ведь эгрегоры складываются в соответствии с мыслями людей: какие мысли — такие и эгрегоры. Но возводить напраслину на Всемогущего Бога который есть — не следовало авторитетному основателю буддизма.

1 И это утверждение не лишено истины, если под богами подразумевать религиозные эгрегоры. Дело в том, что во времена Будды, его учение было передовым, а сам он оказался в статусе лидера не только общины, но и складывающегося эгрегора буддизма, которым он управлял при жизни, а значит Будда был выше этого “бога”.

2 Объединение, согласно этой теории, возможно только для отправления религиозных нужд либо для рабского труда.

3 Подобная религиозная этика и у “христиан” — только в библейской вариации. Ещё и поэтому буддизм весьма близок библейскому христианству.

1 Очень удобная позиция для рабовладельцев.

2 Если по-Русски, то последователь Будды должен “мудро” и «просветлённо» обладать свойством «каменного сердца», «ледяного сердца», бессердечности, жестокосердия — несмотря на благие милосердные заклинания его религии. Вообще же принцип «бездействия», «недеяния» и т.п. весьма распространён в разных видах восточных ведических религий.

Представьте себе Русского человека, который будет “мудро” и «просветлённо» бездейственно наблюдать как обижают слабого человека, либо глумятся над тем, что для Русского дорого.

3 Основа абстрактного гуманизма.

4 Но в индуизме есть прямая теория рая и ада, являющаяся дополнением к теории кармы-нирваны.

5 Подробно о психологических основах рабовладения в индуизме и буддизме см. пятую и шестую книги учебного курса «Сравнительное богословие».

6 В Библию этот же запрет на познание мира и самопознание вошёл с самого её начала мифом о вкушении запретных плодов с древа познания — после чего якобы началось грехопадение людей.

Не секрет, что ведический Восток — весьма консервативен, впрочем и библейское христианство тоже.

7 Если в других религиях душу путают с психикой, то в буддизме, отрицая душу, психику отождествляют с набором дхарм. В этом отношении «психология» буддизма оказалась более продвинутой по сравнению с индуизмом, путающим душу с психикой.

Подробно анализ того, что такое буддийские дхармы и как они соотносятся с психикой (с типами психики), см. в шестой книге учебного курса «Сравнительное богословие».

1 Подобно генам? Но в формировании душевных свойств входящего в жизнь человека участвует (помимо родителей и их предков) Бог. Отрицая участие в этом Бога, буддисты сужают «теорию дхармы» до схоластической комбинаторики признаков (подобных генам) при перерождении (как считается в буддизме) — схоластика комбинаторики по-буддийски (если дхармы уподобить генам) соответствует «законам кармы», то есть ограниченным канонам религиозной системы.

2 Поскольку буддисты не признают душу, то лучше сказать «носитель личностных свойств».

3 Если бы во времена Будды была наука генетика, то количество дхарм, возможно, соответствовало бы количеству генов, отвечающих за тот или иной признак. Кстати сказать, в настоящее время атеистическая генетика уже достигла таких вершин, что способна создавать не только клоны животных, но и клоны отдельных органов. Во времена зарождения религиозных основ буддизма пытались клонировать людей по психическим признакам. Каждая религиозная система стремится создать под себя отряд «зомби»-клонов (тип психики «зомби»). Современная атеистическая генетика тянет мир туда же. Слава Богу, ещё не создан клон человека.

4 В переводе на русский это уровень сознания психики человека.

5 Под «сознанием» здесь нужно понимать бессознательные уровни психики, к которым принадлежат и все остальные категории «дхарм».

6 В действительности, сами религиозные системы и держат людей в мучительном колесе страданий, а люди, по своей трусости и психической слабости предпочитают вместо следования нравоучению Языка Жизни — уходить под опеку церковно-монастырских иерархий.

7 На самом деле буддизм лишает человека воли, заменяя последнюю догматами и эгрегориальным водительством — доходящим в буддизме до отречения от мирской жизни и даже досрочного ухода из жизни якобы в нирвану. Буддизм (как впрочем и другие религии, основанные на доктрине посмертного воздаяния) — религии трусов и их хозяев.

1 Если не пребывать в иллюзиях восточного учения о перерождении душ (либо сущностей), а рассматривать воспроизводство поколений с Божией помощью.

2 Но может быть и наоборот: мысли и поступки родителей окажутся ещё объективно хуже, чем догматы религиозной системы.

3 Таким «преступником» перед иудейским законом был исторически реальный Иисус.

4 Это и не удивительно: воспитывая людей с «ледяным» сердцем, бесчувственных «зомби» религиозно-эгрегориальной системы, которые всю жизнь учатся игнорировать окружающий живой мир и с лёгкостью переносить страдания людей — буддизм называет таких людей «просветлёнными», мудрецами и даже святыми (архатами).

Нравственность же людей-буддистов не меняется от того, что они отгородились канонами и эгрегориальной нирваной от воздействия на их психику Жизни, от призывов Бога (какими бы неприятными эти призывы не были: Бог не предлагает плохого). Эти люди не могут познать Правду-Истину, поскольку психотехниками они закрывают себе все возможные информационные каналы, по которым Свыше поступает обратная связь на их конкретные мысли и дела. Этим буддизм и привлекает трусливых и психически слабых людей.

1 Абзац выделен форматированием нами. Выражения «по поводу» выделены автором.

2 «Путь Промысла Его неведом потому, что вера есть в Него, но веры нет Ему» — сказал один поэт.

3 И ещё раз напомним, что С.А.Токарев ведёт речь о «религии» исторически сложившихся религиозных систем, не затрагивая первый тип религиозных отношений людей — с Богом (веру Богу).

1 Имеется в виду переход от культуры общинной магии к ведически-знахарской культуре (культуре классового общества).

2 Технико-технологический прогресс в современной цивилизации помогает людям научно опровергать опытным путём заблуждения религий: в этом главная польза прогресса. Но опытным (научным) путём можно лишь отказаться от религиозных иллюзий — так и произошло к началу XX века: многие народы отказались от религиозных иллюзий и заодно от Бога.

Но поверить Богу который есть невозможно научно-опытным путём: нужно преодолеть атеизм. Вера Богу — нравственный выбор каждого человека. А атеизм — либо безнравственность, либо злонравие, разновидностью которого является сатанизм.

3 Но ведь это полностью распространялось и на власть КПСС: С.А.Токарев на это лишь намекнул.

1 Вместо того, чтобы спокойно проанализировать, что предшествовало этой неудаче или несчастью, какие были мысли, настроение, планы на будущее, почему не получилось, почему так случилось. Ведь именно через неудачи, страдания Бог (в «аварийном» режиме, поскольку Его иначе не слышат) призывает людей проанализировать свои нравственные устремления: если всё праведно, то Бог поддерживает начинания людей и у них всё хорошо в жизни. А вот если чего-то плохо, не получается — так Бог призывает вернуться назад, проанализировать свои мысли и поступки в конкретной ситуации, сделать вывод и изменить своё отношение к принятым решениям: так человек может менять свою нравственность — по конкретно поставленному Жизнью вопросу с Божией помощью.

Подробно вопрос о нравственных изменениях людей и преградах на этом пути, выставленных религиозными системами — см. пятую и шестую книги учебного курса «Сравнительное богословие».

2 И в эгрегорах.

3 Чуть ранее С.А.Токарев пишет и о более низших приоритетах, с которыми связана религия:

«Какой же неимоверно тяжёлый балласт бесполезного и прямо вредного наследства тянут за собой люди с самых ранних времён своей истории и вплоть до наших дней! Сколько материальных и духовных сил растрачено впустую или задавлено и заглохло под мёртвой тяжестью религиозной фантасмагории, нелепых поверий и предрассудков, бессмысленных ритуалов! Сколько людей отдавало и отдаёт лучшие свои силы, а то и всю жизнь свою и своих близких на служение несуществующим духам и богам!

А сколько длительных и кровопролитных религиозных войн, преследований и казней инакомыслящих, убийств людей по суеверному подозрению в колдовстве. Пусть эти кровавые войны и преследования возникали чаще всего в действительности из-за материальных интересов, но они вдохновлялись религиозными идеями, и именно религиозные мотивы придавали им порой особую ожесточённость и свирепость».

4 Если бы автор знал теорию эгрегоров, то он с лёгкостью подробно описал бы как люди закладывают в эгрегоры свои земные стереотипы восприятия объективной реальности, и как потом эгрегоры отдают им обратно эти же стереотипы (алгоритмику), влияя через психику людей на все области общественной жизни как «само собой разумение». Именно это и имел в виду С.А.Токарев, не владея понятийным аппаратом теории коллективного бессознательного в те годы.

1 Абзац выделен форматированием нами.

2 Нужно добавить: «на том историческом этапе развития человечества».

3 Опять следует уточнить: «для того исторического этапа развития, на котором эти нормы были узаконены религиозным освящением».

4 Слова «права» и «морали» взяты в кавычки автором: так он показал своё отношение к церковно-храмовой и канонической «праведности» — неправедности, и нравственности (морали) — злонравию.

5 Так и библейское христианство в России — оживившись растерянностью российской толпы, подавленной экспериментами “перестроечных” боссов — уже входит в период своего более глубокого, нежели в конце XIX века, падения. Ведь “перестроечная” толпа, ошарашенная её опусканием в страдания, ринулась к церковникам за утешением, не в силах понять, что происходит, чуя беду от ельцинской команды мародёров. Но теперь, когда государственность стала укрепляться благодаря другой команде — утешительная роль церкви толпе с каждым годом будет всё больше не к чему. Кризис библейского христианства неизбежен. Рост материального “благосостояния” в этом плане для церковников не сослужит такой службы, как опускание времён Горбачёва-Ельцина. Это наводит на мысль, что иерархи церквей не слишком заинтересованы в российской стабильности, за которую борется президент.

223.doc