Тецтв чернігівська спілка перекладачів філософія етнокультури та наукові стратегії збереження національної єдності україни збірник наукових статей Чернігів 2007

Вид материалаДокументы

Содержание


Шляхи вирішення проблем збереження та розвитку народної хореографії на чернігівщині
Подобный материал:
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   31

ШЛЯХИ ВИРІШЕННЯ ПРОБЛЕМ ЗБЕРЕЖЕННЯ ТА РОЗВИТКУ
НАРОДНОЇ ХОРЕОГРАФІЇ НА ЧЕРНІГІВЩИНІ



Народна творчість – це історична основа, на якій розвивалася й розвивається світова художня культура, як соціально зумовлене явище. Як і інші форми суспільної свідомості, зокрема філософія, мораль, релігія, політична і правова ідеологія, народна творчість розвивається під впливом конкретної культурно-історичної дійсності.

Деякі дослідники фольклору стверджують, що вся народна творчість – це закодована нашими пращурами інформація про гармонійне життя в навколишньому середовищі.

На жаль, сьогодні не завжди можливо зрозуміти та розшифрувати підтекст народних творів, в основному – це здогадки, що підтверджені історичними фактами або гіпотези науковців-фольклористів.

Народна творчість існує як сукупність численних видів, жанрів і родів. Вона включає до себе різні види художньої діяльності народу – поетичну творчість, театральне, музичне, танцювальне, декоративне, образотворче мистецтво. Кожен із них має певні особливості функціонального призначення та засобів вираження. Проте усі види об’єднує основне – пізнання та відображення трудової діяльності людства, його історії, побуту тощо.

Народна творчість виникла у нелегкому, тривалому процесі колективної трудової діяльності. Пізнання світу, засвоєння дійсності нашими пращурами поєднувалося із формуванням їх художньо-образного мислення. Наші предки у фольклорному мистецтві залишили неоціненний спадок – знання законів природи, життєвої етики та гармонійного співіснування людини з довкіллям. Так саме в праці формувалась гнучкість людського тіла та ті риси, які давали змогу мовою танцю відбити складні душевні почуття. У мисливських вправах, вивченні звичок і рухів звірів набувалися акторські здібності.

Важко переоцінити значення фольклору для народу, як генетично-спадкової основи етнічного становлення, формування інтелектуальної й художньої самосвідомості та способів соціальної поведінки.

Як і мова народу, справжній фольклор не може існувати поза природним та етнічним середовищем, адже його основна функція – бути засобом живого контакту. Цьому в значній мірі сприяв автентичний фольклор, під яким ми розуміємо усі види творчої діяльності народу – словесну, музичну, народні обряди, хореографію, народний театр, різноманітні види ужиткового мистецтва в їх первинному, адекватному генетичним витокам вигляді.

Більшості людей притаманна тяга до природи, до пізнання свого коріння, до репрезен­тації свого етносу. Лише зрозумівши навколишню природу, культуру свого народу, людина пізнає сама себе. Людина, яка генетично пов’язана з природним фольклорним середовищем, успадкувала фольклорні знання, ремесла, творче вміння своїх пращурів переважно контактним, усним шляхом, і передає їх наступним поколінням, є носієм автентичного фольклору.

В українському фольклорі розрізняють багато жанрів та локальних барв народного виконавства, адже для кожного регіону характерні: своя стилізація, своя мистецька лексика, музичний супровід, а також декоративно-ужиткова різноманітність ремесел.

Народне мистецтво Чернігівської області має свої особливості. На її території можна виділити три зони, які мають свої характерні ознаки фольклору – це північна, центральна і південна. Кожна зона має свою специфіку музики, танцю і співу. Фольклорна різноманітність на території Чернігівщини пояснюється різними природними ландшафтами та біоценозами, які мали вирішальний вплив на свідомість людей, їх культуру та побут.

Одним з найяскравіших є календарно-обрядовий цикл, тісно пов’язаний з річним виробничим циклом землеробства, а також зі скотарством, вівчарством, розвиненим в західному регіоні України. У цьому циклі є дуже цікаві обряди, що сьогодні відроджуються по всій території України і, зокрема, на Чернігівщині: колядування, щедрування, які супроводжуються театралізованими виставами “Коза” та “Маланка”. Останнім часом у Чернігівській області почали відроджуватися веснянки та купальські обряди. Хори, сімейні ансамблі, індивідуальні виконавці, народні майстри ужиткового мистецтва можуть вважатися представниками таких автентичних фольклорних традицій. На жаль, вони збереглися в основному в сільській місцевості.

Розвиток сучасного українського народного хореографічного мистецтва немислимий без знання його історії. Процес становлення і розвиток народної хореографії відображають танці, створені народом певний історичний період. На формування тієї чи іншої танцювальної культури дуже впливали етнокультурні умови життя народу. Ці танці дійшли до нас завдяки зусиллям фольклористів.

Першоджерелами танцю були різноманітні рухи, жести, що пов’язувалися із трудовими процесами, спостереженнями людини над природою, враженнями від навколишнього світу.

Народний танець органічно пов’язаний з народною музикою та іншими видами народної творчості. Здавна він був невід’ємною складовою частиною обрядів, землеробських свят тощо. Як і в народних піснях, в ньому втілена жива душа народу, його неповторний і своєрідний характер, його національні звичаї та культура.

За функціональним призначенням танці поділяються на мисливські, трудові, військові, жартівливі, танці кохання тощо.

Щодо характеру виконання, народні танці дуже різноманітні: швидкі, повільні, масові та групові, парні та сольні. Виняткового значення набувають імпровізація виконання, засоби співвідношення музики і рухів. Танці найчастіше супроводжуються грою на народних музичних інструментах. На характер, манеру виконання танців впливає народний костюм.

Деякі народні танці носили релігійний характер, особливо ті, що виконувались під час язичницьких обрядів. Довгий час у православ’ї танець вважався гріховною дією. Проте, якщо уважно прочитати Біблію у перекладі проф. Івана Огієнка, ми знайдемо рядки, де танцями славили Бога (Книга Вихід 15:19; Псалми 149:3, 150:4). Отже, танець є вираженням високих духовно-естетичних поривань людської душі.

Із давніх, примітивних форм танцю, які видозмінювалися протягом тривалого часу, виникла одна з найбільш поетичних і водночас найпростіших жанрових видозмін – хоровод. Хороводи поширені у всіх слов’янських народів. Витоки хороводів – у старовинних святах та обрядах (заплетення берези, запалювання вогнища, плетіння вінків тощо). Поступово, втрача­ючи обрядовий зміст, вони почали відображати специфіку духовної культури окремого народу.

Поетичною чарівністю виділяються українські ігрища, танці, що відбуваються в ніч на Івана Купала, своєрідні хороводи, веснянки та ін. Зміст, динаміка, ритміка, емоційний лад народних танців нерозривно пов’язані з музикою. Особливо важливу роль відіграє ритм.

На Чернігівщині значна кількість хороводів у подальшому трансформувалась у побутовий і сюжетно-ілюстративний танець, на основі яких пізніше виникли і утвердилися український класичний балет і сучасний сюжетний народно-сценічний танець.

Є. Зайцев виокремлює три основні жанри українського танцю:
  1. Танці хороводного плану (більшість із них пов’язана з порами року): веснянки, купальські хороводи, осінні ігри, метелиці тощо.
  2. Побутові танці: гопак, козачок, метелиця, полька, кадрилі, коломийки, гуцулки, тропотянки тощо.
  3. Сюжетні танці, їх основна тема – праця, народна героїка, відтворення явищ природи, народного побуту тощо. До сюжетних танців належать: “Шевчики”, “Лісоруби”, “Косарі”, “Рукодільниці”, “Чабани”, “Аркан”, “Опришки”, “Повзунець”, “Горлиця”, “Гонта”, “Запорожці” тощо.

Відомо, що записаний у народі танець, дістає справжнє життя лише тоді, коли знаходить своє сценічне втілення в художній обробці хореографа, коли його виконують танцюристи. Завдячуючи М. Лисенку, П. Чубинському, М. Грінченку, В. Верховинцю, В. Гнатюку, В. Шухевичу, С. Титаренку, І. Ющишину, збереглися для нащадків неоціненні скарби народної культури, створеної на протязі віків.

Аналізуючи дослідження українського народного танцю, можна зауважити, що на сьогодні зібрана, записана і систематизована велика кількість різноманітних рухів з Полісся, Поділля, Волині, Прикарпаття, Буковини, Закарпаття, а також центральної і південної України.

Неоціненний внесок у розвиток і збагачення хореографії зробили П. Вірський, В. Петрик, К. Балог, Д. Ластівка, О. Гомон та ін. Проте, на жаль, досі не маємо збірника з народної хореографії Чернігівщини, бо в області недостатньо приділяється уваги дослідженню саме фольклорної спадщини регіонального танцювального мистецтва.

Відомий хореограф, науковець і практик К.Василенко у своїй книзі “Лексика українського народно-сценічного танцю” подав теоретичну трактовку лексики українського народного танцю в її становленні та розвитку, класифікував традиційні пози та рухи українського танцю, дав нові термінологічні позначення й назви рухів.

Надзвичайно велику увагу опису народно-сценічних танців приділяв Є. Зайцев. У “Бібліотечці художньої самодіяльності” була надрукована його праця в двох частинах “Основи народно-сценічного танцю”, в якій він обґрунтував використання різноманітних хореогра­фічних вправ, описав елементи рухів народно-сценічних та характерно-академічних танців.

Великий внесок у збирання і вивчення українських народних танців зробив А. Гуменюк, створивши збірник “Українські народні танці”.

У збірниках “Бібліотечки художньої самодіяльності” друкував свої дослідження хореографічної народної творчості подолян Ю. Кузьменко. У цій само серії побачив світ і репертуарний збірник ансамблю “Галичина” під керівництвом Я. Чуперчука.

У 80-х роках, завдяки “Бібліотечці художньої самодіяльності”, хореографічні колективи мали змогу постійно знайомитись із репертуарами та новинками провідних хореографічних колективів. На жаль, сьогодні в Україні відсутні подібні видання, що значно збіднює репертуарні дослідження і розповсюдження передового досвіду в вищих навчальних закладах культури та мистецтв.

Опрацьований талановитим балетмейстером, народний танець набуває надзвичайно багатої палітри засобів виразності, яка вимагає від танцюриста віртуозної техніки виконання із збереженням водночас національних особливостей танцю.

Народно-сценічний танець, джерелом якого є народна творчість, пройшов довгий і складний шлях розвитку. Він є сьогодні не тільки твором народної хореографії, що зазнав певної художньої обробки і виконується зі сцени, але й заново створений балетмейстером-постановником танець, що нерідко поєднує в собі ознаки і властивості кількох хореографічних жанрів.

Сьогодні народна хореографія Чернігівщини переживає нелегкі часи. Це зумовлено багатьма факторами, основними з яких є: надзвичайно слабка матеріальна база; “інформацій­ний голод” навчальних хореографічних закладів; недостатність хореографічної літератури; брак коштів на розвиток вже існуючих танцювальних колективів та на створення нових тощо.

Це питання є актуальним на сучасному етапі хореографічної освіти, оскільки у вищих навчальних закладах, де викладається хореографія, є такі предмети, як “Мистецтво хореографії”, “Фольклор України”, у змісті яких вивчаються “збір фольклорних матеріалів”, ”читання танцю по запису”, ”запис танцю”, проте недостатньо нової репертуарної літератури.

Насьогодні є багато цікавих сучасних хореографічних постановок, але вони не зафіксовані у збірниках і з часом можуть бути втраченими. Необхідно зауважити, що не маючи сучасних репертуарних збірників, надзвичайно важко навчати студентів композиції постановки танцю, робити аналіз композицій та читати танець по запису.

Сучасні технічні засоби дозволяють урізноманітнити методи і форми навчання. На нашу думку, доцільним було б створення навчальної хореографічної відеотеки та навчальної комп’ютерної програми, які б дозволяли розробляти композиції танців. Важливою є також активізація і розподіл роботи мистецьких навчальних закладів зі збору фольклорного матеріалу, зокрема хореографічного, по етнічних регіонах України.

Таким чином, узагальнюючи сказане, варто підкреслити, що для збереження і розвитку народної хореографії на Чернігівщині доцільно б було організувати:
  • дослідження та запис танцювального фольклору по всій території регіону;
  • практичне втілення результатів пошуків у фольклорне мистецтво;
  • запис найбільш яскравих постановок народно-сценічного танцю різних колективів Чернігівської області;
  • випуск брошури з записами танців;
  • збільшення кількості публікацій та видань з останніх досліджень фольклорної спадщини;
  • використання етнографічних та фольклорних матеріалів при вивченні предметів гуманітарного циклу;
  • запровадження у вузах на факультетах культури і мистецтв декоративно-ужиткового мистецтва, поглиблення вивчення фольклору та етнографії України;
  • проведення наукових фольклорно-етнографічних конференцій зі студентами з подальшим практичним втіленням їх результатів;
  • проведення фестивалів і конкурсів народного танцю у межах області та України;
  • участь у міжнародних фестивалях (в Україні вже проведено восьмий фестиваль по лінії СІОФ, який частково фінансувався ЮНЕСКО);
  • розробку нових туристичних маршрутів, які включають знайомство із культурною самобутністю окремих регіонів України;
  • підтримку самодіяльних колективів області;
  • сприяння розвиткові фольклорних вокально-хореографічних ансамблів;
  • проведення різноманітних ярмарків, як національного так і міжнаціонального значення;
  • проведення різноманітних культурно-освітніх акцій з урахуванням і використанням фольклору, в т. ч. і регіональною.

Література
    1. Василенко К. Лексика українського народно-сценічного танцю. – К.: Мистецтво, 1996. – 496 с.
    2. Гуменюк А. Українські народні танці. – К.: Наукова думка, 1969.
    3. Зайцев Є. Основи народно-сценічного танцю / Бібліотека художньої самодіяльності. – № 1. – К.: Мистецтво, 1975. – 224 с.
    4. Зайцев Є. Основи народно-сценічного танцю / Бібліотека художньої самодіяльності. – № 2. – К.: Мистецтво, 1976. – 288 с.
    5. Кузьменко Ю. Танці Поділля / Бібліотека художньої самодіяльності. – № 20. – К.: Мистецтво, 1971. – 108 с.
    6. Стуколкина Н. Четыре экзерсиса. – М., 1972.
    7. Чуперчук Я. Голубка / Бібліотека художньої самодіяльності. – № 24. – К.: Мистецтво, 1972. – 216 с.

М.М. Мусій,
аспірант каф. культурології
Національного університету „Києво-Могилянська академія”