Н. И. Сазонова у истоков раскола русской церкви в XVII веке: исправление богослужебных книг при патриархе никоне (1654-1666 гг.)

Вид материала

Книга

Содержание Глава 2. Богослужебный текст в религиозной жизни России XVII в. 2.1. Функции богослужения в религиозной жизни XVII в.

Подобный материал:

• Праздники Русской Православной Церкви, 184.64kb.
• Флоря Б. Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.), 894.91kb.
• Старообрядчество (проблемы и перспективы осмысления), 657.3kb.
• Миссионерская и духовно-просветительская деятельность русской православной церкви, 2041.51kb.
• Русской Православной Церкви конкурс, 92.12kb.
• Русской Православной Церкви «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской, 244.23kb.
• Содержание курса литература XVII века I. XVII, 159.97kb.
• Проект утвержден решением Священного Синода Русской Православной Церкви, 162.15kb.
• История Русской Церкви»); Голубинский Е. Е. («История Русской Церкви»); Карташев, 56.27kb.
• История Русской Церкви, 6820.61kb.

Глава 2. Богослужебный текст в религиозной жизни России XVII в.

2.1. Функции богослужения в религиозной жизни XVII в.

По общему их мнению православных богословов, молитва является для православия основным способом богопознания. Так, А. В. Мень определяет религиозный опыт как “переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни... некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование”³⁰⁷. Тот же автор обращает внимание на парадоксальный характер самих христианских догматов (например, догмата Триединства Бога), не дающих человеку иной возможности познания, кроме как через веру и молитву³⁰⁸.

П. Минин выделяет идею “обожения” как центральную в богословии Восточной Церкви, причем для богословов православного направления эта идея вырастает из личного духовного опыта, будучи “прежде всего и более всего фактом их внутренней жизни”³⁰⁹. По учению христианских мистиков, “обожение” – приобщение к Божественному – “дар Божественного, дело Его благодати”³¹⁰.

Работы ряда историков Церкви показывают, что такой способ диалога с Божественным был характерен для православия на всем протяжении его истории. Г. В. Флоровскому принадлежат фундаментальные исследования, посвященные изучению мировоззрения и учения христиан IV – VIII веков “Восточные отцы IV века” и “Восточные отцы V – VIII веков”. Г. В. Флоровский на обширной источниковой базе доказывает, что в основе богопознания христиан всегда лежала вера и молитва, представление о догматах христианства всегда мыслилось как дар Бога³¹¹, а это представление человек и получает из богослужебного текста. Аналогична точке зрения Г. В. Флоровского и точка зрения других историков – В. В. Болотова, М. Э. Поснова, А. В. Карташева, Л. П. Карсавина³¹².

Некоторые православные богословы делают попытку исследовать процесс формирования именно такого отношения к тексту начиная с первых веков христианства. Авторы “Истории религии”, вышедшей в свет в 1909 г., А. Ельчанинов, П. Флоренский, С. Булгаков, В. Эрн, прослеживают историю формирования христианской догматики и обрядности, обращая внимание на высокие духовные достижения первых христиан, на существовавшее в их среде религиозное напряжение и на отсутствие потребности в канонических текстах, замененных верой и экстазом, служением Богу в течение всей жизни без остатка. Бог в христианстве понимается как Любовь, дарующая человеку познание.³¹³ Дальнейшее развитие христианства характеризуется как период снижения религиозного напряжения, влияния на верующих мирской жизни с ее соблазнами, результатом чего является ситуация, когда “единственная возможность подойти к Нему – Его слова (Евангелие), молитвы, таинство. Конечно, можно оставить все это. Но для этого мало иметь и силы первых христиан, а пока нет их – надо держаться за единственное, что есть. Не умеешь петь – повторяй за другими, не умеешь молиться – молись с теми, кто умел”³¹⁴.

Шире ставит вопрос В. Зеньковский, противопоставляя “две культуры”, одна из которых предполагает “знание Бога” – “это светоносная сила, исходящая от Бога в нашу душу”, и стремление познать мир путем разума, рационализм³¹⁵. По мнению В. В. Бибихина и Г. Г. Сильницкого, именно этот культурный дуализм обусловил споры об исихазме в Византии XIV века, приведшие к утверждению исихазма – предполагающего традиционный для православия путь богопознания через молитвенное общение – в качестве основного направления православной мистики³¹⁶.

Таким образом, молитва в православии являются основным, зачастую приоритетным способом богопознания. Именно приоритет религиозного опыта («богословие образа») над рационалистическим осмыслением религиозных постулатов как особенность православия, наряду с причинами исторического характера (доминирование православия как религии в обществе) обусловил и особое отношение к богослужению, связанное с его центральным, определяющим местом в религиозной жизни в XVII в.

Роль и место богослужения в жизни человека предельно четко определяет Малый Катехизис («Собрание краткое науки об артикулах веры»), изданный в период деятельности кружка «ревнителей благочестия»: «Вопрос. Много ли есть церковных заповедей? Ответ. Аще их есть и немало, но главнейших есть девять: первое на всякии день по обычаю христианьскому, подобающее благочестие, еже любослушати пения в церкви, или самому отправити усердне якоже се, утреню часы, вечерню, и павечерню. А где случится быти и святей литургии, то и болшее слушати, наипаче же во дни праздничныя, и неделныя. В онь же егда святыя литургии христианин не слушает, здрав сыи и не в пути, наипаче же егда церковь близу есть, смертно согрешает. Благочестивому убо непрестанно молитися подобает по реченному [1 Сол. глава 5]: непрестанно молитися. Такоже учение где бывает, с прилежанием слушати: и о исполнении яже к житию христианскому подобает тщатися...»³¹⁷. Таким образом, посещение богослужения и «непрестанная молитва» признается одной из главнейших обязанностей христианина.

О том, что христиане в рассматриваемый период старались выполнить эту заповедь как можно более полно, свидетельствуют современники. Так, Павел Алеппский пишет: «Они очень растягивают свои молитвы, пение и литургии; в особенности, когда говорит ектению священник или дьякон и певчие, стоящие на верху, поют на их языке: “Хосбуди бумилуй", то есть Кирие элеисон, то каждое поется по нотам около четверти часа. Мы сосчитали, что при “рцем вси" священник в земле казаков и в стране московитов возглашает это в пятнадцати прошениях и при каждом прошении «Господи помилуй» поется много раз. Мы насчитали, что они пели “Господи помилуй" при этой ектении до ста раз и точно также при других ектениях. Читают непременно два апостола и два евангелия. Ты мог бы видеть их, читатель, стоящими в церкви недвижимо, подобно камням. Мы же много страдали от усталости, так что душа у нас разрывалась от изнеможения и тоски. Но с их стороны, как нами упомянуто, мы видели чрезвычайную набожность, богобоязненность и смирение»³¹⁸.

Внимание к богослужению, его великолепие и пышность, а также набожность царя отмечается также и голландцем Н. Витсеном, описывающим празднование дня рождения царя как общецерковного события: «В церквях, полных людьми, молились за жизнь и здоровье царя. Перед его санями несли несколько предметов, которые используются в церкви, такие как кресло, ножная скамья, ковер, чтобы стоять на нем, и т.д. Всё участие царя в богослужении состоит в том, чтобы стоять перед алтарем, где происходит служба, и время от времени класть поклоны. Он очень набожен: на этой неделе он уже два раза был в церкви»³¹⁹. Таким образом, богослужение и молитва играли ведущую роль в религиозной жизни России XVII в. Эта роль вызвана была не только историческими обстоятельствами, определившими место православия и Церкви в жизни людей, но и особенностями самого православия в части его отношения к молитве.

В связи с этим встает вопрос о том, что же представляло собой богослужение в XVII в. и каковы были механизмы его воздействия на верующих.